傅佩榮：著名學(xué)者，臺灣大學(xué)哲學(xué)系教授，臺灣地區(qū)繼南懷瑾之后最具影響的哲學(xué)普及大師。傅佩榮先生著作90多本，范圍涵蓋哲學(xué)、宗教、神話、教育、文化、心理、勵志等。其著作融貫古今與中西，結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán)，迭出創(chuàng)見。五十歲以后，專心注解傳統(tǒng)經(jīng)典，已重新解讀《論語》《孟子》《老子》《莊子》《易經(jīng)》，展現(xiàn)溫故知新的哲學(xué)智慧，有相當(dāng)重要的影響。

莊子是道家的代表，與老子合稱“老莊”。談起道家，最難懂的當(dāng)然是這個“道”字。“道”并不是我可以客觀加以界定的對象，而是包含一切客觀與主觀之物的“整體”。整體是唯一的，我們身在其中，又怎能看清廬山的真面目呢？我們看待任何事物，只要走出自我中心的狹隘范圍，那么隨著觀點的提升與擴大，眼界與心胸也將不同凡響。如果抵達“道”的境界，亦即可以從“道”的角度來觀察萬物，則將覺悟“一切都很好”。

人生的種種切切，無論悲喜順逆，最后難免都是“船過水無痕”。這時是只能低嘆三聲無奈呢，還是可以放曠慧眼、穿透表象，直觀“道”之本體，見出一切變化都是“道”的姿態(tài)，若有苦樂，則純屬人為造作呢？莊子由此入手，以令人驚羨的“達觀”心態(tài)，把人生的煩惱與痛苦一一點化，成為連綿無盡的美好風(fēng)光。

在莊子筆下，我們看到他如何夢見蝴蝶、欣賞魚樂、曳尾于涂、笑傲江湖。他口中的比喻，有如連環(huán)之珠，晶瑩剔透而閃耀懾人，能使聽者駐足沉思、若有所悟，甚至自覺慚愧、若負(fù)平生。他擅長描寫平凡人的不凡，如庖丁解牛、僂丈人承蜩、大馬捶鉤之絕技、梓慶鬼斧神工、輪扁得心應(yīng)手，等等。任何一樣小技藝，只要長期專注去做，心無旁騖而樂此不疲，最后皆可登至化境，如有神助，甚至如同通靈一般，可以自娛娛人。

莊子對于人間的競爭、斗爭與戰(zhàn)爭，總是以批評嘲諷的語氣，指出其中的執(zhí)著、盲點與愚昧。世人所向往的富貴功名以及浮華享樂，無不讓人付出自我遺忘或自我遺棄的慘重代價，實在得不償失。相對于此，莊子認(rèn)為人的生命除了身與心之外，還有靈性的層次。問題是：靈性的呈現(xiàn)需要修行的工夫。在老子看來，功夫在于“虛”與“靜”；莊子接受這一觀點，再以“心齋”一詞畫龍點睛，亦即以心之齋戒為階梯，以求向上悟道。“精神生于道”一語，顯示人在悟道之時，才能展現(xiàn)靈性的光輝。這樣的精神一旦出現(xiàn)，則“天地與我并生而萬物與我為一”，就不再是夢囈之語了。

道家立說的目的，在于化解“存有學(xué)”的虛無主義，因此要扣緊“道”來尋求啟明。悟道者是極少數(shù)人，他們即使無緣以其“三寶”來治理百姓，至少可以安排自己的人間際遇，做到游刃有余，進而逍遙自得。在老子之后，戰(zhàn)國時代的莊子就是道家的最佳代表。

莊子能夠悟道，當(dāng)然有一套修養(yǎng)方法。這套方法的前提，是深入而準(zhǔn)確地了解“人的生命”是怎么回事。簡而言之，莊子要由人的生命現(xiàn)象著手，看穿人的生命本體，然后提出一系列修行指針，最后抵達悟道的境界。

那么，人的生命現(xiàn)象有何內(nèi)容？人有身體與心智。身體有感官，由此引發(fā)情緒與欲望，造成各種困境。莊子的觀察是：“一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎？”（《莊子?齊物論》）意思是：人承受形體而出生，就執(zhí)著于形體的存在，直到生命盡頭。它與外物互相較量摩擦，追逐奔馳而停不下來，這不是很可悲嗎？這樣的人，“其寐也魂交，其覺也形開，與接為構(gòu)，日以心斗”（《莊子?齊物論》）。意即：人們睡覺時心思紛擾，醒來后形體不安，與外界事物糾纏不清，每天鉤心斗角。很明顯，這樣的困境可以推源于心智的偏差作用。

人的心智擁有認(rèn)知、判斷、選擇等功能，但是它很容易陷于“區(qū)分”的層次。莊子質(zhì)疑說：人所肯定之“正處、正味、正色”（真正舒服的住處、真正可口的味道、真正悅目的美色），對于其他動物而言是完全無法接受的。即使專就人的社會而言，所謂“仁義、禮樂”也都難免是偏頗的、相對的、形式化的要求，其結(jié)果則往往是扭曲了人的本性。因此，莊子的建議是：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”（《莊子?大宗師》）。意即：擺脫肢體，除去聰明，離開形骸，消解知識，同化于萬物相通的境界。

簡單說來，針對人的身體與心智而言，莊子的立場是要做到“形如槁木，心如死灰”（《莊子?齊物論》），要讓身體好像沒有血氣與欲望，并且讓心智好像沒有執(zhí)著的意念。做到這一步，才可進入修行的領(lǐng)域。

修行共分七個階段，依序是：外天下，外物，外生，朝徹，見獨，無古今，不死不生（《莊子?大宗師》）。意即：遺忘（或超越）天下（代表人間的一切，包括仁義與禮樂之類的價值觀）；遺忘萬物；遺忘生命。這三步皆用“外”字，表示不受干擾之意。然后，是透徹通達，有如陽光照亮一切（類似“啟明”狀態(tài)）；看見一個整體（一切合而為一，皆源于“道”）。接著，沒有古今之分，時間不再具有意義；最后是不死不生，亦即與“道”合一，永恒不變。

以上雖然列出七個階段，但是要做到第一步“外天下”已屬困難之至。譬如，誰能做到“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮”（《莊子?逍遙游》）？亦即做到了“即使全世界的人都稱贊，他也不會特別振奮；即使全世界的人都責(zé)備，他也不會特別沮喪”。要有多強的內(nèi)在定力，才可完全無視于“天下”的左右？莊子期許人們由習(xí)以為常的“重外輕內(nèi)”，提升到“重內(nèi)輕外”，而最高目標(biāo)是“有內(nèi)無外”。但是，這個內(nèi)在自我還需要下另一番工夫，就是莊子著名的“心齋”（《莊子·人間世》）之說。

“心齋”即是要由“氣”的角度化解自我對身心的執(zhí)著，成為“虛而待物”的狀態(tài)，然后可說：“唯道集虛”（只有在空虛狀態(tài)中，“道”才會展現(xiàn)出來）。由此可見，關(guān)鍵依然是“道”。說得清楚些，在“形如槁木，心如死灰”之后，“心”并未真死，而是置之死地而后生，展現(xiàn)出“精神”境界（又稱為“真君”、“靈臺”、“靈府”）。換言之，人的修養(yǎng)可以達到“精神展現(xiàn)”的層次；以此為基礎(chǔ)，才可以進而欣賞莊子的生命情調(diào)。

我學(xué)習(xí)《莊子》，尚離此一美境甚遠，但是至少已經(jīng)明白“不得已”三字的奧妙了。所謂不得已，并無勉強、委屈、無奈、被迫之意，而是在判斷各種條件成熟的時候，我就順勢而行，亦即“行其所當(dāng)行，止于其所不得不止”。于是，重點轉(zhuǎn)而成為：如何判斷各種條件是否成熟？能夠做到這一步，則是“轉(zhuǎn)識成智”的開始。

希望讀友們也能通過我的心得隨著年齡與閱歷而一再深化及升華，直到我們能如莊子一般，終于領(lǐng)悟了“天地有大美而不言”。