“同一個世界，同一個夢想”，2008北京奧運會似乎使得“普世價值”又成了一個時髦的字眼。但時下討論“普世價值”存在誤區(qū)，有非此即彼的西化傾向。

一種觀點認為，無論從奧林匹克精神到汶川大地震中展現(xiàn)的人性，還是歷代詩人們經(jīng)久不衰的永恒主題——愛情，都似乎證明了普世價值的存在。另一種觀點卻截然相反，認為普世價值是西方人創(chuàng)造出來的政治觀念，與中國毫無干系，根本就不值得討論。

筆者對兩種觀點都不敢茍同。普世價值存在與否是個西式語境主導(dǎo)的偽命題，因為它根本無法被證明。真正需要引起我們注意的是它作為一個重要的國際關(guān)系概念的歷史淵源和實際作用。

既不普世也不永恒

任何概念都是有歷史的。在中國， “普世價值”是近幾年才出現(xiàn)的外來語，它的原詞是“universal value”。

在歐洲中世紀，universalism（普世主義）從一開始就是一個政治控制的概念，其含義是天主教政教合一的大一統(tǒng)。在基督教新教改革以后，原本意義上的所謂普世價值即已不復(fù)存在。

19世紀之后，出現(xiàn)了以科學(xué)與民主為旗幟的新普世主義。20世紀冷戰(zhàn)的雙方都打出自詡為“真正”的民主與科學(xué)的口號，并企圖用各自的意識形態(tài)重新解釋和打造世界。這個階段的普世價值以拯救世界為己任，但帶來的卻是近半個世紀的東西方軍事對抗。冷戰(zhàn)結(jié)束后，又出現(xiàn)了全然以西方意識形態(tài)為主導(dǎo)的自由與民主的普世價值。

而中國傳統(tǒng)中從來沒有類似的概念，因為中國人沒有把自己的意識形態(tài)強加與人的習(xí)慣。任何價值觀都是歷史的，同時也要有特定的文化環(huán)境，一種價值觀可以放之四海而皆準必然基于宗教觀念和救贖史觀。

事實上，國際社會在某些問題上達成共識的應(yīng)當被稱為“共享價值（commonly shared value）”，這是一個表示正在進行的動作過程的概念，而不是神學(xué)本體論意義的“普世價值”。

應(yīng)當看到，誕生于1948年的“聯(lián)合國世界人權(quán)宣言”正是當時的國際社會對慘絕人寰的納粹集中營的即時反應(yīng)。同樣，奧林匹克運動固然可以追溯到古希臘，但作為人類的“共享價值”不過只有100多年的歷史。

“普世價值”的陷阱

普世價值是基督教傳統(tǒng)特有的表述方式，它以黑與白、光明與黑暗的截然對立來解釋世界。如果我們跟著這種非此即彼的思路走，不但違背了中華傳統(tǒng)的中庸精神，而且會在國際上墜入難以自拔的話語陷阱。

首先，正如胡錦濤總書記所指出的，長期以來我們（中國）在國際輿論上處于西強我弱的困境。打破西強我弱局面的突破口首在語境。

有的學(xué)者認為，中國要融入世界，我們就應(yīng)當接受某些政治含義不強的普世價值，同時也可以摒棄政治意識形態(tài)主導(dǎo)的普世價值。這種貌似兩全的思路是幼稚的。

承認任何一種普世價值的存在，就必然要接受西方人的論辯模式。這是一個用中華傳統(tǒng)思路無法取勝的模式。

其次，對外關(guān)系的政策運作和意識形態(tài)原則不能混為一談。在特定歷史條件下接受某些特定的、當下國際社會流行的共享價值，是每一個國家的民族利益使然。但這不能引導(dǎo)到原則上的讓步甚或投降。

西方，特別是美國，在極力推崇一些普世價值時往往采用雙重標準。在冷戰(zhàn)期間，西方在鼓吹自由、民主的同時，也支持一些反共、反蘇的集權(quán)政府。美國領(lǐng)導(dǎo)人在批評中國人權(quán)問題的同時，仍然非法拘禁在關(guān)塔納摩的塔利班戰(zhàn)俘。既然普世價值自詡為“永恒價值”，那么雙重標準如何能夠行得通？

再次，我們不能對西方的普世價值采取不屑一顧的簡單態(tài)度。中國在其世界地位上升的歷史時刻，應(yīng)當為當代國際社會的共享價值作出積極的貢獻。中國應(yīng)當根據(jù)自身的傳統(tǒng)對現(xiàn)存的共享價值提出自己的明確看法，既要警惕普世價值的陷阱，又要站在世界大多數(shù)人民的立場上提出新的價值觀，對西方主導(dǎo)的普世價值用自己的文化傳統(tǒng)加以新的詮釋和改造。在北京奧運的開幕式上，“和”就成為了最鮮明的中國符號。

總而言之，我們應(yīng)當戒言“普世”，慎言“永恒”，多談“共享”，多作貢獻。

（作者是日內(nèi)瓦高級國際問題研究院教授，復(fù)旦大學(xué)講座教授）