從珠山東麓拾級而上，步入龍珠閣 ——景德鎮(zhèn)官窯遺址博物館陳列大廳，首先映入眼簾的是正統(tǒng)青花云龍紋大缸（圖1）。此器高75.5厘米，腹徑88.8厘米，直口、深腹，造型古樸穩(wěn)重，恢弘大度。外壁繪騰云趕珠龍兩條，龍睛炯炯有神，五爪銳利有力，龍姿矯健，紋樣彩繪生動，料色濃郁青蔥，展現(xiàn)出龍缸的磅礴氣勢。此缸為當年未能燒造成功而毀棄的遺物，經(jīng)考古工作者發(fā)掘出土，拼接復原，重現(xiàn)昔日風采。

一、龍缸的形制和功用

龍缸，一般是指景德鎮(zhèn)工匠專為宮廷燒制的瓷器品種之一。其造型特征是寬口，邊沿外凸，深腹，厚壁，形體高大寬博。缸外壁多繪云龍紋、海浪龍紋，故稱“龍缸”，也有的繪蓮池水禽、游魚紋，則稱之“魚缸”。龍缸的形制也多樣。據(jù)《江西大志》載：“大樣魚缸：高二尺八寸、闊三尺；二樣魚缸：高一尺八寸、闊二尺五寸；三樣魚缸：高一尺六寸、闊一尺五寸。”龍缸大多數(shù)都是青花瓷，也有釉里紅、五彩，還有豆青釉刻花、茶葉末釉等高溫顏色釉瓷。龍缸具有陳列之氣派，觀賞之美感。富麗堂皇的大殿里，陳設(shè)云龍大缸顯得莊重典雅，缸中養(yǎng)數(shù)十尾金魚又帶來靈氣生機。龍缸又有實用功能，正統(tǒng)六年（1441年），北京重建三殿工程完成，曾要求御窯廠燒造“九龍九鳳膳案諸器，既又造青龍白地花缸”（《明史·食貨志》）。發(fā)掘定陵后，又得知龍缸還可盛燈油，用在地宮點燃長明燈。有的傳世品，如康熙釉里紅魚紋缸，內(nèi)壁有銳物長期摩擦、劃傷釉面的痕跡，從而推斷為夏天儲冰降溫之用。

二、龍缸的燒制概況

（一）龍缸的燒制工藝特征

龍缸是歷史上瓷器中形制最大的器物，從做坯、利坯、裝坯到燒成都有獨特之處。

1．做坯?！短找眻D說》“琢器做坯”云：“瓶尊彝皆名琢器。其渾圓者亦如造圓器（碗類）之法。”“圓器拉坯”云：“泥匠摶泥融結(jié)置于車盤，拉坯者坐于車架，以竹杖撥車使之輪轉(zhuǎn)，雙手按泥隨手法之屈仰收放以定圓器款式?！边@是記述一般大小器物的拉坯方法。制作龍缸的坯體，按當代器坯成瓷比例縱1∶0.9、橫1∶0.86的收縮率，以圖1為例，此缸的坯體應高約85厘米，腹徑約100厘米。當代制作70厘米高的大缸（俗稱800件），做坯的方法是：分上下兩段做坯。摶泥工將泥料分成數(shù)條，在電動陶車上，做坯工把泥料置于陶車轉(zhuǎn)盤中央，手蘸水將泥團擠壓成扁圓形，雙手用力摶成小山狀，來回數(shù)次，把泥料中的氣體擠掉。再將泥摶成底徑與缸坯的底徑相當?shù)男∩綘睿缓笠皇址龀帜嗔?，一手從頂端插入泥中，雙手護泥用力向外同時一邊向下。此時助手上前加入其中，雙手用力壓在做坯工的雙手手背上，加大摶泥成型的力度，使泥坯致密度大，摶泥成厚壁，以定雛型。坯體上段做法亦如此。如果缸坯體超大，則要三人以手按手使力（圖2），然后再分兩組人同時摶泥以定雛型，因在旋轉(zhuǎn)中，器坯單邊按泥受力不勻而易變形。設(shè)想古代陶車上百斤泥料壓在其上，轉(zhuǎn)動遲緩，難以成型，一定還要有專人不停地撥動車轉(zhuǎn)盤。

2．利坯。 先分段利粗坯，再將上下兩段粘接成完整器型。然后上下、四周、內(nèi)外精細修坯。把握坯壁圓周橫向的厚薄均勻，同時上下高低厚薄有變化，在脛部和口部要有足夠的厚度使口面周圓平整，脛部不下挫變形。

3．裝坯。 《陶冶圖說》“成坯入窯”云：“瓷坯既成，裝以匣缽。”只一句帶過。裝坯入匣，也是制瓷的重要環(huán)節(jié)。匣缽分小器匣缽和大器匣缽，龍缸則有專門缸匣。朱琰《陶說》之“造法”云：“匣窯，每窯燒缸匣六層，大樣二樣，或蓋或圈，皆燒香一炷，旁以小匣焙之。”這是記述缸匣的燒制?！盎蛏w或圈”即缸匣缽中有蓋狀、有圈狀。缸坯體積大，不能用一個完整的匣缽，而是在窯膛內(nèi)安置好缸坯后，用圈形匣外套器坯，再若干個疊起，然后上面加蓋匣密封。

4．燒窯。 《陶說》“造法”云：“窯座，前寬六尺。后如前，饒五寸。入身六尺，頂圓。龍缸大樣、二樣者，容一口。三樣者，一窯結(jié)砌二臺、容二口?！薄案赘G。溜（緩）火七日夜。溜火如水滴溜，續(xù)續(xù)然、徐徐然不絕而已。水氣收，土氣和，然后可以揚其華也。起緊（烈）火二日夜，視缸匣色變紅轉(zhuǎn)而白，前后洞然矣，可止火、封門（用磚封投柴的小口，圖3為工匠投柴燒窯的情景）。又十日開窯。每窯約薪百二十杠，遇陰雨加十之一?！备?，在此專指景德鎮(zhèn)買賣柴的計量單位，方言讀“棍”音。近百年來的計量方法是：把用作燃料的樹木鋸成約一尺長，堆砌高二尺五寸、長一丈為一杠，俗稱“千斤柴”。至于明清時代一杠柴多少，目前未見記載，燒一窯龍缸需如此多之柴亦待考。

（二）明代的龍缸

明初，朝廷在景德鎮(zhèn)設(shè)御窯廠，專砌缸窯燒制龍缸。最興盛時有窯“三十二座，后因青窯數(shù)少，龍缸窯空閑，將大龍缸窯改砌青窯十六座，仍存龍缸大窯十六座”（《景德鎮(zhèn)陶錄》）。因耗費極大，又難于燒制成功，故此時的龍缸傳世品極少。御窯廠遺址出土的宣德青花應龍海浪紋缸（圖4），口徑59.6厘米，寬口，凸邊，淺腹，砂底，外繪青花雙翼應龍游于洶涌波濤中。此器口部本當有款處殘缺，與此器一道出土的同類青花缸之殘片，發(fā)現(xiàn)有“大明宣德年制”橫款。英國大維德基金會珍藏有“大明宣德年制”款、口徑57厘米的龍缸，與此器物相似。正統(tǒng)六年“造青龍白地花缸，王振以為有璺（瓷器內(nèi)外一致的裂紋），遣錦衣指揮杖提督官，敕中官往督更造”（《明史·食貨志》）。弘治十五年（1502年）“光祿寺歲用瓶、壇、缸自本年為止，已造完者解用，未完者量減三分之一”（《大明會典》）。嘉靖朝燒制大瓶、大罐、大碗器型，頗有收獲。明嘉靖青花云龍紋大缸（圖5），高34厘米，口徑61厘米，底徑41厘米。廣口、方唇、斜壁、寬底，造型古樸穩(wěn)健。外壁繪兩條青花騰云趕珠蒼龍，圓睛銳爪，須發(fā)張揚，空間襯有萬字狀云紋和火珠，紋飾樸實莊重，青花料色翠艷微泛紫，呈典型時代特征。這期間御窯廠還燒制了青花獅球紋大缸（圖6，香港大學美術(shù)博物館藏），高62.5厘米，口徑69.5厘米，器形碩大寬博，繪有獅球紋樣，腹部有“大明嘉靖年制”楷書款，十分珍稀。隆慶朝燒造龍缸“多致墜裂”或“五彩缸樣，重過火色，多系驚碎”，都御史徐不得不上疏，請允許減少燒造的數(shù)量（《浮梁縣志·陶政》）。隆慶朝生產(chǎn)的龍缸傳世品有五彩蓮池紋缸(圖7，現(xiàn)藏日本)，口徑53厘米，廣口、圓唇、弧腹，外壁繪蓮花池中水禽嬉戲，紋飾粗獷潑辣，色彩華麗。萬歷年間燒造龍缸時，因器大難成，在景德鎮(zhèn)還發(fā)生駭人聽聞的慘劇（詳下文）。

（三）清代的龍缸

清初，御窯廠恢復生產(chǎn)。順治十一年（1654年）奉旨燒造龍缸，徑面三尺五寸，墻厚三寸，底厚五寸，高二尺五寸。每燒出窯或塌或裂，三四年造缸二百余口，無一成器。經(jīng)饒守道董顯忠、王天眷、王瑛等俱親臨監(jiān)督，終不克成（見《浮梁縣志》）?？梢姶饲熬暗骆?zhèn)燒造龍缸的困難程度?？滴醭蓸I(yè)生產(chǎn)有長足進步，燒制的龍缸與其他器型一樣，胎質(zhì)細膩，釉色白凈，制作規(guī)整，造型莊重，而且品種多樣，有青花、釉里紅、青花釉里紅、青花釉里紅斗彩、五彩等。如青花蟬紋缸（圖8），高49厘米，口徑45厘米，紋樣彩繪細膩，用筆挺勁，線條自然，青花料色澄明，濃淡色調(diào)柔和。釉里紅器不但制作精良，紋飾也極為生動，銅紅發(fā)色鮮艷，線條流暢清晰。如青花釉里紅斗彩云龍海浪紋缸（圖9）、釉里紅魚藻紋缸（圖10），用筆工致，極精微處仍可見細如毫發(fā)的線條，整個紋飾色彩勻凈，只有個別處有紅料微微暈散，這是極為難得的。在前朝的基礎(chǔ)上，雍正、乾隆兩朝制缸技藝有了更大發(fā)展。不但形制更大，而且彩繪的題材廣泛，有人物、山水、花鳥等；樣式更豐富，有繪畫式、圖案式。雍正青花三星圖缸（圖11），外壁通景式布局，繪壽星一手持杖，一手捧壽桃，福星懷抱童子，祿星持笏，三星笑容可掬，儀態(tài)端詳，周圍孩童吹笙、騎鹿，嬉戲于蒼松山石間。紅日高照，仙鶴、蝙蝠在祥云里飛翔。滿缸瑞氣祥和。雍正青花鹿鶴圖缸（圖12），通景展開儼然一幅水墨畫橫卷。以上兩缸畫面布局疏密有致，用筆或剛勁或柔婉，青花敷料染色清澄明快，特別是人物臉部刻畫精致，形象傳神，姿態(tài)生動。衣紋描法、松干松針、梅枝橫斜穿插及山石皴法，都不同于傳統(tǒng)青花匠師的技法，具有宮廷畫家的畫意，或出于他們的粉本。雍正豆青釉刻花云龍紋缸（圖13），先在坯體上刻紋樣，施豆青釉入窯燒成。青翠瑩亮的釉色烘托矯龍翱翔，祥云飄動，有立體浮雕素影浮瑩之美。此外，雍正、乾隆時還成功生產(chǎn)了仿官釉、仿汝釉、茶葉末釉、青金藍釉、窯變花釉（圖14）等各種釉裝飾的缸，展示了高超的制瓷工藝水平。

縱觀明清兩代龍缸的造型與裝飾：明代宣德龍缸凸起寬邊，直口外斜，壁斜直，淺腹。正統(tǒng)龍缸直口內(nèi)斜，豐肩，深腹。嘉靖龍缸有宣德、正統(tǒng)式。明代龍缸裝飾均為紋樣式，構(gòu)圖勻稱。繪制工謹，裝飾性強。龍缸風格古樸、敦厚。清代康熙龍缸斂口，圓腹近于缽式。風格圓渾飽滿。雍正、乾隆繼前規(guī)而趨于秀美。形制規(guī)整，胎釉純凈，裝飾豐富多樣，且充滿畫意，反映了時代的裝飾風尚。

三、唐英與“風火仙神”、“佑陶靈祠”

雍正六年（1728年）十月，內(nèi)務府員外郎唐英抵景德鎮(zhèn)御窯廠署，佐理陶務。上任伊始，他“涓吉（選擇吉日），謁神祠”（唐英《火神童公傳》），即位于御窯廠儀門東側(cè)的“風火仙廟”、“佑陶靈祠”（圖15）?！邦櫿爸?，求所為麗牲之碑，闕焉無辭。問神姓氏、封號，率無能知者，而《浮梁志》亦不復載?！焙髞韽纳窈笠崴丶译褐械弥裉枴帮L火仙”，姓童名賓，浮梁人?！叭f歷間內(nèi)監(jiān)潘相奉御董造，派役于民。童氏應報火，族人懼，不敢往，神毅然執(zhí)役。時造大器累不完工，或受鞭或苦饑羸。神惻然傷之，愿以骨為薪，丐器之成，遽躍入火。翌日啟窯，果得完器。自是器無弗成者……相感其誠，立祠祀之?！弊詈?，作者高度評價童賓舍身赴義的悲壯氣概：“物之成否，不關(guān)一人；器之美惡，非有專責。乃一旦身投烈焰，豈無妻子割舍之痛與骨肉鍛煉之苦？而皆在不顧，卒能上濟國事而下貸百工之命也，何其壯乎！然則神之死也，可以作忠臣之氣而堅義士之心矣”（同上）。事實上，“果得完器”不過是人們的良好愿望。但是，唐英寫下《火神童公傳》之后，童賓的英烈事跡在景德鎮(zhèn)廣為流傳。

雍正八年（1730年），在寺院墻隅有一只破損而棄置的萬歷青龍缸?！案讖饺?，高二尺強，環(huán)以青龍四，下作潮水紋，墻口俱全，底脫”（唐英《龍缸記》）。唐英見之，派人抬至“佑陶靈祠”，“飾高臺，與（御）碑亭對峙。”用意何在？原來看到萬歷龍缸就聯(lián)想到火神童公。“蓋其人生所服習，死所裁決，雖歷久殘缺而靈所憑依，將在是矣。況此器之成，沾溢者，神膏血也；團結(jié)者，神骨肉也；清白翠璨者，神精忱猛氣也。其人則神，其事則創(chuàng)，其工則往古奉御之所遺留，而可不加之珍重乎？”（同上）

雍正九年（1731年）仲冬，唐英題寫青花“佑陶靈祠”瓷匾（圖16），鑲嵌在廟墻門額上。匾長135厘米，寬43.5厘米，厚9厘米，分為四塊。在坯體上刻畫字的輪廓凸出，填青花料燒成。匾四周青花繪纏枝蓮，釉里紅寫印文，引首印“古柏堂”，款下二印“唐英之印”、“俊公”。

乾隆八年（1743年），唐英依《陶冶圖》撰《圖說》二十條?！办肷癯暝浮睏l云：“景德一鎮(zhèn)……民窯二三百區(qū)，終歲煙火相望，工匠人夫不下數(shù)十余萬，靡不藉瓷資生。窯火得失皆尚禱祀，有神童姓，為本地窯民，前明制造龍缸，連歲弗成。中使嚴督，窯民苦累，神躍身窯突中，捐生而缸成。司事者憐而奇之，于廠署內(nèi)建祠祀焉，號曰‘風火仙’。迄今屢著靈異，窯民奉祀維謹，酬獻無虛日，甚至俳優(yōu)奏技數(shù)部簇于一場?！贝撕笱莼癁槊磕昱e行的“暖窯神”活動，形成延續(xù)二百年的風俗。廟內(nèi)有楹帖云：“風也火也，福一方寶地；仙乎師乎，佑萬世陶民。”反映了景德鎮(zhèn)千萬陶工對“風火神”的敬仰。1952年“風火仙廟”改為工人文化宮，1961年夷為平地。

四、 余論

在景德鎮(zhèn)制瓷史上有兩個人值得我們對比討論，他們就是潘相與唐英。

萬歷二十七年（1599年），江西礦稅使、太監(jiān)潘相兼理景德鎮(zhèn)窯務。燒造龍缸時，因器大難成，眾工鞭之下，發(fā)生童賓以骨為薪的慘禍。到三十年（1602年）潘相在“饒州橫恣激變，致毀器廠。（潘）相誣奏（饒州府）通判陳奇可不能捕救，得旨系逮”（《明神宗實錄》）。三十四年（1606年）三月，潘相以礦撤觖，望移往景德（同上），“專理窯務。潘相好興作，擬宸內(nèi)，委廠事于官吏。下不堪命，人情洶涌。臺省交章糾相”（見乾隆《浮梁縣志》）。閹豎擅威，眾工不堪欺壓，義憤填膺，群起抗爭，這在御窯廠歷史上是極為罕見的。古人云：“多陵（欺壓）人者皆不在（沒有好下場）”（《左傳》）。但是，城狐社鼠有所憑恃，故除之猶不易也。最終，萬歷朝燒制大龍缸沒有獲得成功，連皇帝陪葬的龍缸還是嘉靖時代的產(chǎn)品。

唐英初到廠署，感到“陶固細事，但為有生所未經(jīng)見”，陶務諸作，茫然不曉，“日唯諾于工匠之意旨，惴惴焉，惟辱命誤公之是懼。用杜門，謝交游，聚精會神。苦心竭力與工匠同其食息者三年”（《瓷務事宜示諭稿序》）。之后“頗有得于抽添變通之道”，“可出其意旨唯諾夫工匠”，于陶瓷工藝方面“往往得心應手”。對于工匠“賞勤儆怠，矜老恤孤，與夫醫(yī)藥棺，拯災濟患之事，則又仰體皇仁寓賑貸于造作中之圣意，此微末小臣盡力宣勞之職也”（同上）。唐英“深悉浮邑之苦，盡革前明之弊……惟鑒前此董理陶事者之失，冰兢自持”（唐英《重修〈浮梁縣志·序〉》）。他以犬馬報主的忠誠，“報酬事業(yè)榷陶中”，不忘“跳窯事件”的慘痛教訓，弘揚童賓舍身赴義的崇高精神。珍護萬歷損器，傳承“火神”的精忱猛氣。這樣，御窯廠內(nèi)營造出新的生產(chǎn)氛圍。乾隆七年（1742年）奉造御制詩轎瓶時，“時當歲寒，例停工作，眾工一經(jīng)鳩集，歡忭兮來”（唐英《恭紀御制詩碑后，敬賦小詩識事》）。唐英引領(lǐng)眾工匠取得多項陶瓷工藝的新成果。有人贊譽“唐窯”：“龍缸、均窯，追絕業(yè)，復古制”（李紱《陶人心語·序》）。《景德鎮(zhèn)陶錄》云：“自國初燒造龍缸未成，至唐窯始復其制，搭民窯燒”（當然，康熙時已有龍缸佳器）。唐窯制瓷工藝達到歷史高峰。

龍珠閣隔街有一條小巷，即“（御窯）廠東街有龍缸弄，相傳為舊搭燒龍缸處”（《景德鎮(zhèn)陶錄》，見圖15）。龍缸窯逐年圮壞，至清中期已蕩然無存。今天，景德鎮(zhèn)中華路東門頭仍保留有龍缸弄。每當龍珠閣披著霞光時，總映紅著閱盡滄桑的龍缸弄，因為這里曾燒成許多“清白翠璨”的龍缸。

（責編：雨嵐）