摘要：莊子提出的“元為”主張在于救世。但人們在談論這個問題時。往往忽略了他對個人內在修養(yǎng)的重視。偏談“外王”一方面，使其救世思想失去了內在依據。在《莊子》本文中，無為以救世表現在兩個方面。一是針對每個個體而言，以無為修身，提高個人的道德修養(yǎng)。調整人的精神狀態(tài)，使人心境空明，體得大道。以此挽救世道人心。一是針對帝王而言，以無為治天下。順應自然，不拂民之常性，從而實現天下大治。歸根結底。其無為思想乃在于救世，以期回歸上古淳樸時代。

關鍵詞：莊子；無為；救世；修身；治天下

“無為”是莊子思想的一個重要方面。是莊子救世的手段。無為思想主要針對兩個方面提出來的。一是人的精神道德方面，主張個人“無為”而修身。使人德充于內，知恥無欲，實現社會安定和諧；一是統(tǒng)治者的政策方面，主張帝王“無為”治天下。順民之性。無所用智，則可恢復上古淳樸風氣，實現天下大治。因此，莊子的“無為”主張，歸根結底是為了救世。

晉代的郭象早就發(fā)現了莊子的救世思想，他在《莊子注·序》說：“(莊子)通天地之統(tǒng)，序萬物之性，達死生之變，而明內圣外王之道?！薄皟仁ァ笔菍€體人格的內在要求，“外王”則是理想君王的境界?？墒侨藗冊谡務撉f子的救世思想時，往往多談“外王”這個方面，把他對內在修養(yǎng)——“內圣”的要求忽略了。使其救世思想失去了內在依據。今試就此補論。以更全面地看到莊子以無為救世的思想表現。

一、個人“無為”修身得道

莊子時代，世道喪亂，人心浮躁，社會道德日益淪喪，世道人心與日俱下。當時許多人為了錦裘之利、口腹之欲而阿臾無度。不乏“破癰潰痤”(《列御寇》)的謀利之徒；人心浮躁。執(zhí)迷外物，整日處于高度緊張狀態(tài)，精疲神勞?！芭c接為構，日以心斗”、“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行進如馳而莫之能止，不亦悲乎!終身役役而不見成功，茶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!”(《齊物論》)人一生下來，就沉溺于外部的物質世界之中，陷入無休止的爭奪之中。斤斤于個人利益的得失、名譽的有無。這種現象的出現。莊子認為其根源在于“嗜欲”太深。莊子希望以“無為”為策，調整人的精神狀態(tài)，提高人的道德修養(yǎng)。以挽救世道人心。挽救正在滑坡的社會道德。

可見。莊子的救世哲學首先是修身之學。他把救世的方向直指人的本心道德，因為他認為。人心“失道而后德，失德而后仁。失仁而后義，失義而后禮”(《知北游》)。社會道德的滑坡，人類良心的喪失，最根本的原因就在于喪失了據于人內心的“道”。因此。要拯救人類和社會，最根本的方法就是重新得“道”。莊子宣揚修身得“道”。其意在于調和人的精神狀態(tài)，拯救人的心靈，把人們從“小知間間”、“與接為構，日以心斗”(《齊物論》)的沉重精神負擔中解脫出來。同時。個人重新得“道”之后，德、義、仁、禮皆不失于心，這樣，人皆不以利為重，不以物為爭，方可把人們從“自三代以下者，天下莫不以物易其性”(《駢拇》)的物欲中拯救出來。讓整個社會回歸渾沌淳樸狀態(tài)。

要拾回業(yè)已失去的“道”，莊子認為，首先要以“無為”的方式修身。這就要求人精神專一。要擺脫外物的束縛，不奔走于名利之場，不糾纏于得失之間，與世事無爭，讓人的精神達到一個空明的境界?？墒?，人依賴于物質而生存，怎樣才能從物質世界中掙脫出來呢，《大宗師》中女偶教卜梁學“道”的寓言具體描述了人如何從生死、名利等外物中掙脫出來達到“無己”境界的過程。首先是“外天下”，然后是“外物”。最后是“外死生”。這三個步驟的關鍵就在于“齊物”，也就是取消主體與客觀事物的對立，沒有了這種對立，人就可以從對“名利”、“天下”等外物的執(zhí)著追求中得以解脫。這樣就只剩下精神上的個體。從個體與外物的對立角度看。這就達到了“無己”境界。至于這個階段。人就可以無欲而無爭。莊子之所以提出通過“齊物”而至于“無己”的觀點。是出于他對人類生存狀態(tài)的關懷，他要將萬物平等的自然之道，移于社會和人生，以引出“以隸相尊”(《齊物論》)的道德觀念，借以消解社會的爭端。創(chuàng)造融洽和諧的社會環(huán)境。莊子認為，精神一旦從形體中分離出來。就可以與“道”合為一體。而“道”在時間上無始無終。在空間上無邊無際。因而與“道”合為一體后，人就可以“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)”(《大宗師》)，達到“無為而無不為”境界。

擺脫了外物的束縛，方可達到最高的精神境界——“無”、“虛”。莊子把能體“無”體“虛”的人稱之為至人、圣人、真人、神人，因為他們能作到“無己”、“無名”、“無功”(《逍遙游》)。人若能體“無”，則我與人無爭，人與我亦無所爭。杜絕了一切有為之跡，則可逍遙“無己”。莊子有時也用“逍遙”二字表達無為的境界。如“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”(《逍遙游》)、“芒然彷徨乎塵垢之外。逍遙乎無為之業(yè)”(《大宗師》)、“芒然彷徨乎污垢之外。逍遙乎無事之業(yè)”(《達生》)、“逍遙，無為也”(《天運》)。在這里，“逍遙”與“無為”的意思也是相近的，張松輝先生就認為。這里的逍遙類似于“無為”、“無事”。是“清凈無事”的意思。如何才能逍遙無為?莊子的回答是，如“至人無己”、“圣人無名”、“神人無功”就能逍遙矣。其實世人之病就在于對外物(名、利、物等)無休止的索求，才會有嗜欲之累，才不能體“無”而逍遙。清代宣穎對此看得很清楚：

天下人淚沒于嗜欲之場，何事不鉆，研究竟過，其所不能到者，只是逍遙游；其所不肯為者。亦只是逍遙游……蓋至逍遙游而累去矣。至于累空而道見矣。人要見道則需累空，累空則需逍遙(無為)，逍遙(無為)則需去欲。而迷失于物欲中的人在對外物的不斷追逐中喪失了人的本真，喪失了空明的心境，又何能逍遙無為。何能體“無”。何能明性得道?在莊子筆下，許由是一個逍遙無為的人。因為他擺脫了“名利”、“天下”等外物束縛?！皥蜃屘煜掠谠S由”。而許由認為堯已經把天下治理好了，如果自己再代堯為君。則是為“名”，故拒絕了堯的辭讓。人與外物的關系，在許由看來猶如“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹”(《逍遙游》)，外在的物質和名利對他來說是多余的，這就是許由不愿意代堯為君的原因。人若能視外物如遺土。其精神則達到逍遙的境界，是真正得道逍遙的人。因此。莊子認為，無為是修身得道的一個重要過程。唯有經過此過程，人的心境才會空明，才可能由此得道而至于“內圣”的境界。

體“虛”和體“無”的境界是一樣的。體“虛”的狀態(tài)。是精神內守。心志專一，排除雜念物欲的干擾，心境清凈無染?！拔ǖ兰摗Ｌ撜?，心齋也?！?《人間世》)。凝神靜心，方可體“虛”而至于“無為而無不為”。但“虛”的狀態(tài)并不是心靈的枯寂死滅。而是得“道”的高級階段——“唯道集虛”。只有進入這種狀態(tài)，才能使“道”回歸人的心靈，即得道。《在宥》篇中，廣成子告黃帝的養(yǎng)生之術，也可以說是個人的得道之術。因此郭象于此注云：“人皆自修而不治天下。則天下治矣!故善之也。”l成玄英疏日：“使人治物，物必櫻煩。各各治身，天下清正。故善之。”二人都注意到個人修養(yǎng)對社會治理的必要性。個人是組成社會的最小單位，整個國家和社會的綜合素質的提高，是以國民個體素質的提高為前提的。因此。國家的治亂很大程度上取決于國民個體素質的高低。這樣看來，郭象、成玄英的注疏亦不無道理。若人皆無為而自修。則天下自然清正。莊子談個人無為養(yǎng)生之道。其意在乎救世。就如嚴復在解說“若一志”(《人間世》)一段時所說：

此解(郭象注)深得莊旨。蓋楊朱學說之精義也。何則?夫自修為己者也，為己學說既行，則人人皆自修自治，無勞他人之庖代。世之有為人學說也。以人類不知自修自治也。使人人皆知自治自修，則人人各得其所，各安其性命之情。楊朱“拔一毛利天下不為”的行為固不可為，莊子此說是否為“楊朱學說之精義”也姑且不論，但若果人人皆能“心齋”。“人人皆知自治自修”，則可使“人人各得其所。各安其性命之情”，則自無嗜欲之累，社會則自然和諧，天下自然可以得治。這在今天仍然有一定的借鑒意義。

個人無為自修而得道，可以達于“無己”的境界，則如同許由一樣能棄名利遺外物。人的精神得以從繁亂紛雜的俗事中解放。從這個角度看。莊子的“治身之術”何嘗不是救世的一種方式?因此，著名史學家呂思勉先生說：“道家之意，以為……人人能止乎其位，則無利于人。亦無害于人，而天下可以大治……故道家之言養(yǎng)生。其意原欲以治天下?！鼻f子無為自修之意亦在于茲。

二、帝王“無為”天下治

莊子以“無為”為救世手段，其根本目的是希望實現天下大治，回歸到上古時代的淳樸。在莊子看來。上古時代，人們淳樸無欲，無所用智。整個社會處于一種和諧美好狀態(tài)。但由于統(tǒng)治者的多欲施政，使人們?yōu)閼镀鋲浩榷陨腔?，世道因而變得奸詐險惡，難以治理。因此，莊子提出“在宥天下”，而不是“治天下”(《在宥》)，“在宥”之意，“或系因物之存在而隨順之之意?！鼻f子極力主張君王“無為”和順物。讓社會達到真正的和諧富足。正如他在《天地》中所說的：“古之畜天下者，無欲而天下足。無為而萬物化，淵靜而百姓定。”這和《老子》所言“我無事。而民自富”的理想是一致的。

莊子理想的君王是“內圣外王”型的。所謂“內圣”，就是道德充滿于內；所謂“外王”。即是“無心而任化者，不蘄為立于不敗之地。而默應帝王之道者也”。莊子認為帝王治理天下，應“無心而任化”以順應民心。要。默應帝王之道”而不可強作妄為。他說帝王應該“無為名尸。無為謀府，無為事任，無為知主；體盡無窮而游無朕，盡其所受于天而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎。應而不藏，故能勝物而不傷”(《應帝王》)，帝王應該不為世俗的名譽、人間的俗事、斗巧的心智等所糾纏和牽絆，而游于寂靜的境域。摒棄了這些凡俗的外物。帝王心境才會明凈而“用心若鏡”。才會無所用智巧，才會無為而應萬物。帝王應該“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉”(《應帝王》)，順應自然而沒有一己之成見。則“天下治”。這里強調“無事”和“順物自然”才是治天下的根本。明代焦垓對“順物自然”的無為之治大加贊賞：

治因其自治。而毋以正人為也。故日“外乎正而后行”，斷然盡其性命之能事而已矣。性命之能事，我無為而民自正之謂也。

順物自然而不以已與之，故天下治，蓋無意于為天下。而為天下之道莫妙于此矣。焦垓對無為之治的理解無疑是符合莊子原意的。

莊子在其他篇章同樣表達了帝王無為而治的主張。如“夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉!……夫為天下亦若此而已。予又奚事焉!”(《徐無鬼》)為天下不必生事、有事。順其自然就行，“又奚事焉”(又何必生事呢)就是這個意思?！短斓馈菲鞔_地說：“上必無為而用天下。下必有為而為天下用?！鼻f子此句意在說明“上”與“下”應各得其宜。各司其職。嚴復解釋說：

“上必無為而用天下者，凡一切可以聽民自為者，皆宜任其自由也。下必有為為天下用者。凡屬國民宜各盡其天職。各自奮于其應盡之義務也?！?/p>

“上必無為而用天下”就是順世而治，就是“無為”。此所謂“凡一切可以聽民自為者，皆宜任其自由也”。正得莊子之意。

君主的無為，重在不對天下事物進行過多的行政。只在不得已的情況下才施其策略，安撫天下，實現大治。因此。莊子對老子“不得已”的思想加以發(fā)揮，以補無為之紕漏。

“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也。而后安其性命之情……從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉!”(《在宥》)

“迫而后動，不得已而后起。”(《刻意》)

“有為也欲當，則緣于不得已。不得已之類。圣人之道。”(《庚桑楚》)所謂“不得已者，無心之應也”。徐復觀先生解釋“不得已”為：“不得已’是形容主觀上毫無要有所為的欲望，而只是迫于客觀上人民自動的要求。因而加以順應的情形?！倍叨际欠稀肚f子》文意的。《應帝王》篇中莊子這樣描述君王：“其臥徐徐，其覺于于。一以己為馬，一以已為牛。”圣明的君王無為悠閑?！白酝錇楹蔚热恕币?，他們不會留意于世事，不會對俗事橫加干預。在莊子筆下，理想君王于世無事、于名無爭而實現天下安定、百姓富足，這固然是烏托邦式的妄想，但也體現了莊子的救世意圖。

莊子主張帝王無為治天下。自然就會反對有為。莊子認為，“君人者以己出經式義度”(《應帝王》)就是“有為”。他把這種治理天下的方式稱為“欺德”。并宣稱這種治理方式的無效：“其于治天下也。猶涉海鑿河而使蚊負山也?！?《應帝王》)莊子認為政府應該順應民心而治，而不能用人為的政策亂民之性。政府應該放棄那種無所不為的統(tǒng)治方式。那是“有為”的統(tǒng)治方式。“有為”是對社會事務的人為干預。對百姓生活的制約和束縛。無為使人心淳樸?！坝袨椤眲t使人旁生智慧、喪失真仁真義。他說：“鳥高飛以避增弋之害。鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患?！?《應帝王》)鳥獸尚且能設法躲避人類的網捕，受束縛的人們不能不想出辦法進行對付帝王的治理。這正是上有政策，下有對策。焦垓認為這是“拂亂其(民)之常性”：

“夫鳥鼠避患，曾不待教，況民之有知，豈不如二蟲，而必作為經式義度以拂亂其常性哉。”

整個社會上下斗智，爾虞我詐，社會變得險惡?！吧险\好知而無道。則天下大亂矣!何以知其然邪?夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂于上矣；鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚亂于水矣；削格羅落置罘之知多，則獸亂于澤矣；知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多。則俗惑于辯矣。故天下每每大亂，罪在于好知?！?《膚篋》)崇尚智力是現代文明進步的體現，而在莊子看來，“好知”也是“有為”的表現，“天下每每大亂”就在于這種“有為”的行為。《應帝王》結尾“渾沌鑿七竅而死”的寓言更證明了“有為”的危害，郭象注云：“為者敗之?！绷衷沏憚t說“此段假言有為則傷其初也”。二人可謂一語中的。渾沌被破壞了原有的自然狀態(tài)，七日而死，形象地說明了“有為”的禍害，批判了“有為”的行為。嚴復則從治國的角度加以評論：“此段亦言治國宜順自然，聽其自由，不可多所干涉之意。”這應該是對莊子此寓言的全真注釋。

實行無為之治。就能實現莊子的理想社會狀態(tài)。在他的理想中。遠古君王就是實行無為而治的：“古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。”(《天地》)在《天道》篇中他說：“無為也。則用天下而有余；有為也。則為天下用而不足。放古之人貴夫無為也?！边h古君王實行無為，天下百姓富足安定。因此，無為而治正是莊子崇尚的理想境界。

逍遙“無為”是莊子思想的主體，是在世道昏亂、人心危殆的社會背景下提出來的救世主張。莊子這種貌似消極的思想主張，歷代得到不少人的理解。清代學者王先謙深有感觸地說：“余觀莊生甘曳尾之辱。卻為犧之聘，可謂塵埃富貴者也。然而貸粟有請，內交于監(jiān)河，系履而行。通謁于粱魏；說劍趙王之殿，意猶存乎世。”可謂知莊者也。正是懷著對“至德之世”(《肽篋》、《馬蹄》、《天地》)的憧憬，對人類個體生存的關懷，莊子才提出這樣一個近似于消極的救世主張，以消解人們對外物過度的追求。緩釋人們心中躁動的情緒，以期恢復到上古的淳樸狀態(tài)。因此，救世是莊子“無為”思想的終極目標。