摘要：中華文化在其發(fā)展演變過程中，儒學(xué)逐漸成為中國文化的主流。主導(dǎo)著中國政治文化發(fā)展的方向。它以德起論。有仁義禮智信之言。以研世道，重在治世。人文特征、倫理特征、政治特征和實(shí)用特征是儒家學(xué)說的基本特征。這些特征對于構(gòu)建社會主義和諧社會仍有著很好的現(xiàn)實(shí)意義。

關(guān)鍵詞：中固傳統(tǒng)政治文化；儒學(xué)；和諧社會；現(xiàn)實(shí)意義

在中國兩千多年的封建社會中，儒家學(xué)說一封建社會的官方統(tǒng)治思想。一直是中國傳統(tǒng)政治文化的流漉學(xué)說，而其他各家學(xué)說或銷聲匿跡。或被儒家學(xué)說吸收與同化，或成為儒家學(xué)說的補(bǔ)充。儒家的理論形態(tài)隨著時(shí)代變化而不斷演進(jìn)，影響著中國幾千年的文明與發(fā)展。因此探討儒學(xué)的人文特征、倫理特征、政治特征和實(shí)用特征?？梢愿玫貛椭覀儤?gòu)建社會主義和諧社會。

一、儒學(xué)的人文特征

在一定意義上，儒學(xué)就是人學(xué)?？鬃犹帷疤斓刂匀藶橘F”，荀子說：“人有氣、有生、有知并且有義，故最為天下貴?！睗h代經(jīng)學(xué)和宋代理學(xué)都秉承了“以人為本”的理論特征。

我國的民本思想可以上溯到殷周時(shí)期。《尚書》提出“民惟邦本。本固邦寧?！贝撕?，孔子告誡統(tǒng)治者要“因民之所利而利之”、“治民要寬。養(yǎng)民要惠”；荀子提出“平均愛民”、“王者富民”；唐太宗李世民認(rèn)為“君依于國，國依于民。刻民以奉君，猶割肉以充腹。腹飽而身斃，君富而國亡”；唐甄說“國無民，豈有四政”；孫中山先生提出三民主義……無不一一體現(xiàn)了民本思想的內(nèi)涵。其實(shí)質(zhì)是從政治體制中統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的關(guān)系人手，以君權(quán)統(tǒng)治的穩(wěn)定性為前提，以維護(hù)統(tǒng)治者的利益為核心，主張重民、從民、愛民。最終優(yōu)化封建統(tǒng)治秩序，保持政權(quán)的長治久安，也即“君本”。后來。民本思想在發(fā)展的過程中特別是在清代日益彰顯出民主思想的意念。唐甄多次提出抑尊格君的具有民主性的主張。“太山之高，非金玉丹青也，皆土也；江河之大，非甘露醴泉也。皆水也；天子之尊，非天帝大神也，皆人也?！辈⒁源藶榍腥朦c(diǎn)。對歷代帝王從制度層面進(jìn)行了猛烈抨擊，從根本上觸及到了封建制度的本質(zhì)。閃露出近代民主思想的光輝。

中國傳統(tǒng)政治文化中這種熠熠生輝的民主性特征是和諧社會理念中“民主法治”的思想基礎(chǔ)。民本與民主盡管是兩個(gè)不同的范疇。前者的基石是“主權(quán)在君”。后者則是“主權(quán)在民”，然而二者不是截然分開的，二者的焦點(diǎn)都在于民，有著某種傳承關(guān)系。二者都是從不同的角度看到了人民在國家政治生活中的作用和地位。可以說。民主是民本發(fā)展到一定階段在價(jià)值上的升華，脫離了民本的民主只能是有缺陷的民主。

另外。“大一統(tǒng)”也是中國傳統(tǒng)政治文化的經(jīng)典理念。中國古代傳統(tǒng)文化中存在多種區(qū)域性和民族性的文化，也即具有文化的多樣性，“和而不同”的文化思想也適應(yīng)了當(dāng)時(shí)的社會需要而產(chǎn)生，這一思想為中國傳統(tǒng)政治文化同化異質(zhì)文化如佛教文化和納入不同民族的人群提供了思想基礎(chǔ)。但是大一統(tǒng)的政治思想無論在官府還是在民間長期居于壟斷地位。有力的束縛了多樣性文化的發(fā)展。甚至直接清除了多樣性政治文化的萌芽。儒家學(xué)說從精神層面上統(tǒng)一了人們的思想，形成了中國人的思維觀念與民族精神。同時(shí)也帶來了強(qiáng)大的民族凝聚力。而這種凝聚力的外在表現(xiàn)就是秦漢時(shí)代所莫定的大一統(tǒng)觀念。孟子曾明確指出了天下將歸于一的光明前途。在對梁襄王問“天下惡乎定”時(shí)。孟子回答：“定于一?！?；在《荀子》中，人們可以經(jīng)?？吹健八暮Ｖ畠?nèi)若一家”，“一天下，財(cái)萬物”?！拔耐踺d百里而天下一”的說法；董仲舒則將其推崇到“天地之常經(jīng)。古今之通誼”的高度。思想內(nèi)涵也相應(yīng)地?cái)U(kuò)大為萬民歸心，國家統(tǒng)一?？梢姟４笠唤y(tǒng)觀念成為中華民族大團(tuán)結(jié)的思想基礎(chǔ)。也是中國傳統(tǒng)政治文化中的永恒主題。中國歷史上。不管是割據(jù)時(shí)期還是統(tǒng)一時(shí)期，各個(gè)封建政權(quán)無不以大一統(tǒng)作為思想和行動的指南。無不以國家統(tǒng)一大業(yè)作為首要任務(wù)。這不正是社會主義和諧社會理念提出的文化底蘊(yùn)嗎?

二、儒學(xué)的倫理特征

血緣關(guān)系是人的倫理關(guān)系之一?？鬃邮组_倫理一社會學(xué)?？鬃拥娜蕦W(xué)，孟子的性善說，荀子的性惡說，董仲舒的性善惡說，均是側(cè)重于人倫方面的表述。

德仁一直是中國傳統(tǒng)政治文化中的核心理念?？鬃诱J(rèn)為“仁”幾乎包含了一切優(yōu)秀的道德品質(zhì)。并把統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)看作是敬業(yè)、安民、治國以及調(diào)整統(tǒng)治階級內(nèi)部關(guān)系的大事。他認(rèn)為：“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。還主張德治反對法治，認(rèn)為“為政以德，臂如北辰，居其所而眾星拱之。”這也簡要地概括了道德與政治的關(guān)系?道德是政治的根本和核心。政治是道德的延伸和應(yīng)用。這一政治主張可被看作“以德治國”的理論淵源。從維護(hù)封建地主階級的根本利益出發(fā)。強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治階級的個(gè)人品德和個(gè)人修養(yǎng)。強(qiáng)調(diào)以德治國、以德教民的政治原則。盡管這一原則不能完全實(shí)行。但這樣還是從某種程度上在某種意義上否定了統(tǒng)治者的殘暴無道和專橫。促使統(tǒng)治階級對人民施德政，從而一定程度上給人民帶來某些益處，并因此調(diào)動了人民的積極性。解放了社會生產(chǎn)力。但這也具有極大的欺騙性，使封建地主階級的政治統(tǒng)治獲得了最廣泛、最深厚的社會基礎(chǔ)和道德力量，從而極大的提高了封建政治統(tǒng)治的實(shí)踐效果。維護(hù)了封建地主階級的長遠(yuǎn)利益。這種以“德仁”為主的文化體系，也形成了中國古代重道德輕法律的政治文化傳統(tǒng)，影響了中國封建社會的法制建設(shè)和法律觀念的形成。對此，國家行政學(xué)院的馬慶鈺說得比較透徹。“以德治國的政治實(shí)質(zhì)在于它是以情感為支點(diǎn)的人治政治。它非但不能制約權(quán)力。反而為其所用，成為以權(quán)代法和權(quán)大于法的先導(dǎo)。它所導(dǎo)致的后果：一是對于以理性為基礎(chǔ)的法治和“他律”政治的琉離無知；二是強(qiáng)化了全社會普遍的明君清官期盼意識?！?/p>

德仁文化所形成的一個(gè)現(xiàn)象是在社會生活中形成了普遍認(rèn)為道德價(jià)值高于物質(zhì)利益的氛圍。“君子喻于義。小人喻于利”、“仁人者，正其道不謀其利，修其理不計(jì)其功。”這在一定程度上禁錮著人們的思想、阻礙著經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展。從而也無益于上層建筑——政治的發(fā)展。另一個(gè)現(xiàn)象是過分強(qiáng)調(diào)對道德追求，有時(shí)會在政治活動中形成對生命的冷漠甚至無視生命的存在。正如孔子所言：“志士仁人。無求生以害仁。有殺身以成仁?！薄吧辔宜病Ａx亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也?！睙o不凸顯出政治活動中對生命的不珍視。用道德涵蓋一切，德仁文化的濡染作用與巨大威力盡顯無遺。

儒學(xué)以人為宇宙的中心，人是天地間人，又是社會人。所以中華民族歷來崇尚禮義道德，以仁為本，與西方重視人際關(guān)系的權(quán)利與義務(wù)不同。今天，人際關(guān)系淡化，必須加強(qiáng)精神文明建設(shè)，這就是德仁文化在社會主義和諧社會中實(shí)現(xiàn)誠信友愛的思想基礎(chǔ)。

三、儒學(xué)的政治特征

儒學(xué)之主張表現(xiàn)在政治上是重禮治、行王道、施仁政、民為本、重教化。

禮治是中國傳統(tǒng)政治文化中的“主旋律”。中國素稱“禮儀之邦”。禮貫穿于中國傳統(tǒng)政治文化的始終。禮是關(guān)于社會生活的具體制度、規(guī)范和準(zhǔn)則儀式，包括兩個(gè)方面，一是社會政治制度，二是倫理道德規(guī)范?！岸Y教”“禮制”是維護(hù)宗法主義的等級秩序、治國安邦的根本，其功能在于處理國與國之間、君與臣之間、人與人之間的相互關(guān)系，其基本精神是“禮讓”。以便從根本上消滅人與人之間的爭奪，理順社會中的各種橫向關(guān)系，維護(hù)社會的和諧。以三綱五常為紐帶。把家同國、孝同忠聯(lián)系起來成為禮治的實(shí)現(xiàn)形式。三綱即君為臣綱、父為子綱、夫?yàn)槠蘧V。前者是關(guān)于政治的。后兩者是關(guān)于家族的，彼此無聯(lián)系，但其神移功用就在于用倫理修養(yǎng)來溝通政治關(guān)系與家庭關(guān)系。其內(nèi)在原因就是家國同構(gòu)，“天下之本在國。國之本在家。家之本在身?！睗h代班固編撰的《白虎通》認(rèn)為仁、義、禮、智、信五常要以禮為中心，禮被認(rèn)為“陰陽之際，百事之會”，五常得以推行，則君權(quán)、父權(quán)得以鞏固。貴賤、親屬、長幼關(guān)系就不會錯(cuò)亂。就得以實(shí)現(xiàn)封建社會的理想局面。所以禮治遵循忠孝原則。

禮一方面穩(wěn)定了社會秩序，形成了共同的心理。哺育了作為民族文化的重要成分的愛國主義思想的成長。充實(shí)了民族文化的內(nèi)容，孕育了一批愛國之士，另一方面，禮教也只是從倫理學(xué)的角度談社會的各個(gè)等級對社會和皇帝應(yīng)盡的義務(wù)。不談人的權(quán)利，從而奴化了人們的思想，消彌了人們的求實(shí)精神。當(dāng)然，禮更多的是體現(xiàn)為治理國家的手段。正是禮的存在才使得社會資源得以較為合情的分配，民眾的心理得以平衡。社會各階級的矛盾得以協(xié)調(diào)，國家的秩序得以維持，社會的安定得以實(shí)現(xiàn)。在數(shù)千年的中國封建社會中所起的作用是無與倫比的。即便是今天，禮對構(gòu)建社會主義和諧社會的公平正義、安定有序仍有著不可低估的作用。

四、儒學(xué)的實(shí)用特征

儒學(xué)是帝王經(jīng)世致用之學(xué)。也是百姓的人生處世之學(xué)。中庸之道橫貫古今，至今仍不失其積極意義。

中庸是中國傳統(tǒng)政治文化中的“減震器”。說文解字釋中庸：“中，正也；庸，用也”；朱熹認(rèn)為“中庸者，不偏不倚。無過，無及”；孔子說：“中庸之為德也。其至也乎!”中庸是孔子所創(chuàng)的哲學(xué)方法論。從中庸出發(fā)。在政治上則行“仁”道。經(jīng)濟(jì)上則減少苛捐雜稅。文學(xué)上“文質(zhì)彬彬，然后君子”，處世行事時(shí)既不能過，也不能不及?！斑^猶不及”。他最厭惡“同乎流俗，合乎污世”。中庸的核心是讓人們通過道德修養(yǎng)走調(diào)和折中的道路。遵守三綱五常規(guī)范。達(dá)到中立、中和的道德心境和狀態(tài)。以安定封建秩序。中庸本意是反對“過”與“不及”，但在實(shí)際政治生活中得到真正意義上的實(shí)施的只有“無過”一端?！盁o不及”不是鼓勵人們積極進(jìn)取，彌補(bǔ)“不及”之處；而是通過抑制“過”進(jìn)而達(dá)到“無不及”。均平思想即是一例，從“不患寡而患不均”、“土地平均，財(cái)富相濟(jì)”到北宋末年農(nóng)民起義軍的。吾痰貧富不均“今為汝均之”、太平天國的“有田同耕，有飯同食，有衣同穿，有錢同使，無處不均勻，無人不保暖”等貫穿的都是均平思想。

中庸之道作為治國安邦的方法和策略。掩蓋了統(tǒng)治階級與人民群眾之間的利益沖突與階級壓迫。欺騙了人民群眾。它調(diào)和了階級矛盾。維護(hù)了封建社會的正常秩序。鞏固了地主階級的政治統(tǒng)治。每當(dāng)階級斗爭激化時(shí)。中庸思想就被扯出來大力提倡。例如：太平天國革命運(yùn)動辱發(fā)時(shí)。成豐皇帝急忙祭孔朝圣，主講《中庸》，妄圖以此麻痹人民思想，瓦解人民斗志。當(dāng)然中庸哲學(xué)的實(shí)用主義價(jià)值也會演變成市儈哲學(xué)和滑頭理論。如“出頭的椽子先爛”、“木秀于林。風(fēng)必摧之”、“好死不如賴活”等等，這落實(shí)到社會生活中的必然就是眼界狹隘、明哲保身、茍且過活。沒有進(jìn)取精神。這種國民習(xí)性每每在國家衰敗、民族危亡的時(shí)刻。讓一些志士仁人心痛不已。

但也不能簡單地把不偏不倚的折衷傾向理解為中庸之道。應(yīng)該說中庸思想倡導(dǎo)的和平、信義、人與自然、社會的和諧。是社會政治穩(wěn)定與發(fā)展所必需的基本條件，對調(diào)適、化解、規(guī)范社會各方面利益的矛盾與沖突。使社會不至于在利益的沖突中頻繁動亂乃至消亡，有著極大的作用，尤其有助于實(shí)現(xiàn)社會主義和諧社會中人與自然的和諧。

中國幾千年的社會發(fā)展培育出了與中國社會相適應(yīng)的以儒家學(xué)說為主體的傳統(tǒng)政治文化。它已經(jīng)滲透到了中國文化各個(gè)領(lǐng)域，主導(dǎo)著中國文化的發(fā)展方向。政治上，儒學(xué)以德王天下，以道治國；哲學(xué)上，儒學(xué)是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的主干；文學(xué)藝術(shù)上，儒學(xué)重道輕文對中國文學(xué)有一定影響；人生觀上。儒家追求完善的人格成為中國士大夫的人生理想；價(jià)值觀上，儒學(xué)重義輕利在今天也不失其意義；思想方式，儒家的辨證思維、直覺思維、義理思維、類推思維等是中國傳統(tǒng)文化的主要思維方式。這些都構(gòu)成了中華民族精神的重要內(nèi)涵。

此外，儒學(xué)也在當(dāng)今世界起著積極的作用。在國際政治上。倡王道、不要霸道，反對強(qiáng)權(quán)政治，維護(hù)世界和平；在國際經(jīng)濟(jì)上，注重發(fā)展的和諧性；在國際文化上，弘揚(yáng)儒家美德，推廣群體觀念(和與公)；在國際關(guān)系上，儒家和諧精神與和平共處的原則的共通，全球一家，安定團(tuán)結(jié)，共同發(fā)展；在國際科技上，開展天、地、人綜合研究，注重自然界的協(xié)調(diào)，注重人與自然的協(xié)調(diào)。保持生態(tài)平衡。

總之，儒學(xué)反映了中國傳統(tǒng)社會的自然經(jīng)濟(jì)狀況，也反映了中國歷史演變的獨(dú)特之處，是一筆寶貴的遺產(chǎn)。今天，無論其精華還是糟粕。對于我們的社會主義和諧社會的構(gòu)建仍將發(fā)揮建設(shè)性的作用，仍有可以借鑒之處。我們理應(yīng)剖析、反思其優(yōu)缺。以便為我們所用。