我的哲學包括三個問題，第一個問題是如何活，第二個問題就是為什么要活著，第三個問題，活著怎么樣，你的生存狀態(tài)怎么樣。

哲學的意義

我考大學，理科成績很好。第一志愿卻是哲學，我對命運感興趣，哲學讓你感受和思考命運。人類的、國家的和個人的。我的哲學包括三個問題，第一個問題是如何活，第二個問題就是為什么要活著，第三個問題，活著怎么樣，你的生存狀態(tài)怎么樣。這些都是命運性的問題，而人活著多多少少總要面臨這些問題。

哲學只提供問題，不提供解答，科學才提供解答，也許有人從哲學中得到一些問題暫時的解答，而這些解答都是靠不住的。哲學不能給你人生的答案，只提供你去看世界的角度。

現(xiàn)在這個時代，絕大部分人在打拼生活，但一些富人那里便開始出現(xiàn)“你活著就是為了發(fā)財?發(fā)財又為了什么?到底該如何活著?”這類問題?？傮w生存的問題解決了，當社會的兩頭變得非常小，中間變得非常大，更多的人就會追問生存的意義了。

轟轟烈烈的大革命時代，集體崇拜的時代，人活著比較簡單，為宏大的目標而奮斗，很少或不需要考慮個體的意義。現(xiàn)在已經沒有這種宏偉敘事了，每一個人都要對自己的命運負責，每一個人都要去證明個體存在的價值、生命的意義。這個哲學問題就比較突出。你為什么活著?這是我們每個人都要面對的問題。提出這些問題，那么你會考慮如何建構你的一生，完整你的一生，充實你的一生，找到你安身立命的點。

當然你可以不想，不想，也是一種哲學選擇。

人之所以為人，因為我們有人性

人本來就是個動物，很偶然生下來了，本來沒有目的。但是畢竟生下來了，活下來了，有了意識，有了社會性，這就有了一個巨大的悲劇了——你活下來了，并且知道活著就一定會死掉，而且這個過程沒有意義的，一定會走向那個目的地，那么這個時候，人要怎么走下去?明知道是無解的，努力建構的一切，必定也會灰飛煙滅，古語就叫做空，海德格爾的哲學也是這種吸引人而又危險的空洞。

人生如此“空洞”，但是人很少去自殺，因為生存是一種動物性的強大本能。于是有人選擇后現(xiàn)代的思維觀——活在當下，不去想過去、未來，過把癮就死。我反對這種觀念。因為這樣真行么?黑格爾說動物有空間，而沒有時間。這有深刻的道理。野獸認為這個領地是它的，不允許其他動物進來，它的空間感很強。而人之所以為人，除了動物性的空間感，還有人的時間概念。我們有過去的記憶，我們會考慮未來，這就是人的時間性。我們不可能不想未來，所以需要理性地為自己籌劃生活。

時間性的體驗讓人的生活感受更豐富，比如你喜歡一首老歌，因為它記載了你當時求學的時候一段情感。那么這首歌，把你的時間性、那段情感凝固在那里，一放這首歌，你就會想起當年，生命的眷戀，生命的體驗，你的心靈會隨著這種回顧更加富足。

在這里，理性已經融化在感性中，音樂旋律一起，帶動你的是無限感傷，它這不需要思考，就調動起某段情感，人的時間性就全出來了。這不屬于動物本能，這是社會性和動物性交織在一起的一個很細膩復雜的結構。動物性的情感欲望等和社會性交織在一起，才是人性。

人生的意義都是自己尋找的，不是由神來決定的。如果由神來決定命運就好了，自己決定命運是很困難很艱難的，因為要作各種選擇、各種判斷、各種決定，無所憑依，無所依靠。

也許這種尋找是一種痛苦，“人生識字憂患始”，思考確實會帶來痛苦，也會帶來智慧愉快。但比渾渾噩噩過一輩子豬式的“快樂”生活要好，思考帶來痛苦，更帶來智慧的愉快。我以前說過我們吃飯是為了活著，但活著不是為了吃飯。因此中國人走自己的路，年輕人保持理想、熱情，保持對人類、對社會的關懷，也許使人都能活得更有勁頭一些吧。

散文年代——“當時只道是尋常”

我曾經說過，現(xiàn)在中國的特色是前現(xiàn)代也好，現(xiàn)代也好，后現(xiàn)代也好，同時并存。因為進入現(xiàn)代社會，理性控制了一切，激情燃燒的歲月過去了，黑格爾所說的散文世界來臨了。所有人都是急急忙忙地干工作，平平淡淡地過日子，生活非常喧囂，但又特別單調。即使是生活好一些的人，也并不能完全放開地、無拘無束地享受自由。而下層的打工人群等，為了生存，也很不快活。某種意義上，前現(xiàn)代的不快活和現(xiàn)代生活的不快活在這種特定的環(huán)境里，有種無意識的壓抑。

在這樣一個散文世界——盡量去尋找一些棲居的詩意吧，珍惜你的人生和生活，“當時只道是尋?！保鋵嵰稽c都不尋常。

我欣賞另一種“活在當下”。就是指回到古典的傳統(tǒng)，挑水砍柴，莫非妙道，道在倫常日用之中。就是在當下去珍惜每時每刻點滴中蘊含的情感深意。對每一個個體、每一個生命，包括與自己發(fā)生的每一種聯(lián)系，都去珍惜。

中國文化就是知道活下去很不容易，所以樹立一種很大的關懷，給人一種很大的歡樂，陪你走完這一段歷程，去建構你生命的價值和意義?？鬃诱f：未知生，焉知死。這就是歡樂著生活。

選自《新周刊》2007年第14期