我國的慈善事業(yè)尚未進(jìn)入世界先進(jìn)之列，許多企業(yè)家還沒有進(jìn)入角色，許多官員還沒有將社會(huì)慈善意識(shí)看作為官所必具的內(nèi)在精神，更多的人還沒有把社會(huì)慈善意識(shí)視為正確的人生態(tài)度和價(jià)值。究其原因，正如小平同志所言：物質(zhì)文明建設(shè)與精神文明建設(shè)一手硬一手軟。改革開放以來，市場經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展，起了積極作用，與其同時(shí)，也有消極作用。市場經(jīng)濟(jì)需要法制，更需要道德。市場經(jīng)濟(jì)能夠誘導(dǎo)人們的效率觀念，激發(fā)人們的積極性和創(chuàng)造性，推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步，但是倘若法制和道德建設(shè)跟不上，它的強(qiáng)烈的趨利性和投機(jī)性會(huì)使不少人的物質(zhì)的和精神的欲望得到極大的張揚(yáng)，在利益機(jī)制驅(qū)動(dòng)下，導(dǎo)致?lián)p人利己、誠信缺失、欺詐蒙騙、道德失范、物欲主義橫流。更有甚者，市場交換原則或多或少地?cái)U(kuò)大到社會(huì)生活的其他領(lǐng)域，把人生價(jià)值、人的尊嚴(yán)都變成可以明碼標(biāo)價(jià)買賣的商品，誘發(fā)錢權(quán)交易等腐敗現(xiàn)象。社會(huì)上流行的一些以牟利為目標(biāo)的品位低俗的書報(bào)，傳遞給人們的心靈，弱化“仁、義、禮、智、信”的價(jià)值判斷，陷入對金錢的迷幻。

美國哲學(xué)家威廉·詹姆斯在批評美國時(shí)說：“我們的道德軟弱，造成了只崇拜成功這個(gè)邪痞女神的現(xiàn)象，而只以金錢來解釋成功，乃是我們的國家之病。”我們國家是不是也多少罹患了這種病?許多人在瘋狂地享受生活，觥籌交錯(cuò)、鶯歌燕舞的時(shí)候，大概是無暇瞅一眼那關(guān)注弱勢群體的慈善事業(yè)的。物質(zhì)文明建設(shè)代替了精神文明建設(shè)。君不見，許多人不知為何而活，對真理與金錢取舍顛倒，做人標(biāo)準(zhǔn)模糊，信仰迷失，是非不分，正邪不分，善惡不分，美丑不分，陷入價(jià)值困惑的迷惘之中，而部分官員和富人尤為突出。一手硬一手軟可能使物質(zhì)文明建設(shè)擠壓，乃至吞食精神文明建設(shè)。近年來，不少學(xué)者、教師呼吁加強(qiáng)人文主義的教育，克服家庭教育和學(xué)校教育中的過度偏重智育的弊病。教育要重在精神價(jià)值的引導(dǎo)。我們不能過多責(zé)怪富人、企業(yè)家缺少社會(huì)責(zé)任感。誠然，他們應(yīng)該有社會(huì)責(zé)任感，但他們?nèi)笔?，主要原因是相關(guān)的社會(huì)教育不到位。我們當(dāng)教師的，為此深感慚愧。

我國有“以教為先”的傳統(tǒng)，它強(qiáng)調(diào)首先進(jìn)行教育?？鬃诱f：“不教而殺謂之虐?！避髯诱f：“不教而誅，則刑繁而邪不勝。”人類表現(xiàn)出來的崇高精神，表現(xiàn)出來的博愛精神，都是教化的結(jié)果，并非與生俱來的。當(dāng)前愈來愈多的人認(rèn)識(shí)到教育與文化的發(fā)展能否引人趨向真善美，在很大程度上決定于教育與文化發(fā)展中人文主義占多大比重，能否將對人的素質(zhì)的全面提高置于非常突出的地位。馬克思說，古代人的生產(chǎn)目的是培養(yǎng)“最好的國家公民”，把具有優(yōu)秀素質(zhì)的人視為最寶貴的財(cái)富。資本主義社會(huì)現(xiàn)代人的生產(chǎn)目的是賺取盡可能多的利潤，把金錢視為寶貴的財(cái)富。馬克思認(rèn)為，相比之下，古代人的生產(chǎn)目的、財(cái)富觀比現(xiàn)代人“就顯得崇高得多”。因此，他主張，未來社會(huì)應(yīng)像古代那樣把培養(yǎng)優(yōu)秀的人作為生產(chǎn)目的，把人本身視為最寶貴的財(cái)產(chǎn)。不過，古代只有少數(shù)人有機(jī)會(huì)得到培養(yǎng)，而未來社會(huì)是全社會(huì)的人有機(jī)會(huì)得到全面發(fā)展。早在20世紀(jì)下半葉，許多國家開始重視把提高公民的素質(zhì)列為教育改革的重要目標(biāo)。在20世紀(jì)70年代，國際教育界提出“學(xué)會(huì)生存”的口號，重點(diǎn)是提高學(xué)生適應(yīng)社會(huì)的自我保護(hù)和發(fā)展的意識(shí)和能力。90年代又提出“學(xué)會(huì)做人，學(xué)會(huì)關(guān)心”的口號，教育應(yīng)該從知識(shí)技能學(xué)習(xí)為主讓位于以道德熏陶為主的模式。

人文主義教育是幫助人們提取人生精華的過程，是關(guān)注生命，提升精神，重塑信仰。它啟迪人們的榮辱觀念，告訴人們，自古至今，自私、貪婪、墮落都是可恥的，在人們內(nèi)心中灌注祛惡從善的力量。人知恥才知自尊，知自尊才懂得推己及人，去尊重別人。人從本質(zhì)上說是一個(gè)精神性存在。精神是人類靈魂的家園。精神的貧乏必將導(dǎo)致道德淪喪。這勢必造成一種人的意義和喪失。人文主義教育追求的就是提升人們的精神。以增強(qiáng)社會(huì)慈善意識(shí)為目標(biāo)的社會(huì)教育就是一種極重要的人文主義教育。這種教育不是靠搞一個(gè)專門的課程所能承栽的，它應(yīng)滲透在生活的各個(gè)方面，需要全社會(huì)的力量動(dòng)員起來去做。所以它是一種社會(huì)教育。慈善社會(huì)教育是非常艱巨的，它不僅僅是關(guān)于慈善的知識(shí)或有關(guān)法律等的知識(shí)的普及問題，更重要的是價(jià)值觀念、人生取向等的培養(yǎng)問題，是塑造人們的美麗的靈魂。倘若像孟子說的“惻隱之心人皆有之”的話，則慈善社會(huì)教育是喚醒人們休眠的悲憫情懷，激發(fā)人們的慈悲潛能。因此社會(huì)慈善意識(shí)是一種超越自私，而源于人類本性的崇高的、永恒的理性。

增強(qiáng)社會(huì)慈善意識(shí)至少包括三個(gè)方面的內(nèi)容：一是對他人的尊重和關(guān)心愛護(hù)，如同愛護(hù)自己的父母或子女。因此本質(zhì)上，它是超越血緣關(guān)系的；二是人人都敬業(yè)樂群，當(dāng)好自己的社會(huì)角色。這就是對社會(huì)和人民的慈善服務(wù)；三是對慈善事業(yè)的關(guān)心，視其為自我價(jià)值實(shí)現(xiàn)的方式，并通過一項(xiàng)項(xiàng)慈善捐贈(zèng)或慈善服務(wù)的實(shí)踐活動(dòng)，提升為對祖國和諧事業(yè)和人類和平的關(guān)心，并不斷使之更為博大，更為深邃。這樣，慈悲捐贈(zèng)或服務(wù)充滿了人性的光芒，富有生命的律動(dòng)，會(huì)體驗(yàn)到人生的最高價(jià)值和極大的人生樂趣。因此，社會(huì)慈善意識(shí)作為一種人類智慧，是一種理性智慧，是最能吻合人類生存愿望和可持續(xù)發(fā)展的理想，能體現(xiàn)真善美的和諧統(tǒng)一，推動(dòng)人際關(guān)系、人與環(huán)境、人與生態(tài)的協(xié)調(diào)發(fā)展。慈善社會(huì)教育表面上看似乎不能直接解決慈善捐贈(zèng)的免稅問題、善款使用的透明度問題，乃至困擾慈善家的“索捐”問題等等。但是，這種社會(huì)教育是旨在使仁愛、慈悲、博愛精神成為舉國人民的整體精神、人生價(jià)值、精神追求和理想人格。它所思考的不是人類的某一側(cè)面、某一環(huán)節(jié)、某種關(guān)系，而是從根本上、整體上把握人類世界。有了慈善素養(yǎng)做平臺(tái)，人們的眼光、人們的思路、人們的能力都會(huì)出類拔萃，從而積極能動(dòng)地面對和解決社會(huì)問題，包括上述問題。慈善意識(shí)是以對生命的敬畏與關(guān)注為起點(diǎn)和歸宿的。當(dāng)前我們的慈善社會(huì)教育和慈善事業(yè)面臨著難以言表的艱辛和沉重，任重道遠(yuǎn)，但支撐這事業(yè)前進(jìn)的，也是有關(guān)生命的真理，因此我們會(huì)有足夠的耐心、堅(jiān)韌的意志、悲憫的情懷，為之獻(xiàn)身。

媒體上討論慈善捐贈(zèng)問題的時(shí)候，比較普遍地談及企業(yè)家的社會(huì)責(zé)任。這雖然是無可厚非的。然而更為深層次的問題是，他們的社會(huì)責(zé)任的缺失是因?yàn)橛嘘P(guān)社會(huì)教育不到位，固然也有相關(guān)法律、制度滯后等次要問題。這些問題的解決需要時(shí)間。以世界上慈善事業(yè)最發(fā)達(dá)的美國而論，無論是慈善捐贈(zèng)的有關(guān)法律、抑或有關(guān)的社會(huì)教育，也是經(jīng)過了一個(gè)較長的歷史行程，不是一蹴而就的。我們把美國作為參照是會(huì)有啟迪的。美國是在19世紀(jì)下半葉由自由資本主義過渡到壟斷資本主義的，其時(shí)，大企業(yè)家如約翰·洛克菲勒等多為“強(qiáng)盜貴族”(Robber Bamn)。從速一惡名，我們不難窺見其時(shí)美國企業(yè)家在美國人民心目中的丑陋形象。美國企業(yè)家的慈善捐贈(zèng)的常規(guī)化、法制化大概經(jīng)歷了半個(gè)世紀(jì)，即自19世紀(jì)末葉至20世紀(jì)上半葉。美國喬治亞州立大學(xué)的托馬斯·斯坦利教授的《百萬富翁的頭腦》一書中，對當(dāng)代美國富人有一個(gè)統(tǒng)計(jì)。他說，美國富翁中約90％系大學(xué)畢業(yè)，52％為碩士以上學(xué)歷，64％樂善好施。他說，美國富翁十分努力工作，十分理性地消費(fèi)，十分謹(jǐn)慎地珍惜家庭，處處表現(xiàn)出貴族式的風(fēng)度與涵養(yǎng)。巴爾扎克曾經(jīng)說過：“一夜之間可以出一個(gè)暴發(fā)戶，而出一個(gè)紳士則需要三十年?！币?yàn)楸┌l(fā)戶可以憑金錢鑄成，而紳士的培養(yǎng)卻需要長期教育來成就。美國的富翁的紳士風(fēng)度的養(yǎng)成大概用了少則半個(gè)世紀(jì)、多則一個(gè)世紀(jì)的時(shí)間。人的自私大概是與生俱來的，否則不會(huì)有那么多的中外思想家提出“人性惡”的論斷。

美國明尼蘇達(dá)州立大學(xué)的一個(gè)心理學(xué)家小組證實(shí)，當(dāng)人一心“向錢看”的時(shí)候，在工作中會(huì)表現(xiàn)得更為獨(dú)立，很少向人求助，也不會(huì)給予人幫助。當(dāng)這種人被要求捐錢于某項(xiàng)公益事業(yè)時(shí)，他們會(huì)表現(xiàn)得情非所愿，甚至有些吝嗇。能是以改變他們的“向錢看”的心理傾向的，只有長期的慈善社會(huì)教育。柏拉圖曾說，人的行為可比喻為一輛由兩匹馬拉的馬車，一匹馬代表理智，另一匹馬代表情感。馬有這樣的社會(huì)教育可以使理智成為高頭大馬，使情感、肉欲像小馬駒一樣順從理智這匹駿馬。在西方的涉及慈善意識(shí)的社會(huì)教育中，我們不難看到許多發(fā)人深省的哲理名言。比如有的思想家說，富裕與肥胖沒有什么兩樣，也不過是獲得超過自己需要的東西罷了。有的說，財(cái)富如水。如果是一杯水，你可以獨(dú)自享用；如果是一桶水，你可以存放在家里；但如果是一條河，你就要學(xué)會(huì)與人分享。有的說，財(cái)富是你創(chuàng)造的，如果它們能提高你給予他人的能力，就是好的；如果它使你更關(guān)注自己，就是壞的。如果你確實(shí)為周圍的人作出了貢獻(xiàn)，你所謀求的自身利益也就得到平衡，只有這種平衡才能推動(dòng)整個(gè)世界的發(fā)展，也在某種程度上促進(jìn)了別人的成長。正是長期的這種社會(huì)教育，使西方許多富翁感悟到，不僅創(chuàng)造財(cái)富，更應(yīng)該追求人格的自我完善。慈善這種公益事業(yè)已是那些富人的社會(huì)生活中的重要組成部分，并視為自己的社會(huì)責(zé)任，也從中獲得對幸福的深層感覺。

據(jù)報(bào)載，目前我國的富人已有五千萬左右，承擔(dān)著國家三分之一的稅收．為國家作出了貢獻(xiàn)。大凡一個(gè)公正的人。對于通過正當(dāng)?shù)捏w力或腦力勞動(dòng)致富者，都會(huì)表示由衷的敬佩。電視連續(xù)劇《喬家大院》的熱播，正是因?yàn)樵搫鬟_(dá)出“在世言德，在商言信，在人服義，在友認(rèn)情”的商業(yè)道義力量。錢來得干凈不干凈非常重要。人們對靠貪污收賄致富的人，對靠勾結(jié)官府進(jìn)行錢權(quán)交易而大發(fā)橫財(cái)?shù)娜耍匀徊粫?huì)有好感。一個(gè)人有利己之心是正常的，但不能為謀一己之私利而不擇手段，否則就會(huì)淪為粗鄙的利己主義而具有反人道的性質(zhì)。不分青紅皂白地“仇”富是不合適的。但一個(gè)心理健康的人不怨恨非法暴富是不正常的。人生應(yīng)該是豐富多彩的。不擇手段地?cái)垮X、為錢活著，這樣的人生是不幸的。這樣的富翁欲要消解人們的怨恨，不妨讀一讀約翰·洛克菲勒的傳記。

洛克菲勒在原始積累過程中是犯有種種“原罪”的。人們在街頭燒他的模擬人像來泄恨，新聞?dòng)浾邔懗鏊陌l(fā)家史，歷數(shù)他的致富劣跡。其時(shí)正值19世紀(jì)末和20世紀(jì)初，美國正掀起“進(jìn)步主義運(yùn)動(dòng)”這樣的反壟斷運(yùn)動(dòng)，與其同時(shí)，文化界人士紛紛討論財(cái)富時(shí)，更多涉及文化理念和文化精神，包括思維方式、人生取向、價(jià)值原則等等，這對于美國社會(huì)具有內(nèi)在范導(dǎo)意義。有可能洛克菲勒在這一運(yùn)動(dòng)中反省了，感受到一種特殊的鞭策，領(lǐng)悟到生命的意義和目的。他開始進(jìn)行巨額慈善捐贈(zèng)，成為大慈善家，并與卡耐基一起開啟了美國大企業(yè)家慈善捐贈(zèng)的時(shí)代。而這個(gè)時(shí)代的初期，“索捐”現(xiàn)象也很嚴(yán)重，讀大慈善家卡耐基傳記可知，他每天會(huì)接到各種索捐信件，但他有一定之規(guī)，不符合他的捐贈(zèng)標(biāo)準(zhǔn)和原則的任何索捐均一概拒絕，對痞子索捐，則訟之官府。洛克菲勒的180度轉(zhuǎn)變，使他走出了“心靈被財(cái)富捆縛”的怪圈。他自己擺脫了孤獨(dú)，最后享年90多歲。這啟迪我們，富人眼里不能僅僅以“成本一收益”來權(quán)衡取舍，追求的利益不能只有物質(zhì)和金錢一種形式，還有美國著名心理學(xué)家馬斯洛說的尊重的需求、愛的需求、自我實(shí)現(xiàn)的需求等等。人類社會(huì)的價(jià)值是多元的，這才會(huì)有人類社會(huì)的豐富多彩。慈善是一種超越市場原則的活動(dòng)。一個(gè)企業(yè)家捐贈(zèng)超越了市場原則，才真正符合慈善的原旨。

人類的文化是一個(gè)金字塔，慈善是這個(gè)金字塔的頂端。慈善家攀緣到塔頂，高瞻遠(yuǎn)矚之時(shí)，塔下粗俗的欲望自然淡褪了。慈善表達(dá)的是對人類生存境遇的一種思考，不僅指向現(xiàn)實(shí)，也指向未知的將來。我們一些現(xiàn)實(shí)的困惑可以在慈善的信念中得到澄清。我國的富翁、企業(yè)家都很忙，不可能要求他們多讀一些經(jīng)典文化著作，但讀一些傳之久遠(yuǎn)的格言總是有時(shí)間的，諸如孔子說“不義而富且貴，于我如浮云”，孟子說“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下”，范仲淹說“先天下之憂而憂，樂天下之樂而樂”等等，正如王安石在《石榴》詩中說的，“萬綠叢中紅一點(diǎn)，動(dòng)人春色不須多”。一些格言倘若能觸動(dòng)我們反省，在我們的心靈上產(chǎn)生共鳴，就會(huì)逐漸有高遠(yuǎn)境界，創(chuàng)造有價(jià)值的人生。慈善是博愛。這深沉的愛施于弱者、貧者，也施于富人、企業(yè)家。我國的企業(yè)家需要社會(huì)的愛。慈善社會(huì)教育也是這種愛。古希臘哲學(xué)家赫拉克利特說過，“品性是一個(gè)人的守護(hù)神”。同樣，慈善更是一個(gè)人的守護(hù)神。愿慈善成為我國富人、企業(yè)家的守護(hù)神，成為大眾的守護(hù)神。