徐　來

在《再造病人》一書中，楊念群認為，近代以來中醫(yī)的衰落固然有“科學(xué)主義”突進的影響，但更多的是中醫(yī)無法完成與現(xiàn)代社會的對接造成的。由于小農(nóng)經(jīng)濟的單純結(jié)構(gòu)，中醫(yī)治療的對象僅是個人，而現(xiàn)代醫(yī)學(xué)則可以將整個社會作為診斷和治療的對象，完成近現(xiàn)代衛(wèi)生體系的建設(shè)。

在進行“中西醫(yī)的區(qū)別”之類的討論中，如果能擺脫知識體系、診斷方法、藥物來源等細節(jié)的羈絆，就不難看出現(xiàn)代醫(yī)學(xué)具有的最大優(yōu)勢在于，在其體系下，可以通過衛(wèi)生防疫、人口控制、生長水平、醫(yī)療保險等諸多因素對每一個社會成員的健康狀況進行監(jiān)控。這是傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)無法做到的，因為現(xiàn)代衛(wèi)生體系與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)同出一源，是近現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式的結(jié)果。

因此，技術(shù)層面的科學(xué)化與制度層面的現(xiàn)代化理應(yīng)成為傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的“當務(wù)之急”，否則，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)只能離社會民眾的衛(wèi)生醫(yī)療需求越來越遠，而最終失去其存在的現(xiàn)實意義。以“韓醫(yī)”在韓國的狀態(tài)為例，韓醫(yī)的前景，已足讓霧里看花的中國同行嘆為觀止，但事實上韓國的商業(yè)性重癥保險，并不包含傳統(tǒng)韓醫(yī)。韓醫(yī)一般也不出現(xiàn)在韓國公立醫(yī)院中，而只能供職于私立醫(yī)院及診所。同時，大多數(shù)韓國民眾更認可現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的診療能力，而主要將韓醫(yī)視作保健之用。傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)與現(xiàn)代需求之間的溝壑可見一斑。

那么，技術(shù)層面的科學(xué)化之于傳統(tǒng)中醫(yī)究竟意味著什么？傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)本質(zhì)的差異在于，兩者對世界的認識是不同的。觀察手段的局限性導(dǎo)致了古代人類認識世界的獨特性。世界各地的古人不約而同地將人體與自然環(huán)境逐一對應(yīng)，將自然規(guī)律想像成“完美選擇”，并認為人體應(yīng)當與之匹配，否則就會因失衡而招致疾病。這些觀點造就了中醫(yī)理論的基礎(chǔ)，也構(gòu)成了西方古代醫(yī)學(xué)的主要理論。古人通過生活實踐發(fā)現(xiàn)一些天然藥物的效用，然后用這些理論解釋效用的發(fā)生，并由此衍生出一定的術(shù)語體系，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的創(chuàng)建即告完成。

而目前的中醫(yī)現(xiàn)代化進程，則繞開了傳統(tǒng)中醫(yī)賴以存在的理論體系。這些研究活動主要針對與中醫(yī)有關(guān)的藥物應(yīng)用，多半不涉及中醫(yī)傳統(tǒng)診療方法和疾病理論。雖然其結(jié)果經(jīng)常被用來證明中醫(yī)藥的有效性，但有效成分的鑒別、針對癥狀的分類都需要在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的術(shù)語體系下，由現(xiàn)代技術(shù)進行處理，所有活動體現(xiàn)的是“現(xiàn)代科學(xué)的世界觀”?？此啤扒€救中醫(yī)”，卻事實上逐漸取消中醫(yī)相對與現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的獨立性。

這樣，作為一項技術(shù)的中醫(yī)陷入了兩難的陷阱：現(xiàn)代化，則可能喪失獨立地位；不現(xiàn)代化，則只能離公眾的“醫(yī)療需求”越來越遠。

問題還不止于此。盡管很多研究者將現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的種種細節(jié)視為文化研究的重要部分，但現(xiàn)代醫(yī)學(xué)本身并包括在一般意義上的文化之內(nèi)。但中醫(yī)卻是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

中醫(yī)理論事實上移植自古代中國的自然哲學(xué)思想，而這一思想隨后的發(fā)展擴充，又與傳統(tǒng)中醫(yī)理論的發(fā)展密切聯(lián)系。這套理論的源頭大都可以追溯至最早的中文文獻。這些文獻又大都被當作文化學(xué)術(shù)最核心的部分，而長期作為基本教材使用。因此，古代中國人的學(xué)習(xí)過程總是與中醫(yī)理論縈繞在一起。這使古代知識分子可以輕松地在“經(jīng)世濟民”或者“扶危濟困”的理想之間自由穿行。于是，將“良相”與“良醫(yī)”并提成為古代中國獨特的文化現(xiàn)象。

同時，中醫(yī)的一些實踐經(jīng)驗被不斷通俗化，最終以歌謠、諺語的形式在公眾中流傳。在《玉燭寶典》、《荊楚歲時記》以至晚近的《北平風(fēng)俗類征》等筆記中記載了大量風(fēng)謠土俗，其中大部分都能找到相應(yīng)的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)源頭。從廟堂到民間，中醫(yī)以及中醫(yī)文化事實上已成為傳統(tǒng)中國大眾文化生活的組成部分。這個文化層面上的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)，正是將中醫(yī)納入“文化遺產(chǎn)”的重要理由。很顯然，這個“作為文化的中醫(yī)”是不應(yīng)，也無法被“現(xiàn)代化”的。