趙寶愛

女道德社（以下簡稱為女社，其附屬的慈善機構(gòu)世界婦女紅萬字會則簡稱為女會）是婦女修身和行善的機構(gòu)，1921年籌備于濟南，次年正式成立，總社在北京（北平），是民國時期頗有影響的婦女團體之一。女社對于婦女解放運動雖不甚積極，但在慈善領(lǐng)域卻頗為活躍。

女社興起的動因

作為一種促進公平、減少波動的社會調(diào)節(jié)措施，慈善事業(yè)廣泛存在于任何地方和任何時期。近代待救群體十分龐大，近代慈善事業(yè)逐漸興起，愈來愈多的婦女也參與其中，成為慈善事業(yè)發(fā)展史上的一個突出亮點。

首先，近代慈善事業(yè)需要婦女的參與。近代中國天災(zāi)人禍連綿不斷，眾多的災(zāi)民、難民不是淪為餓殍就是四處逃亡；傳統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)不斷解體，不少人處于失業(yè)和半失業(yè)的狀態(tài)，陷入生活困境。因政局不寧，軍閥混戰(zhàn)，各級政府自然無心、無力從事救濟，即使有所救濟，也是杯水車薪。由于災(zāi)禍的重重打擊和普遍的貧窮，一般人自顧不暇，焉有余力照顧他人，那種一家有難、鄰里宗族相幫的互助傳統(tǒng)明顯減少。善堂等也因社會動蕩，賑濟頻繁，捐贈減少，善款枯竭，以至于日常運轉(zhuǎn)都難以維持，救助活動更是有名無實。于是，由地方少數(shù)人所主持的善舉就不得不讓位于以社會各階層廣泛參與為基礎(chǔ)的近代慈善事業(yè)，在這種背景之下，婦女介入慈善領(lǐng)域自然也為各界所歡迎。

其次，慈善事業(yè)也是婦女參與社會活動的一個突破口。在男尊女卑的傳統(tǒng)社會里，婦女非但沒有經(jīng)濟和人格上的獨立，而且鮮有涉足社會事務(wù)的機會，即使有行善之舉，也只是個別人的行為。雖然有的中上階層婦女曾參與了清節(jié)堂、恤嫠會的創(chuàng)辦和管理，甚至還充當善堂董事等，借此獲得了參與社區(qū)事務(wù)的空間和超越家庭的權(quán)力，但也僅限于與婦女有關(guān)的救濟活動而已，對提高婦女地位并沒有直接的幫助。近代西學(xué)東漸，男女平等逐漸成為社會的潮流，愈來愈多的婦女走出家門，或求學(xué)或做工或從事其他活動等，隨著眼界的開闊，其自我意識也不斷覺醒，開始爭取社會權(quán)利，鑒于當時的環(huán)境，有的女性選擇了行善這一間接途徑。1930年4月，青島的叢世儉、劉淑貞等數(shù)十人發(fā)起成立女會時就表示“以張女權(quán)而利慈務(wù)”。

最后，道院推動則是女社成立的直接原因。1921年，濟南道院成立（后被尊稱為母院），次年經(jīng)北洋政府立案為宗教團體，很快就發(fā)展為一個全國性的組織。道院“禮敬多神”，標榜基督教、回教、儒教和佛教和道教五教同修、不偏不倚，一開始就表現(xiàn)出了國際化的雄心，但其教義并不系統(tǒng)嚴密，主要靠扶乩這種中國古老的迷信形式求得所謂神的啟示，當時就為國內(nèi)輿論所詬病，要走出國門，難度很大。為此，道院也頗動了一番腦筋，1922年專門組織了世界紅萬字會“去辦度人救世的慈善事業(yè)”，舉凡對外活動均由該會應(yīng)付，借以減少擴展阻力；同時還大力宣揚男女同修，組織女社，以喚起婦女的信仰，擴大社會影響。

按有關(guān)章則，女社和女會屬于同一機構(gòu)，不過一個對內(nèi)一個對外而已。女社是“女方集修之所”；女會負責(zé)辦理慈務(wù)，“以促進世界和平，救濟災(zāi)患為宗旨”，1929年總會成立，附設(shè)于女總社內(nèi)，各地設(shè)分會，會員(只有社員方能成為會員）則依照捐、募以及所納會費的多寡，分為特別、名譽、普通和終身四種。本來，女社成立后應(yīng)再附設(shè)女會，實際情況未必如此，如1935年，全國女社計有140余處，而附設(shè)女會者尚不足一半，因此，慈善活動基本上由女社來承擔。

女社由道院指導(dǎo)而成立，其興盛與否完全取決于道院活躍的程度，道院以華北、華東和東北地區(qū)一帶居多，華南和西北甚少，女社分布也大抵如此。其中山東為“道慈發(fā)源之地”，到1935年，全省道院近70處，女社也達到了30多處，至于社員僅濟南女社（1931年被稱為母社）就達1717人（當時全國為18161人），若再加上煙臺、青島等地，社員人數(shù)則更可觀。另外，社員還具有家庭化的特點，一般地，其夫、父多為道院中人。

隨著活動的頻繁，各地女社也認識到要弘揚慈業(yè)，僅依靠道院是不現(xiàn)實的，必須獨立地負起管理的責(zé)任，1935年在濟南所召開的第一屆女社大會就是這一指導(dǎo)思想的產(chǎn)物。

慈善觀念及實踐

女社主張“修道于社內(nèi)，行慈于世上”。在激勵婦女自覺行善方面，女社除了宣揚民間所流行的“惡有惡報，善有善報”以及積陰德等說教外，主要就是借助于扶乩的辦法，通過婦女所熟知的菩薩等發(fā)布訓(xùn)示，反復(fù)闡述道慈（即修身和行善）之關(guān)系，強調(diào)二者一表一里，密不可分。道屬內(nèi)功，是無形的，就是內(nèi)修，靜坐調(diào)息；慈為外行，屬有形的，就是樂善好施。沒有內(nèi)功，則慈失去了根基，若無外行，則內(nèi)功無從體現(xiàn)。如果僅閉門自修，而不在利濟他人上下功夫，與社會毫無益處，勢必出現(xiàn)厭世主義；慈離開了道，不是失于虛偽，便是失于矯情，縱然良心偶爾發(fā)現(xiàn)，想著真心救濟人，也是無源之水、無本之木。總之，婦女要想做個完人，內(nèi)修外慈就不可偏廢。

行善屬自救救人，就應(yīng)有仁愛之心，如果能將“一念仁心”時常存于胸中，那么遇著一切救濟活動，也必然能“得到真實的效果”。行善不分大小，布施不居多寡，只要誠心而為，就是真心修道行善，所謂修道甚難，其實是“人心不誠之為難也”。大凡婦女入社往往懷著強烈的功利心理，或求福避禍，或想著延年益壽。對此，女社借著訓(xùn)示批評說，事到臨頭時才進香、叩頭、祈禱、許愿等，不但修道不能明道，就是求福益壽也很難實現(xiàn)，要想自善就得先善人，“不可叫善財難舍的那句話，誤了個人的功行”。

女社善舉一般分為永久和臨時兩種。永久慈務(wù)包括學(xué)校、保姆、育嬰、恤嫠等事業(yè)，臨時慈務(wù)包括賑災(zāi)以及各種施舍等。在普救主義的前提下，女社側(cè)重于救助不幸的婦幼群體。婦女由于生理的原因，謀生能力較差，一旦“喪其所天”，生活就會陷入困境，為防止其因貧困而改嫁，各地多有恤嫠所、清節(jié)堂之設(shè)，不過近代已被進步輿論認為屬最要不得的封建糟粕之一，南京政府也表示恤嫠所等有鼓勵婦女守節(jié)的意圖，與“時代思想不和”，應(yīng)予取締。然孀婦上有需要贍養(yǎng)的老人，下有嗷嗷待哺的黃口小兒，又難以得到家族和政府的救濟，其生活之艱可想而知。青島女會就認為：“世間最苦者莫過于極貧孕產(chǎn)之婦、孤孀之嫠”，于1930年發(fā)起創(chuàng)辦了恤嫠所和恤產(chǎn)所，專門救濟貧苦孀婦和孕產(chǎn)婦等，每年分別救濟50、12名，每年分兩季施給面粉和衣服；如皋女社恤產(chǎn)所則按甲乙丙進行救助。在救濟的過程中，各社也意識到單純的散衣給食只會救一時之急，根本無法提升婦女的生存能力，若只注重女德，講究修身養(yǎng)性，“茍不在職業(yè)上謀出路，則仍不能自立社會”，要想“救人救徹”，就應(yīng)培養(yǎng)其自立能力。其實，各地女社均有蠶桑部、織繡部、烹飪部、縫紉部之設(shè)，甚至附設(shè)職業(yè)學(xué)塾，教授女子普通文字和職業(yè)技術(shù)等；有的還附設(shè)因利局，實施小本貸款，專門扶持那些與從事小本生意而又缺乏資金的城市貧民，間接救濟貧苦的婦女。

中國歷來有慈幼的傳統(tǒng)，受近代兒童中心論的影響，婦女的慈幼觀念也不再僅僅停留在悲憫和人道的層面，而是逐漸意識到兒童是“國家的繼承者”和將來的主人翁，他們擔負著復(fù)興民族的重任，可由于天災(zāi)人禍以及貧窮等，嬰幼兒夭折者甚多。對此，一些女社采取了“恤產(chǎn)”的辦法以達到間接保嬰的目的；對于那些失去家庭庇護、四處流浪的孤兒等，則協(xié)助紅萬字會設(shè)立機構(gòu)收養(yǎng)，供給衣食，并授以普通教育和一定的技能，以培養(yǎng)其健全的人格和謀生的本領(lǐng)；為從根本上防止貧困的代際傳遞，不少女社還針對貧民子弟多幼年失學(xué)的現(xiàn)象，發(fā)起成立了慈善學(xué)校。如1927年所成立的濟南母社養(yǎng)正小學(xué)，從初級班到高級班兼而有之，北京婦女總會第一女子小學(xué)、上海女會附屬初級小學(xué)等都招收貧寒子弟尤其女孩予以教育，其中困難學(xué)生或免其學(xué)費或減收半費，甚至還供給書本等用品。

“凡事進行，非財莫舉”，對于消耗性的慈善事業(yè)來說，只有籌集到足夠的資金，才能保證善舉的順利實施，否則就是無源之水。在當時，開辦游藝會、在報紙上刊登捐贈啟事等都是非常流行的辦法，但女社很難采用，其善款基本上來自社員捐獻，渠道比較狹窄，其中既有義務(wù)性質(zhì)的，如每社員每年應(yīng)繳納社費2元，另外就是自愿捐助。社員以家庭婦女居多，職業(yè)女性甚少，更沒有什么富商大賈，經(jīng)濟能力有限，捐獻數(shù)額自然不多，勸募也僅限于自己所熟悉的小圈子內(nèi)。不過女社遵循著量力而行的救濟原則，多則多施，少則少施，救一得一，這就避免了入不敷出、善舉無法維持的尷尬局面。至于重大災(zāi)禍救濟，各社則采取了群策群力、聯(lián)合行動的辦法。1935年，山東、河北等地遭受前所未有的黃河水災(zāi)，在第一屆女社大會上，濟南母社提議各社盡力捐助，并得到了與會代表的積極響應(yīng)，總社、上海女社等40余社當場認3325元。各地女社還本著“大道無私”的精神，將救濟的觸角伸向了各地，不論是國內(nèi)還是國外，舉凡發(fā)生災(zāi)禍，均伸手相助，并無畛域之見。譬如1923年的日本地震、1932年的淞滬抗戰(zhàn)以及1933年的長城抗戰(zhàn)等，女社雖不能直接派員前往賑救，但也募集款項，交與男會代為施放，以表達人道主義的情懷。

評價

從1922年起到抗日戰(zhàn)爭前夕，僅僅十余年的時間，各地女社就發(fā)展到了140余處，社員達數(shù)萬人，女社慈善活動之頻繁，社員參與之熱情，都是歷史上所未有過的，也惟有如此，近代慈善事業(yè)才得以壯大和發(fā)展。其善舉涉及到社會的方方面面，從救濟貧者的生老病死問題向教育、衛(wèi)生和經(jīng)濟等領(lǐng)域轉(zhuǎn)變，救助方法也有所創(chuàng)新，開始變單純的“輸血”為強化被助者的“造血“功能。女社運作比較規(guī)范，從內(nèi)部機構(gòu)設(shè)置到款物的保管、發(fā)放監(jiān)督以及審核等都做得井井有條，婦女從中學(xué)到了管理的知識，定期不定期地公布款物開支，也提高了團體的社會公信力。隨著經(jīng)驗的積累，各地女社也嘗試共同從事救助活動，諸如組織上聯(lián)合，信息上共享，經(jīng)濟上互通有無等，這就整合了內(nèi)部力量，增強了自身的凝聚力?？梢?，慈善不只是個簡單的施予問題，實際上也是一個互動和互惠的過程，它既讓弱者體味到社會的關(guān)懷，也使婦女的社會價值在付出的過程中得到了升華，并增強了參與社會事務(wù)的信心。

總的來說，民國時期，社會劇烈動蕩，人們多有朝不保夕之感，女社的說教恰迎合了婦女害怕變革、追求穩(wěn)定的心理，自然博得了不少人的信仰，很快發(fā)展為一個頗有影響的婦女團體。在啟迪婦女心智、增強婦女的社會參與能力以及促進婦女自立等方面，女社闕有其功，可惜未能與時俱進，把慈善事業(yè)與自身發(fā)展緊密地結(jié)合起來，更沒有對于當時的女權(quán)主義思潮做出積極的回應(yīng)。

究其原因，一是道院本身非常保守，其所宣揚的教義，不過是儒道佛和民間宗教的雜糅而已，并無創(chuàng)新之處，甚至將一些糟粕視為至寶，開壇扶乩等宗教儀式幾乎就是民間會道門的翻版。道院一再聲稱政治中立，活動“向不涉及行政”，但畢竟為一些北洋舊官僚創(chuàng)辦和活動的場所，南京政府上臺后，宣布除舊布新，先后取締了一些涉嫌封建迷信的團體，各地道院因之被封閉者不少（紅萬字會屬于慈善機構(gòu)，與“民生有絕大利益”，準予立案保護），女社活動也不得不謹小慎微，以免發(fā)生波折。道院宣揚“大道無私、男女并修”，不過出于擴展勢力的考慮，并非主張男女平等，甚至于一些細小末節(jié)也抱殘守缺，刻意體現(xiàn)出男陽女陰的陳舊觀念，遑論支持女社從事婦女解放活動了。二是女社社員多來自社會中上階層的中年女性，她們受傳統(tǒng)文化影響至深，觀念保守，熱心于修身和行善，但其宣傳與活動卻往往自相矛盾，既承認婦女應(yīng)該自立自強，也津津樂道于傳統(tǒng)的倫理綱常，對當時的婦女解放潮流不以為然，甚至批評知識女性打倒鏟除封建道德倫理的舉動為“以快其私”，一再強調(diào) “男主外，女主內(nèi)”，主張婦女的責(zé)任在于維持家庭和睦，這對新知識女性自然沒有什么吸引力。

總之，女社、女會確實做了不少善事，但由于指導(dǎo)思想上的偏差，在爭取婦女解放方面建樹不多，顯得有些落伍。女社的活動也證明，中年女性同樣有著社會參與的愿望，如果將其組織、動員起來，灌輸新思想，則可以改變少數(shù)女性孤軍奮戰(zhàn)的局面，推進女權(quán)運動的開展。