馬紫晨

“梁?！?，是我國(guó)影響最大的民間傳說(shuō)之一。就我個(gè)人講，則因工作關(guān)系，耳濡目染，首先是從那些數(shù)不勝數(shù)的民歌、故事、曲藝、戲劇和諸多民間工藝作品中感知并注意到它的。另外，整個(gè)“文化大革命”期間，我又是在河南省駐馬店地區(qū)度過(guò)的，許多老人對(duì)汝南“梁?！钡慕蚪驑?lè)道，就更加引起了我對(duì)這一課題的深思。我認(rèn)為學(xué)術(shù)界不要總是把目光盯著“江南水鄉(xiāng)”的蝴蝶，以及那幾條并不太可靠的文人筆記。下面，就讓我針對(duì)“梁祝”故事的爭(zhēng)論及與之有關(guān)的一些問(wèn)題，談幾點(diǎn)想法。

對(duì)“梁?！惫适滦再|(zhì)的定位

我始終認(rèn)為：“梁?！笔菓蚯⑿≌f(shuō)人物，不是正統(tǒng)歷史人物。梁祝故事是民間傳說(shuō)，而非歷史真實(shí)。當(dāng)然，它之所以能夠流傳一千多年，又絕不會(huì)是空穴來(lái)風(fēng)，它會(huì)有一定的歷史根據(jù)，起碼會(huì)有一個(gè)故事原型，而后在流傳中再經(jīng)過(guò)千千萬(wàn)萬(wàn)人的口頭加工，于是成為一篇集體創(chuàng)作、藝術(shù)價(jià)值又非常高的民間文學(xué)。在此過(guò)程中，肯定會(huì)烙上某些原生素材的痕跡，至少是保存著故事原型的主題思想，再附會(huì)以流入地域的風(fēng)情、景物，但卻無(wú)論如何已不是也不可再被當(dāng)作嚴(yán)格意義上的歷史真實(shí)看待，否則就會(huì)縮小“人類口頭文化遺產(chǎn)”的價(jià)值，并使研究工作誤入歧途。

從上個(gè)世紀(jì)的20年代至今，曾經(jīng)有上百位專家學(xué)者對(duì)“梁祝”進(jìn)行過(guò)深入的研究，毫無(wú)例外地都把這個(gè)故事定位在“傳說(shuō)”(民間文學(xué))的范疇。至于某些古籍(諸如有利于“宜興說(shuō)”的唐《十道四蕃志》，宋《廣輿記》、《太平環(huán)宇記》、《咸淳毗陵志》，明《古今小說(shuō)》、《宜興縣志》，清《常州府志》、《仙蹤記略》；以及有利“寧波說(shuō)”的唐《宣室志》，宋《四明圖經(jīng)》、《義忠王廟記》，元《四明志》，明《識(shí)小錄》、《寧波府志》，清《鄞縣志》、《祝英臺(tái)小傳》等)上的記述，應(yīng)該說(shuō)他們也都讀過(guò)，甚至是很熟悉的。卻為什么仍把“梁?！眲澣朊耖g傳說(shuō)中去呢?

首先，如果歷史記載是十分肯定的話，那么全國(guó)就不會(huì)有那么多的梁祝墓和“讀書處”了。打個(gè)比方，關(guān)羽的廟宇是最多的，但卻無(wú)人否定他的“解州”籍貫；蔡文姬是被人喜愛(ài)的女性，而且死后埋到了陜西，但仍公認(rèn)她是陳留“圉”人。對(duì)墨翟、莊周的原籍雖有些爭(zhēng)論，卻也從未離開過(guò)河南，總不至于跑到千里之外吧?可為什么梁祝的出生地，在各種野史、筆記、傳說(shuō)、故事乃至民間流行的各類戲曲、曲藝中，竟可以找到數(shù)十處之多?這一現(xiàn)象至少說(shuō)明那些古籍上的記述并不具有權(quán)威性，或者根本就讓人懷疑!

另外，舉凡附加“神話”色彩(或成分)的傳說(shuō)，大都只有一兩個(gè)人是故事原型中的人物，其他配角則均屬“演義”中的添加劑。比如馬文才(沒(méi)文才)，各地便有馬洪、馬留、馬俊、馬瑞、馬得芳、馬世恒、馬文祥、馬四來(lái)(賴)等多種名字；英臺(tái)的父親祝公遠(yuǎn)，也有祝彥芳、祝立成、祝淳源、祝春榮等不同名稱。至于“四九”更明確告訴人們“事已久矣”!“人心”則影喻本故事反映的主題不過(guò)是人們的一種理想、期望，如此而已。它和《紅樓夢(mèng)》小說(shuō)中對(duì)甄士隱(真事隱)、賈雨村(假語(yǔ)村言)等的取名，用意毫無(wú)二致。盡管故事中包含著某些歷史片斷，乃至確曾有過(guò)的某個(gè)歷史人物，但在進(jìn)入“傳說(shuō)”的時(shí)候，無(wú)疑都經(jīng)過(guò)了各種各樣的藝術(shù)加工，成為對(duì)某個(gè)普遍的歷史現(xiàn)象的典型概括，或曰“藝術(shù)想像的產(chǎn)物”，甚至還滲入了統(tǒng)治階級(jí)腐朽觀念的成分。如此說(shuō)來(lái)，在寧波另有梁祝并非同代人的“陰婚說(shuō)”和梁縣令黃泉立功的“還魂說(shuō)”也就不奇怪了。為此，我們就只能把“梁?！惫适露椤皩?shí)實(shí)在在的純民間文學(xué)”，而非其他。

不應(yīng)對(duì)梁祝作“較真兒”的歷史考證

既然“梁?！惫适率乔О倌炅鱾飨聛?lái)的“人類口頭文化遺產(chǎn)”，就不應(yīng)亦不可能按照真實(shí)的要求，對(duì)之作出完全對(duì)應(yīng)的歷史考證。因?yàn)樵诹鱾鬟^(guò)程中，每一個(gè)地域的人都會(huì)把它與當(dāng)?shù)氐娜宋木坝^、風(fēng)俗時(shí)尚加以附會(huì)甚至“對(duì)號(hào)入座”的。何況統(tǒng)治階級(jí)的官修志書又有著符合其功利目的的編纂原則，不管是循吏、流寓、方士、列女，各類人物都有著勘定的入志標(biāo)準(zhǔn)。我們只要翻一翻從漢·劉向《列女傳》到民國(guó)年間小女孩亦“必讀”的《女兒經(jīng)》，就知道祝英臺(tái)的所作所為在那個(gè)社會(huì)的輿論中會(huì)有一種什么樣的定性。也就是說(shuō)：如果梁山伯真是那樣一個(gè)因愛(ài)、悔、恨、氣交織而死的窮孩子，祝英臺(tái)真是那樣一個(gè)抗父命、逆?zhèn)惓５娜跖?，他們二人又有什么資格入選以“綱常教化”為目的的正統(tǒng)史志呢?

有些學(xué)者一直認(rèn)定祝英臺(tái)是宜興人，因?yàn)橛卸喾N古籍曾記述善權(quán)寺為“齊武帝贖英臺(tái)舊產(chǎn)建”，或曰“齊建元二年以祝英臺(tái)故宅創(chuàng)建”。而所謂的“故宅”又實(shí)為號(hào)“碧鮮庵”的祝英臺(tái)讀書處，李奏請(qǐng)復(fù)建后，曾被稱之為“唐殿”，附近20米處則有“晉祝英臺(tái)琴劍之?！保?00米開外便是祝英臺(tái)的葬地“祝陵”，并有“護(hù)陵河”和“玉帶橋”存世，如此等等。上述記載不可謂不詳，但愈詳就愈使我們懷疑：這能是那位有著堅(jiān)貞愛(ài)情的女性祝英臺(tái)嗎?首先，在以男性為中心的封建社會(huì)里，舉凡私家產(chǎn)業(yè)，只能是以“戶主”掛名，查祝氏有條族規(guī)，便是財(cái)產(chǎn)“傳男不傳女”，為什么所有記述竟全部為“英臺(tái)舊產(chǎn)”而不稱“祝公遠(yuǎn)故宅”，何也?其次，如果碧鮮庵就在祝宅院內(nèi)或庭舍門前，又怎么可能讓一個(gè)外姓人(野小子)來(lái)和名媛祝小姐“一起幼學(xué)”?如果是“游學(xué)”，又豈有住宅和讀書處同在一個(gè)地方之理?若梁、馬均是附近人，祝家姑娘的女扮男裝(三年)又怎能騙得了相距咫尺的四鄰八舍?更讓人不解的是“殿”、“陵”之說(shuō)，就算丞相謝安曾奏請(qǐng)皇上對(duì)英臺(tái)賜予“義婦”稱號(hào)，但也仍舊是平頭百姓，而非至圣王侯，那么在規(guī)章等級(jí)異常嚴(yán)明的制度下，又有誰(shuí)敢冒天下之大不韙，把一位弱女子的“墳”稱之為“陵”?須知那樣是要?dú)㈩^甚至“滅九族”的呀！當(dāng)然，也有人為前述現(xiàn)象開脫，說(shuō)什么只因“義婦”乃皇帝敕封，故當(dāng)?shù)厝罕娔恕皩?duì)其墓稱之為陵”(見(jiàn)堯辰《史實(shí)、風(fēng)物、傳說(shuō)與梁祝故事》)，這顯然也是講不通的，因?yàn)檫€有“護(hù)陵河”和“玉帶橋”之建置，明明就是一種“王陵”的規(guī)格，又怎么能推說(shuō)是群眾的“習(xí)慣”稱謂呢?!

其實(shí)，古人對(duì)此早已起疑。宋《咸淳毗陵志·遺跡》云：“然考《寺記》，謂齊武帝贖英臺(tái)舊產(chǎn)建，意必有人第，恐非女子耳。”又，清吳騫《桃溪客語(yǔ)》則云：“騫疑祝英臺(tái)當(dāng)亦爾時(shí)重臣，死即葬宅旁而墓，或逾制，故稱曰‘陵。碧鮮庵及其平日讀書之地，世以與詭妝化蝶者名氏偶符，遂相牽合?！痹?，蔣薰《留素堂集》：“今善權(quán)山下有祝陵……然英臺(tái)一女子，何得稱‘陵?此尤可疑者也?！眱H此三則，如果屬實(shí)，倒真的是把舊產(chǎn)、故宅、琴劍、幼學(xué)、陵殿、建置等疑問(wèn)全都給解決了。本來(lái)“祝英臺(tái)”(不是桂花、秀菊)就是一個(gè)介乎中性的名字，男女皆可用也。根據(jù)古人論述，我承認(rèn)宜興也確曾有過(guò)一個(gè)叫“祝英臺(tái)”的人，但那一定是位大人物，還有可能是男性，而非傳說(shuō)中所認(rèn)定的鄉(xiāng)村平民中的才女祝英臺(tái)。

清道光年間出生的邵金彪曾寫過(guò)一篇《祝英臺(tái)小傳》，只因文中寫的是“祝英臺(tái)……上虞富家女……遇會(huì)稽梁山伯”云云，總之未把二人寫成宜興人，便被宜興的一些學(xué)者斥之為與宜興縣令錢志澄“沆瀣一氣”，“臭味相投”，“以權(quán)欺世、獨(dú)斷專行”，“將祝英臺(tái)逐出縣境”，“在宜興人頭上拉一堆屎，連屁股也不擦就走了……”(見(jiàn)夏玉《破譯“梁祝”千古之謎》)一番話可真的把邵金彪給罵了個(gè)狗血淋頭!其實(shí)“浙江說(shuō)”并非邵氏杜撰，而是早在唐張讀《宣室志》、宋李茂誠(chéng)《義忠王廟記》、明馮夢(mèng)龍《喻世明言》中即已點(diǎn)明英臺(tái)為上虞祝氏女，梁山伯為會(huì)稽人。直到現(xiàn)當(dāng)代的《辭源》、《漢語(yǔ)大詞典》、越劇《梁山伯與祝英臺(tái)》以及顧頡剛等學(xué)者的論著均沿襲此一說(shuō)法。是也罷，非也罷，總之它只是一種民間故事的“托述”，原可不必太認(rèn)真。

上述是祝英臺(tái)宜興說(shuō)的依據(jù)，下面我再談一談寧波的梁山伯。

當(dāng)然，宜興也并未置梁山伯于不顧，不過(guò)因找不到同名史載，所以只好依此類推地說(shuō)什么既然梁?！白孕≡谝黄鹩讓W(xué)，所以，梁山伯也應(yīng)是宜興人”。而寧波方面有關(guān)梁山伯的幾篇《廟記》，卻又把充滿了封建文人氣息和腐朽觀念的種種“逸事”以神話加鬼話的形式硬塞進(jìn)故事中去，因此其謬澀不合理處也是顯而易見(jiàn)的。比如：當(dāng)梁山伯得知祝英臺(tái)已許配給馬文才時(shí)，他竟然說(shuō)什么大丈夫“生當(dāng)封侯，死當(dāng)廟食，區(qū)區(qū)何足論”!這樣的人生觀、價(jià)值觀又怎么可能是我們所熟悉的那位具有崇高、專一愛(ài)情追求的梁山伯呢?又如：從晚唐張讀《宣室志》、宋李茂誠(chéng)《義忠王廟記》到明《寧波府志》和清邵金彪《祝英臺(tái)小傳》等，都提到梁山伯當(dāng)了(鄞縣)令一節(jié)，不同的是《宣室志》中說(shuō)梁為縣令的時(shí)間是在“訪友”之后，《鄞志》和《小傳》則言梁任縣令是在“訪友”之前，而不論之前、之后，他總是當(dāng)了“縣令”，那么馬文才這小子(土財(cái)主的紈绔子弟)難道還竟敢娶走縣太爺?shù)奈椿槠迒?恐怕他沒(méi)有這個(gè)狗膽吧!

上述史料記載梁山伯“訪友”時(shí)的情景，根本就是滿不在乎，僅“以同學(xué)之誼乞一見(jiàn)”。而祝英臺(tái)也是“羅扇遮面出，側(cè)身一揖而已”。梁又發(fā)出了那樣的豪言壯語(yǔ)，這哪里有什么愛(ài)情基礎(chǔ)!整個(gè)過(guò)程也就是路遇、共讀、訪友、立志、當(dāng)官、去世幾個(gè)情節(jié)，根本看不出其宏厚、感人的“愛(ài)情”主題。難怪城西雖然有墓又有廟，但在當(dāng)?shù)厝罕娭腥耘f流傳著梁祝本是“陰婚”的說(shuō)法，《尋根探源》的作者甚至還有“梁山伯原是明代書生”的說(shuō)法。看來(lái)，也許真的“此梁山伯非彼梁山伯也”!史料中出現(xiàn)那么多紕漏，又怎么能服人呢?《寧波府志》之所以把它列入“逸事”，就已經(jīng)明白地告訴人們，它原非“信史”嘛!看來(lái)，也許這就是拿民間傳說(shuō)硬去做“對(duì)號(hào)入座”的煩瑣考證所吃的苦頭吧！

汝南應(yīng)為“梁?！眰髡f(shuō)的第一故鄉(xiāng)

在我的《梁祝中原說(shuō)》發(fā)表后，宜興和寧波方面的一些專家學(xué)者曾對(duì)拙文給予了很高的評(píng)價(jià)，但也指出，我提出的論據(jù)除梁祝古墓以外，多屬民間文藝、工藝，拿出的歷史證據(jù)不足。多承明示。不過(guò)有見(jiàn)于我在前一章里的逐條解剖，事實(shí)上我的指導(dǎo)思想已經(jīng)是很清楚的了，即：明知“梁?！笔恰懊耖g傳說(shuō)”，卻偏要去尋找那些附會(huì)式的掌故存引，恐怕只會(huì)使人走入迷宮。須知，活的(口頭的)傳說(shuō)及民間文藝是絕不會(huì)依附于那些死的、枯燥的文字而存在、而傳承的，因?yàn)樗?故事本身)是比“民謠”兼容性更寬、虛擬性更強(qiáng)的“風(fēng)”呵。但我又不是一個(gè)虛無(wú)主義者。相反，我早已多次申明，在本文第一節(jié)里也曾再次提到：“梁祝”雖非正統(tǒng)歷史，但能有如此大的影響，又絕非空穴來(lái)風(fēng)，它會(huì)有一定的歷史根據(jù)，起碼會(huì)有一個(gè)故事原型。我只是在求索時(shí)不太信奉某些古代文人罷了。如果說(shuō)查考的話，我首先依據(jù)的則是大的歷史和社會(huì)背景。比如：故事產(chǎn)生的時(shí)代既然是“晉”(有西晉、東晉之爭(zhēng))，而據(jù)《隋書·地理志》：在東晉南遷之前，吳越地區(qū)尚且是“刀耕火種，食魚與稻，以漁獵為業(yè)”的“荒服之地”。遍查二十五史，晉以前的名人原籍為江浙的也幾乎沒(méi)有。而只是在“永嘉之亂”以后，河南的梁(開封)、祝(汝南)等族才“隨晉室渡江”并逐次“大衍”于吳越的。此類“南遷”脈絡(luò)不僅詳見(jiàn)于《姓氏考略》、《中原尋根》、《百姓祖宗圖典》、《認(rèn)祖歸宗—中國(guó)百家姓尋根》等書，而尤見(jiàn)于江南梁、祝二氏的族譜中。就連宜興善卷、上虞祝莊、會(huì)稽白牧梁姓，也無(wú)不公認(rèn)其先祖為“中原子民”。因此南方(延及海外)才有了一個(gè)龐大的“客家”人群。據(jù)此我也才在《梁祝中原說(shuō)》中認(rèn)定：是由于“中原板蕩”，河南人口的大規(guī)模遷徙，才把這一故事帶到南方去的。當(dāng)時(shí)江浙一帶的原住民，其生活背景和文化氛圍似乎還不具備產(chǎn)生如此清麗、哀怨的故事(原型)的條件。不知蔣岳先生在其《論梁祝的故鄉(xiāng)》一文中劃出的螺旋型傳播路線(也即江蘇宜興→浙江寧波→山東曲阜→河南汝南→安徽舒城→山東濟(jì)寧→河北河間→山東嘉祥→甘肅清水→四川合川→山東鄒縣→江蘇江都等)的根據(jù)是什么?

又如“化蝶”的出現(xiàn)。這一“梁?！钡暮诵模緛?lái)就源出中原的《韓憑夫婦》和《華山畿》。而據(jù)李義山“莫許韓憑為蝴蝶”等詩(shī)可知，“化蝶”的故事在唐代已經(jīng)傳開。此者，又怎么會(huì)如有些先生認(rèn)定的那樣(化蝶)到宋代才在宜興首先形成呢?

早在80年前，錢南揚(yáng)先生即曾明確指出：“看李義山之詩(shī)……可見(jiàn)韓憑夫婦魂化蝶的傳說(shuō)，在唐朝已有了，到宋朝乃轉(zhuǎn)變?yōu)榱鹤５幕昊！?見(jiàn)《祝英臺(tái)故事敘論》)羅永麟先生也謂：“說(shuō)梁祝故事是從這兩個(gè)故事(《韓》、《華》)演變而來(lái)，并非指它們之間的直接繼承關(guān)系，而只是說(shuō)這幾個(gè)故事之間，情節(jié)有些類似之點(diǎn)：就是它們的主人公都能堅(jiān)貞地為純潔愛(ài)情而死……又因?yàn)檫@些故事大都產(chǎn)生在魏晉南北朝時(shí)期，所以它們之間的情節(jié)有些相似，也是不能無(wú)因的?！?見(jiàn)《試論梁山伯與祝英臺(tái)故事》)可見(jiàn)說(shuō)“梁祝”原型首出中原，絕對(duì)是有其道理在的。更不應(yīng)忘記的是：前述故事(《搜神記》)的作者干寶是河南新蔡人，蝶詩(shī)的作者李義山(李商隱)是河南沁陽(yáng)人，連最早的戲劇作品元雜劇《祝英臺(tái)死嫁梁山伯》的作者白仁甫(白樸)也是在開封長(zhǎng)大的。他們和汝南“梁?！痹揪吞幵谕粋€(gè)“文化風(fēng)物圈”里呢。

若謂古中原地域應(yīng)大于今河南的區(qū)屬，為什么單單認(rèn)定汝南“梁祝”呢?這是因?yàn)楹幽喜幌裆綎|、浙江、江蘇那樣眾說(shuō)紛紜，雖然“梁祝文化”現(xiàn)象覆蓋全省，但“遺跡”卻只有汝南一家，線條又比較單一。由原型核心人物祝英臺(tái)化出來(lái)的二號(hào)人物梁山伯和三號(hào)人物馬文才，其名字則完全是為適應(yīng)河、洛、汝、潁文化圈里演唱傳播的需要而擬就的，因臺(tái)、伯、才三個(gè)字在“中州韻”的河南話里同為一個(gè)韻母“ai”，若把這個(gè)圈子再稍擴(kuò)大一點(diǎn)便對(duì)不上號(hào)了。如三門峽以西的陜靈和豫東的商丘地區(qū)便把“伯”韻母“ai”念成了“ei”(山西洪洞戲即衍化成梁山杯了)；而豫北的安陽(yáng)(彰德府)一帶則把“Bai”讀成了入聲字“be”，更別說(shuō)非“中州韻”的遼闊江南了。事實(shí)上也只有汝、潁及其附近區(qū)屬，臺(tái)、伯、才三字讀(唱)起來(lái)才合轍押韻，朗朗上口。這想必也是有些緣故的吧?

談到這里，我還想附帶說(shuō)一下“梁?！痹诤幽蠎蛑械奈枧_(tái)形象問(wèn)題。元雜劇以后，大抵是以長(zhǎng)江為界，北方的梆子戲特別是地方小戲，一直是以小丑、小旦應(yīng)工梁祝的，而南方戲和京戲等大劇種，卻以小生、閨門旦扮演，這是一個(gè)很大的區(qū)別。傳統(tǒng)河南戲中原本就有一批好人丑扮的劇目，如《審誥命》中的唐成，《撕蛤蟆》中的王二愣，《推磨》中的李洪信，《閻家灘》中的王二，《卷席筒》中的蒼娃，一直到現(xiàn)代戲《倒霉大叔的婚事》中的常有福，均是。這與木訥、厚道、詼諧、善良的河南農(nóng)民性格及其語(yǔ)言特色是分不開的。所謂“笑著流眼淚”—“悲劇喜演”不僅是河南戲表演手法的一大特色，而且“丑而不丑”還是一種經(jīng)得住品味，具有永恒魅力的戲劇美學(xué)品格。據(jù)查，河南的梆子戲、曲子戲、越調(diào)、花鼓戲、五調(diào)腔、落子腔等劇種共有“梁祝”劇目20多出，分別為《紅羅山》、《梁山伯》、《柳陰結(jié)拜》、《梁山伯上學(xué)》、《梁山伯下山》、《祝九紅出嫁》、《馬文才迎親》、《竇二毛添箱》、《梁祝情》、《梁祝怨》、《雙蝴蝶》、《要嫁妝》、《東樓會(huì)》、《西窗會(huì)》、《拉勾》、《送友》、《討硯水》、《討藥引》、《大隔簾》、《二隔簾》、《兩世緣》、《祝英臺(tái)哭墳》等。其唱詞語(yǔ)言的共同特點(diǎn)是樸素、簡(jiǎn)練、有靈氣、生活氣息濃厚，似乎未經(jīng)文人加工而更趨民間化；梁祝的身份又均屬平民勞動(dòng)者。從這兩點(diǎn)看，是否可以認(rèn)為河南的“梁?！备爬?，故事更接近原生面目呢?

還有我在《梁祝中原說(shuō)》一文中所列舉的那許多理由，對(duì)“梁?！惫适略偷纳l(fā)地似也應(yīng)具有一定的參考研究?jī)r(jià)值吧?

總之，做學(xué)問(wèn)做到“古代”這一篇的時(shí)候，切不可忘記全國(guó)八大古都，河南就占了一半；歷史上曾有22個(gè)朝代定鼎中原，考慮其文化積淀的厚重是十分必要的。