張景林

近理雜卷,得遇奇文《錢本草》,乃唐朝名臣張說所作,實(shí)屬短文中之短文、奇文中之奇文:

錢,味甘,大熱,有毒。偏能駐顏,采澤流潤(rùn),善療饑寒、解困厄之患,立驗(yàn)。能利邦國、污賢達(dá)、畏清廉。貧者服之,以均平為良;如不均平,則冷熱相激,令人霍亂。其藥,采無時(shí),采之非理則傷神。此既流行,能召神靈、通鬼氣。如積不散,則有水火盜賊之災(zāi)生;如散而不積,則饑寒困厄之患至。一積一散謂之道,不以為珍謂之德,取予合宜謂之義,無求非分謂之禮,博施濟(jì)眾謂之仁,出不失期謂之信,入不妨己謂之智。以上七術(shù)精煉,方可久而服之,令人長(zhǎng)壽。若服之非理,則弱志傷神,切須忌之。

張說,字道齊,洛陽人氏。武則天殿前召集賢良問治國之策,張對(duì)為第一。曾官拜兵部尚書、集賢院學(xué)士、左丞相之職。此文乃作者積四十年做官之經(jīng)驗(yàn),十七年修史之根底,總結(jié)人生七十年之閱歷,苦心孤詣而成。其文大處著眼,小處落墨。借藥喻錢,借錢言藥。告誡世人不為金錢所病,不遭金錢所害;實(shí)為世人開了一副人生處世永適之方也。文章句句深刻而明了、精警而寓理。文中之“七謂”正是君子為人之道、為官之道、益世之道、長(zhǎng)命之道。每人讀之,都會(huì)聯(lián)系現(xiàn)實(shí)社會(huì)產(chǎn)生種種思索,受益匪淺。

首先,讓我們想到錢是什么。錢是財(cái)富的象征物,是占有、支配、使用的標(biāo)志。正如文中所言,“錢,味甘”,讓人羨慕、讓人渴望。手中有了錢,“偏能駐顏”,臉上泛光。男士派頭十足趾高氣揚(yáng);女士“采澤流潤(rùn)”,披金掛銀,胸挺氣傲。然而,錢亦“有毒”;能“污賢達(dá)”、“令人霍亂”。錢乃“大熱、有毒”之物,如“服之非禮”、“取之不義”,則必被錢“毒”所害,輕則“弱志傷神”、銬鎖相加,重則民憤難平、逆道被誅?！安灰詾檎洹?、“不取不義”,方能免為其毒害。

第二,讓我們想到錢之“毒”源于何處。錢之“毒”,源于主觀意志。主觀意志中對(duì)金錢的貪婪,支配行為去“取之不宜”、“予之不宜”,而使身心受其毒害。對(duì)金錢的追求過于貪婪,就是埋下了“毒”之種子;就會(huì)不擇手段而“求之于不義”。

然而,錢“污賢達(dá)”但亦“畏清廉”。如果人人都能兩袖清風(fēng),正氣浩然,錢“毒”何在?錢“害”何來?由此可見,錢之毒由心生,錢之害由欲來。

第三,讓我們知道錢該怎么“取”——“入不妨己謂之智”

無論從事何種行業(yè),只要光明磊落,不走歪門邪道,不因錢之“取之不宜”而妨害前程、影響命運(yùn),這便是明智之人。謀取不義之財(cái),靠大貪大摟大騙大盜發(fā)家的富豪們,則事終有露,報(bào)終有時(shí),必將因“取之不宜”而“妨己”、害己、滅己。

第四,讓我們知道錢該怎么花。錢大可至“能利邦國”,小可至“解困厄之患”;但用在大吃喝、豪賭狂嫖、行賄謀私上,則會(huì)使人“霍亂”。《錢本草》告訴我們應(yīng)該“積散相宜”、“博施濟(jì)眾”。

《錢本草》為世人開了一副“七謂”藥方:謂道、謂德、謂仁、謂義、謂禮、謂信、謂智。只有做到這七點(diǎn)才能立足社會(huì),人所敬之。