樓　勁

對古代典制的研究者來說,每次填報各種社科基金的項目申請表,那欄“該課題的現(xiàn)實意義”最是惱人。所謂“現(xiàn)實意義”,應指對解決當前社會發(fā)展的重大問題有積極作用,因為如果不是對“當前”,就不夠“現(xiàn)實”;不是對“社會發(fā)展的重大問題”,就可以拿雞毛蒜皮的小事來充數(shù);不是“積極作用”,難道竟是幫倒忙不成?這些要件摞在一起以后,不難推知僅此一欄,已足令申報者旬月踟躕。鄒昌林以往是怎么填寫此欄的,我從未問過,現(xiàn)在要討論他的《中國禮文化》一書所涉之現(xiàn)實意義,也只好勉為其難了。

有人以為儒學到現(xiàn)代已近乎博物館櫥窗內(nèi)的化石,因為曾經(jīng)涵容其蓬勃生長的社會土壤業(yè)已崩塌,源頭既無活水,理論便乏生機,也就只能是學者案頭灰色的研究對象了。同意這種看法的,自應同意古禮尤其如此。作為一套特定的行為規(guī)范,如果它在社會中已不再有踐履的機制,再來開挖它的價值,這又是一種能夠在哪類市場上通過交換而得實現(xiàn)的價值?

這里的預設我是同意的,有交換才有價值,任何一套理論或規(guī)范,確須有其賴以獲取能量和動力的社會機制,才不致于倏忽即逝,才可能歷經(jīng)波劫而“其命惟新”。一旦這種機制崩塌或消失了,萬斤重拳登時落空,便只剩了一段佳話留與后人細說,甚至“話”亦不“佳”:“豈有拳重萬斤之理?”——理論或規(guī)范之過時落魄,蓋莫過于此。

但古禮賴以生存的社會土壤崩塌了嗎?要對此作出估價,那就一定要繼續(xù)問:最近這三百多年歷史,在多大程度上改變了人類在以往幾萬年中形成的集體無意識?最近這五十多年歷史,已在多大程度上改變了國人在兩千多年中發(fā)展起來的基本生產(chǎn)和生活方式?最近這二十多年歷史,又在多大程度上改變了我國百年以來所經(jīng)歷的政治文化形態(tài)?這三點所包含的內(nèi)容,無論如何都應包含在極其現(xiàn)實的“社會土壤”的范圍內(nèi),又都是古代的禮確曾扎根的地方,而對之的回答,顯然還不能慨而慷地說已經(jīng)天翻地覆。變化是大的,崩塌卻不像事實。塌而未崩,上層塌陷了下去而下層仍在支托著或者相反,以及某些地方塌了而其它地方卻如息壤般地滋長出來,我以為實情大抵如此。

這樣判斷,當然不是說“三禮”到現(xiàn)代仍在超出表演范圍而真一條條施行。自三代貴族體制到春秋以來瓦解,《儀禮》十七篇的繁文縟節(jié)就已令人頭痛,成書于漢的《禮記》,重點便放到了禮意的闡釋上。中古時期形成的門閥統(tǒng)治到唐末又趨瓦解,《周禮》亦隨之而風光大減。宋以來研究三禮的學者日漸稀少,史稱“禮學不振”,同時“中華禮儀之邦”的稱號卻在繼續(xù)。由此亦可見作為行為規(guī)范,禮的前沿永遠都在行為的領域而非經(jīng)典或文本的領域,人心固可不古,世風未必日下。近古以來禮的形態(tài)特征:一是刪繁就簡松多于緊,二是凸顯了大義要節(jié),三是普適性壓過了等級性。這主要是因為禮的社會踐履機制,核心已從侯門繡戶鐘鳴鼎食排場的滋養(yǎng),轉移到了尋常巷陌人家的粗茶淡飯之中。這倒不是發(fā)生了暴民運動,而是長期以來社會流動和整合的產(chǎn)物,也是中古門閥世族繼三代老貴族后,進一步充當教化樞軸而最終結出來的果實。因而宋以來禮的屈尊下移,乃與太尉滿街亂跑,員外遍地都是屬同一類現(xiàn)象。大家都可釋禮講禮行禮,也就顯不著那些詩禮相傳的簪纓之家了。在這樣的運動過程中,三禮的精華便與時俱進地化成了通俗,所余不化者則無非渣滓,禮學不振而禮儀流行,其中要義可說已高度社會化了。記得1987年夏,我?guī)W生在甘肅省皋蘭縣郊某村做基層調(diào)查,跟一位大爺聊到宋人的名言:“餓死事極小,失節(jié)事極大”,不料他一句“你是說餓死事極大,失節(jié)事極小”?就問住了我這個“禮教吃人”說的服膺者,當時只奇他何以深諳禮意,現(xiàn)在看來,這正可以標志禮到近古根有多深。

也正是有此不斷汰擇淘洗中的擴散和滲透,現(xiàn)代中國雖遇千百年未有之變,但在所有新陳代謝之際、一切無序之序當中,仍到處可以看到禮的作用,以至痛罵或頌揚禮教者大有人在。此中道理很是明白:僵尸豈能吃人?化石何須頌揚?人們的褒貶臧否雖有云泥之別,激動的原因卻都無它:他們皆以為古來之禮與現(xiàn)實社會發(fā)展大有干系。當然這“大有干系”四字一旦定讞,那么超越一般的罵或頌,平心靜氣地展開研究,尋流溯源地探討古禮,看看其究竟構成了一種什么樣的歷史前提?怎樣介入和作用于各種社會過程?又將如何發(fā)展演變?就不僅有其必要,意義亦“十分現(xiàn)實而又積極”了。