在民族地區(qū)與非民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護傳承機制缺乏差異化設(shè)計的背景下，民族地區(qū)文化遺產(chǎn)的保護與傳承面臨嚴峻挑戰(zhàn)?，F(xiàn)通過對部分民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護傳承現(xiàn)狀的調(diào)查研究，深入分析民族地區(qū)文化遺產(chǎn)的生存狀況，并系統(tǒng)探討文化遺產(chǎn)保護傳承機制建設(shè)的理論基礎(chǔ)與實現(xiàn)路徑。研究表明，當(dāng)前民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護傳承機制存在諸多問題，包括評價體系不夠健全、管理機制尚待完善、區(qū)域聯(lián)動協(xié)同效應(yīng)不足、社會參與渠道不夠暢通等。這些機制性障礙制約了民族地區(qū)文化遺產(chǎn)的有效保護與持續(xù)發(fā)展，亟須通過機制創(chuàng)新優(yōu)化治理體系，突破制度瓶頸，構(gòu)建更加科學(xué)、高效的文化遺產(chǎn)保護傳承體系，以全面提升民族地區(qū)文化遺產(chǎn)的保護與傳承水平。

文化遺產(chǎn)是中華文明演進的重要見證，民族地區(qū)文化遺產(chǎn)更是維系民族情感、促進團結(jié)、維護國家統(tǒng)一的重要載體。黨的二十屆三中全會提出，深化文化體制機制改革，建立文化遺產(chǎn)保護傳承工作協(xié)調(diào)機構(gòu)，建立文化遺產(chǎn)保護監(jiān)督制度，推動文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護和統(tǒng)一監(jiān)管。當(dāng)前，民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護傳承在保護覆蓋、管理機制、區(qū)域聯(lián)動、社會參與等方面存在一些問題，導(dǎo)致民族地區(qū)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展受限。為全面提升文化遺產(chǎn)保護傳承水平，亟須通過機制創(chuàng)新破除壁壘。本文聚焦民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護傳承機制，通過分析現(xiàn)狀與面臨的挑戰(zhàn)，探討機制創(chuàng)新路徑，旨在為完善相關(guān)政策與推動實踐提供理論支持與現(xiàn)實參考。

民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護傳承的價值意義

民族地區(qū)因多元文化交匯，成為人類文化遺產(chǎn)的重要孕育空間。這些文化遺產(chǎn)不僅是國家文化自信的重要體現(xiàn)，更承載著各民族的歷史記憶與精神認同。我國西南地區(qū)地形復(fù)雜、文化交融，塑造了鮮明的民族文化特征與多樣的文化遺產(chǎn)形態(tài)。茶馬古道見證了千年商貿(mào)往來，藏傳佛教體現(xiàn)了信仰傳承，羌族碉樓展現(xiàn)了古代防御體系的歷史風(fēng)貌。還有川滇黔戲曲與唐卡技藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，展現(xiàn)了各民族的智慧與審美，彰顯了西南地區(qū)深厚的文化底蘊。

社會穩(wěn)定與民族團結(jié)

“民族文化遺產(chǎn)是我國各民族在特定的地理環(huán)境中形成的獨具特色的歷史記憶，體現(xiàn)著本民族的傳統(tǒng)與文化?！蔽髂系貐^(qū)的茶馬古道、藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊等，都是多個民族長期交往交流交融的見證。通過文化遺產(chǎn)的保護與活態(tài)傳承，各族人民能夠在增強文化認同的同時，理解并尊重其他民族的文化，從而形成更緊密的文化共同體。習(xí)近平總書記指出：“各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都是中華文化的組成部分，中華文化是主干，各民族文化是枝葉，根深干壯才能枝繁葉茂。”加強文化遺產(chǎn)保護傳承，能夠增強各族人民的民族自豪感，促進不同民族之間的文化交流與相互理解，為社會穩(wěn)定與民族團結(jié)提供保障。

國家認同與民族精神

民族地區(qū)的文化遺產(chǎn)是在特定的社會與歷史背景下形成的文化表達方式，反映了各民族獨特的生活方式和價值觀。正如哈布瓦赫所指出的：“集體記憶是一個族群對自身歷史的共同認知和標(biāo)準(zhǔn)敘事，是族群存在和發(fā)展的證據(jù)、智慧和意義的重要來源。”民族地區(qū)文化遺產(chǎn)作為集體記憶的重要載體，不僅僅是技藝的傳承或信仰的延續(xù)，更承載著家族榮譽、社區(qū)記憶與民族精神。民族地區(qū)文化遺產(chǎn)承載著民族的歷史經(jīng)驗與精神信仰，在代際傳承中增強個體的文化認同感與歸屬感，進而涵養(yǎng)文化自信、厚植民族認同。

生態(tài)共生與文化傳承

“生態(tài)文明中的文化生態(tài)關(guān)系和非遺保護中的文化空間概念有著高度的同一性。”許多少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化體現(xiàn)了與自然和諧共生的生態(tài)智慧，如傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)、節(jié)慶活動等均與自然密切相關(guān)。這些文化在長期的實踐中形成獨特的生態(tài)理念，文化遺產(chǎn)的保護也因此成為生態(tài)文明建設(shè)的重要組成部分。在具體實踐中，應(yīng)堅持生態(tài)友好的保護路徑，融合綠色旅游與資源可持續(xù)利用，實現(xiàn)文化與生態(tài)的雙向共促，推動文化傳承與生態(tài)保護協(xié)調(diào)發(fā)展。

民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護傳承機制創(chuàng)新存在的問題

傳統(tǒng)文化生態(tài)在現(xiàn)代化和城市化背景下不斷改變，使文化原真性發(fā)生了深刻變革，在一定程度上造成當(dāng)前民族地區(qū)文化遺產(chǎn)的保護傳承機制存在多方面不足。

保護覆蓋不夠全面

我國民族地區(qū)文化遺產(chǎn)類型豐富，但現(xiàn)有保護體系無法全面覆蓋各類文化遺產(chǎn)，導(dǎo)致民族地區(qū)文化遺產(chǎn)尚未實現(xiàn)“應(yīng)保盡?！?，其中部分文化遺產(chǎn)因未被納入保護范圍而流失損毀。例如，四川省阿壩藏族羌族自治州理縣下孟鄉(xiāng)沙吉村是中國傳統(tǒng)村落，沙家千總官寨至今有1000多年的歷史。整個千總官寨為石木結(jié)構(gòu)的藏式建筑，形成了一個完整的防御工事。主體建筑依山而建，坐南朝北，共五層，一層為牲畜圈和儲藏室，二層為居住層，三層為客堂和曬臺，四層為經(jīng)堂，五層為炮樓，至今保存完好。北邊的附屬建筑為兵卒雜役居所及牢房，現(xiàn)已廢棄，僅存斷壁殘垣。千總官寨在原有土司官寨基礎(chǔ)上改建，是明清時期“改土歸屯”的重要見證，但并未申報歷史建筑或被納入文保單位進行保護。由于中國傳統(tǒng)村落保護經(jīng)費有限，無法按照“修舊如舊”的原則修繕千總官寨，延續(xù)千年的建筑陷入保護傳承的危機。

管理機制不夠完善

在文化遺產(chǎn)保護實踐中，不同類型的文化遺產(chǎn)保護涉及文旅、住建、工信、交通、水利、農(nóng)業(yè)、林草等部門，多主體的保護責(zé)任易產(chǎn)生交叉，導(dǎo)致出現(xiàn)多頭管理、政企不分、重復(fù)投入、管理混亂等問題，急需優(yōu)化相關(guān)管理機制。例如，少數(shù)民族古籍文獻的保護利用，一部分在公共圖書館由文旅部門管理，一部分在地方院校圖書館由教育部門管理，一部分在寺廟藏經(jīng)樓由民宗委管理，多頭管理、條塊分割、管理水平良莠不齊的現(xiàn)象突出，難以形成少數(shù)民族古籍文獻保護利用的合力。

區(qū)域聯(lián)動不夠充分

文化遺產(chǎn)保護是全方位、多層次的系統(tǒng)工程，需要跨行政區(qū)域、跨遺產(chǎn)類型的整體保護和分級分類保護。例如，西南民族地區(qū)歷史悠久的碉樓，《后漢書·南蠻西南夷列傳》中有“皆依山居止，累石為室，高者至十余丈，為邛籠”的記載?，F(xiàn)在的藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊上碉樓林立，阿壩州汶川、茂縣、理縣、馬爾康、小金、金川，甘孜州瀘定、康定、丹巴、爐霍，綿陽北川、平武，雅安石棉、寶興等縣，都有古碉樓建筑遺存，僅丹巴縣就有古碉樓562座。但藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊碉樓保護尚未形成區(qū)域聯(lián)動保護機制，還需進一步突破行政區(qū)劃的局限，實現(xiàn)藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊古碉樓連線成片保護。

社會參與不夠暢通

社會力量的積極參與是文化遺產(chǎn)保護傳承工作必不可少的有益補充。一方面，在政府財力和精力有限的情況下，繁重的文化遺產(chǎn)保護和搶救工作迫切需要社會各界的支持和監(jiān)督；另一方面，社會參與有助于文化遺產(chǎn)更好地實現(xiàn)其多元價值。然而，當(dāng)前社會參與民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護利用的渠道不夠暢通，社會監(jiān)督機制不夠健全。例如，長征國家文化公園黑水段蘆花會議會址，包括澤旺家祖宅和新建的蘆花會議紀念館，都用作蘆花會議的展陳，存在功能重復(fù)的問題，曾有紅軍后代及社會組織申請將澤旺家祖宅開發(fā)為博物館式酒店，盤活紅色資源，但因體制機制不完善和社會監(jiān)督機制不健全而未能實現(xiàn)。

民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護傳承機制創(chuàng)新的策略

當(dāng)前，文化遺產(chǎn)保護正逐步向系統(tǒng)化、法治化、數(shù)字化和活態(tài)化方向發(fā)展，民族地區(qū)在文化遺產(chǎn)保護傳承方面的實踐探索不斷深化，需要構(gòu)建更加科學(xué)、可持續(xù)的保護傳承體系。

構(gòu)建以人民為主體的文化遺產(chǎn)保護傳承體系

推廣文化遺產(chǎn)傳承人管理模式，依靠人民群眾的力量，將文化遺產(chǎn)保護傳承工作落實到最小社會單元，實現(xiàn)責(zé)任到人。設(shè)立文化遺產(chǎn)保護傳承領(lǐng)導(dǎo)小組，建立文化遺產(chǎn)保護傳承專項工作機制，解決不可移動文物、工業(yè)遺產(chǎn)、農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)、紅色遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等文化遺產(chǎn)管理條塊分割的問題，進一步加強民族地區(qū)文化遺產(chǎn)“在地性”保護和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“譜系化”傳承。

激發(fā)人民群眾參與文化遺產(chǎn)保護傳承的內(nèi)生動力。鼓勵和引導(dǎo)社會力量廣泛參與文化遺產(chǎn)保護傳承工作，積極創(chuàng)新“政府+社會組織 + 社區(qū)居民”“文物保護單位 + 街道辦事處 + 文物愛好者”等組織模式及社會參與機制，營造有利于民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護傳承的社會環(huán)境和文化氛圍。

推動實現(xiàn)文化遺產(chǎn)從全民公益到全民受益。加強文化遺產(chǎn)與地方文化、族群文化的聯(lián)系，讓文化遺產(chǎn)更好地融入現(xiàn)代生活，積極探索文化遺產(chǎn)活化利用的有效路徑，形成“保護促利用、利用強保護”的良性循環(huán)，讓人民群眾共享文化遺產(chǎn)保護傳承成果。

分級分類打造文化遺產(chǎn)保護傳承典型示范

打造不同等級文化遺產(chǎn)保護傳承典型示范。文化遺產(chǎn)有世界級、國家級、省級、市級、區(qū)縣級之分，低等級文化遺產(chǎn)不能一味套用高等級文化遺產(chǎn)保護體系，需要依照不同等級完善文化遺產(chǎn)保護體系。通過打造不同等級的文化遺產(chǎn)典型示范，擴大文化遺產(chǎn)保護范圍，突出文化遺產(chǎn)地方特色，提升文化遺產(chǎn)保護傳承水平。

打造古城、古鎮(zhèn)、古村落連片保護典型示范。實施歷史文化遺產(chǎn)綜合保護利用工程，加強對古建筑、古街巷、古民居等的保護修復(fù)和活化利用，重點打造古長城民族村寨連片區(qū)域、絲綢之路古城鎮(zhèn)民族村寨連片區(qū)域、藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊古碉群民族村寨連片區(qū)域等，帶動民族地區(qū)文化遺產(chǎn)連片保護發(fā)展。

打造長征、長江、黃河等國家文化公園民族地區(qū)遺產(chǎn)保護典型示范。開展長征、長江、黃河國家文化公園民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護示范縣、示范點創(chuàng)建工作，推進陜甘寧紅色文化遺產(chǎn)、川甘青長江黃河文化遺產(chǎn)聯(lián)合保護，通過長征、長江、黃河國家文化公園文旅融合示范區(qū)建設(shè)，推動民族地區(qū)紅色文化遺產(chǎn)與生態(tài)旅游融合發(fā)展、水利文化遺產(chǎn)與休閑旅游融合發(fā)展。

統(tǒng)籌文化遺產(chǎn)保護與經(jīng)濟社會發(fā)展

強化規(guī)劃銜接，推動民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護規(guī)劃與國民經(jīng)濟社會發(fā)展規(guī)劃等多規(guī)合一。將民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護利用作為文化強國、旅游強國建設(shè)的重要抓手，納入“十五五”國民經(jīng)濟社會發(fā)展規(guī)劃，實施民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護利用提升工程，并配套文化遺產(chǎn)保護利用重點項目，促進文化遺產(chǎn)保護傳承與地方經(jīng)濟社會高質(zhì)量發(fā)展。

暢通要素流動，打破文化遺產(chǎn)保護利用的空間局限與城鄉(xiāng)差異。城鄉(xiāng)文化遺產(chǎn)保護利用是推動城鄉(xiāng)融合發(fā)展的重要紐帶，針對中國傳統(tǒng)村落、歷史文化名鎮(zhèn)名村以及紅色名村，應(yīng)深入推進“三權(quán)分置”改革，加快城鄉(xiāng)要素的雙向流動。

深化融合創(chuàng)新，打造民族地區(qū)文化遺產(chǎn)旅游經(jīng)濟圈和世界文化遺產(chǎn)旅游目的地。通過“數(shù)字旅游”“智慧景區(qū)”建設(shè)，賦能文化遺產(chǎn)旅游新業(yè)態(tài)、新產(chǎn)品、新場景，拓展文化遺產(chǎn)旅游數(shù)字化培訓(xùn)和產(chǎn)業(yè)孵化點，不斷優(yōu)化和提升民族地區(qū)文化遺產(chǎn)數(shù)字化水平。

構(gòu)建文化遺產(chǎn)傳播與話語體系

創(chuàng)新民族地區(qū)文化遺產(chǎn)話語表達。組織專家智庫開展創(chuàng)新研究，深入解讀民族地區(qū)重要文化遺產(chǎn)的核心內(nèi)涵，凝練權(quán)威話語表達，帶動全媒體傳播，不斷提升民族地區(qū)文化遺產(chǎn)話語表達的影響力，彰顯中華民族共同體意識和民族交往交流交融的自覺自信。掌握文化遺產(chǎn)話語權(quán)，提升文化遺產(chǎn)地城市形象，強化民族地區(qū)人民群眾文化自信。

發(fā)揮民族地區(qū)文化遺產(chǎn)在“引進來”和“走出去”中的優(yōu)勢作用，使其成為吸引國際游客的重要資源，以及對外宣傳、交流與合作的有力載體。通過文化遺產(chǎn)研究的思想碰撞、技術(shù)交流的成果共享以及文旅合作的資源整合，推動民族地區(qū)打造對外開放新平臺。

堅持民族地區(qū)文化遺產(chǎn)與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的協(xié)同傳播。各民族文化全方位、多層次地助力了中華文化連續(xù)性、統(tǒng)一性、包容性、創(chuàng)新性與和平性的形成，在文化遺產(chǎn)傳播中需明確兩者的辯證統(tǒng)一關(guān)系。民族地區(qū)申報世界文化遺產(chǎn)，要從歷史學(xué)、美學(xué)、民族學(xué)與人類學(xué)的角度，突出其作為中華文明獨特見證的地位，彰顯其重要價值。

推進文化遺產(chǎn)保護傳承的法治化與制度化

構(gòu)建適應(yīng)民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護傳承需求的法治保障體系。文化遺產(chǎn)保護的法律依據(jù)是《中華人民共和國文物保護法》，但大量未達到文物標(biāo)準(zhǔn)卻散落于民族地區(qū)的文化遺產(chǎn)未被納入法律保護體系。因此，相關(guān)主體需堅持將民族政策和文物保護相結(jié)合，堅持將專門法和部門法相結(jié)合，將更多民族地區(qū)文化遺產(chǎn)納入法律保護范圍，構(gòu)建適應(yīng)民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護傳承需求的法治保障體系。

明確民族地區(qū)不同類型文化遺產(chǎn)保護的具體指導(dǎo)原則和操作流程。建立更為細致和全面的管理制度，涵蓋文化遺產(chǎn)的識別、登記、保護、利用、監(jiān)督等環(huán)節(jié)，落實文物資源資產(chǎn)報告制度，完善文物登錄制度，健全世界文化遺產(chǎn)監(jiān)測預(yù)警和巡查監(jiān)管制度。

強化常態(tài)化監(jiān)督，確保各項法律法規(guī)、規(guī)章制度得到有效實施。開展文化遺產(chǎn)管理部門、社會組織和當(dāng)?shù)鼐用裼袡C協(xié)作的文化遺產(chǎn)保護傳承監(jiān)督工作，加強對民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護法律法規(guī)執(zhí)行情況的監(jiān)督，依法懲處違法行為，維護民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護傳承的秩序和公信力。

結(jié)論與展望

民族地區(qū)文化的多樣性，為文化遺產(chǎn)保護傳承機制構(gòu)建提供了豐富的實踐基礎(chǔ)和創(chuàng)新空間。不同民族的語言、習(xí)俗和藝術(shù)形式相互交織，共同構(gòu)成了民族地區(qū)獨特的文化生態(tài)，賦予文化遺產(chǎn)多元特質(zhì)與地域印記。這種多樣性不僅增強了文化遺產(chǎn)的包容性和適應(yīng)性，也為傳承機制的構(gòu)建提供了多種可能。相關(guān)部門需要在尊重文化原真性的基礎(chǔ)上，構(gòu)建更加科學(xué)的民族地區(qū)文化遺產(chǎn)保護傳承機制，使其成為增強文化認同和文化自信、推動民族地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展的重要力量。

（作者單位：四川省社會科學(xué)院）