爭臣論（節(jié)選）

◎〔唐〕韓愈

或問諫議大夫陽城于愈：“可以為有道之士乎哉？學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘?。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉！”

愈應(yīng)之曰：“是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉？在《易·蠱》之上九云：‘不事王侯，高尚其事?！跺俊分t曰：‘王臣蹇蹇，匪躬之故。’夫亦以所居之時(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無用之地，而致匪躬之節(jié)，以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位不為不久矣，聞天下之得失，不為不熟矣，天子待之，不為不加矣，而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰‘諫議也’；問其祿，則曰‘下大夫之秩也’；問其政，則曰‘我不知也’。有道之士，固如是乎哉？且吾聞之：‘有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去?！耜栕右詾榈闷溲院踉?？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎？古之人有云：‘仕不為貧，而有時(shí)乎為貧，謂祿仕者也。’宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰‘會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣’，必曰‘牛羊遂而已矣’。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此其可乎哉？

或曰：“否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者，故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：‘爾有嘉謨嘉猷，則入告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：‘斯謨斯猷，惟我后之德。’”若陽子之用心，亦若此者。

愈應(yīng)之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位。官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下而伸其辭說。致吾君于堯舜，熙鴻號于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也。

（節(jié)選自《古文觀止》卷八：《爭臣論》）

●讀與悟

“在其位謀其政，任其職盡其責(zé)”，當(dāng)代社會(huì)，無論我們從事何種職業(yè)，扮演何種角色，都要有擔(dān)當(dāng)精神，有積極進(jìn)取的心態(tài)，盡職盡責(zé)，做好自己分內(nèi)的事。這樣不僅能實(shí)現(xiàn)自身的的價(jià)值，也能為社會(huì)的進(jìn)步添磚加瓦，貢獻(xiàn)力量。

●讀與寫

選文開篇就明確了有人認(rèn)為陽城是一個(gè)“有道之士”這一觀點(diǎn)，然后引用《易經(jīng)》等國學(xué)經(jīng)典中的語句，通過列舉人物事例，與陽城的所作所為進(jìn)行對比，在一問一答中進(jìn)行批駁，讓自己的觀點(diǎn)在批駁中立起來，思路清晰、邏輯嚴(yán)密，針對性強(qiáng)?？梢姡谡撌抡f理時(shí)，我們首先要樹立批駁的靶子，通過擺事實(shí)、講道理，層層剖析，讓自己的看法或觀點(diǎn)逐步呈現(xiàn)，以此增強(qiáng)說服力。

朋黨論

◎〔北宋〕歐陽修

臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋。此自然之理也。

然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者利祿也，所貪者貨財(cái)也。當(dāng)其同利之時(shí)，暫相黨引以為朋者，偽也。及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然：所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟(jì)；終始如一，此君子之朋也。

故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

堯之時(shí)，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進(jìn)元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人，并立于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。

《書》曰：“紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心?！奔q之時(shí)，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興。

后漢獻(xiàn)帝時(shí)，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，后方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。

唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時(shí)，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。”而唐遂亡矣。

夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻(xiàn)帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大，莫如周；然周用此以興者，善人雖多而不厭也。

嗟呼！治亂興亡之跡，為人君者，可以鑒矣！

（節(jié)選自《古文觀止》卷九：《朋黨論》）

●讀與悟

《朋黨論》是歐陽修向宋仁宗呈上的一篇政論文，旨在駁斥保守派關(guān)于“朋黨”的攻擊。文中，作者有理有據(jù)地闡述了“君子之朋”與“小人之朋”的區(qū)別。雖時(shí)隔千年，但文中的觀點(diǎn)在今天讀來仍然令人警醒。在紛繁的現(xiàn)實(shí)生活中，我們一定要擦亮雙眼，遠(yuǎn)離貪財(cái)好色、追名逐利之徒，遵循“擇善而從”的古訓(xùn)，與誠實(shí)守信、堅(jiān)守道義的人同行，在相互影響中不斷成長；在團(tuán)隊(duì)合作中，要選擇與志同道合、團(tuán)結(jié)協(xié)作、彼此欣賞、互相謙讓的人在一起，各展其能，定會(huì)事半功倍，成就一番事業(yè)。

●讀與寫

文章開篇即提出中心論點(diǎn)“君子以同道為朋，小人以同利為朋”，強(qiáng)調(diào)朋黨之說自古有之，關(guān)鍵在于君主能否辨別兩者之別。接著條理清晰地剖析了“君子之朋”和“小人之朋”的根本區(qū)別。然后運(yùn)用舉例論證和對比論證，列舉了歷史上的興國之君和亡國之君對“君子之朋”和“小人之朋”的態(tài)度，并將他們的結(jié)局進(jìn)行對比，從而證明了人君重用君子之朋，國家就興，天下就治；反之，天下就亂，國家就亡的道理。最后，作者發(fā)出感慨，將一個(gè)個(gè)鮮活的歷史事件呈現(xiàn)給君主，意在提醒君主應(yīng)該以史為鑒，遠(yuǎn)離小人之朋，重用君子之朋，實(shí)現(xiàn)國家的長治久安。