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        文化空間視域下侗錦傳承的紓困

        2025-06-16 00:00:00紀(jì)東東石青蓮
        歌海 2025年1期
        關(guān)鍵詞:文化

        一、問題的提出

        非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為特定區(qū)域內(nèi)民族或社群的獨(dú)特文化表現(xiàn)形式,承載著地區(qū)民族文化內(nèi)涵的精髓,在展現(xiàn)世界文化多樣性和增強(qiáng)國家文化軟實(shí)力等方面都發(fā)揮著重要作用。然而,在現(xiàn)代化進(jìn)程不斷加快及全球化浪潮持續(xù)沖擊之下,國內(nèi)尤其是少數(shù)民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著文化同質(zhì)化甚至被邊緣化的風(fēng)險(xiǎn)。為了更好促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展,我國進(jìn)行了諸多實(shí)踐。在具體政策與條例頒布方面,2004年,我國加人聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》;2011年正式實(shí)施《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》;2021年,、印發(fā)《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》等。理論研究與探索方面,根據(jù)聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》及結(jié)合中國\"非遺\"歷史與現(xiàn)實(shí)特性,國內(nèi)學(xué)者利用社會學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)和傳播學(xué)等學(xué)科的相關(guān)理論予以探討,其中“文化空間\"作為研究\"非遺\"保護(hù)的重要視域,是當(dāng)前國內(nèi)學(xué)界頻繁使用與著力探討的術(shù)語,其引入對“非遺”的認(rèn)識從抽象化轉(zhuǎn)向結(jié)構(gòu)化,為聯(lián)合區(qū)域力量、因循文化脈絡(luò)的整體性保護(hù)創(chuàng)造了條件。

        侗錦織造技藝于2008年被列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。侗錦的發(fā)展不僅是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的需要,更是侗族人民精神寄托和民族凝聚力的重要保障,對展現(xiàn)我國民族文化多樣性同樣具有重要意義。盡管在一批專業(yè)的侗錦手工藝者的努力下,侗錦織藝相對穩(wěn)定的傳承體系已基本形成,但仍舊存在內(nèi)生活力不足、發(fā)展空間受阻等一系列傳承困境。同時(shí),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是發(fā)生在現(xiàn)場、鮮活的文化,總是存在于一定文化空間之中并與其周圍的文化生態(tài)系統(tǒng)相依而生,但當(dāng)前國內(nèi)學(xué)界對侗錦的研究主要聚焦在侗錦圖案和紋樣的美學(xué)設(shè)計(jì)及應(yīng)用、侗錦文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計(jì)、織造技藝傳承困境與出路等方面,缺乏“非遺\"視角下的侗錦文化空間傳承的整體性保護(hù)探究與更為深刻系統(tǒng)的理論剖析與探討。

        基于此,本文從文化空間的視域出發(fā),在探析侗錦文化空間生態(tài)構(gòu)成的基礎(chǔ)上,對侗錦傳承困境及其原因、未來發(fā)展建議進(jìn)行論述,以期推動侗錦文化空間整體性保護(hù)與發(fā)展,激發(fā)侗錦的當(dāng)代生命活力,在鄉(xiāng)村振興背景下為少數(shù)民族文化振興與特色產(chǎn)業(yè)的培育貢獻(xiàn)力量,實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益與文化效益的雙向統(tǒng)一,并為其他民族地區(qū)手工藝品的傳承發(fā)展提供借鑒

        二、侗錦文化空間生態(tài)構(gòu)成

        (一)文化空間

        “文化空間\"在中文語境中也被稱為文化場所,最早釋義于列斐伏爾《空間的生產(chǎn)》一書,主要作為探討各類文化形式、空間形式的理論依據(jù)與研究視角。20世紀(jì)90年代后期,聯(lián)合國教科文組織作出關(guān)于“文化空間\"的一系列表述,將文化空間與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)鎖定在一起,文化空間被視為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種特殊的種類,成為在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中可供人們比照思索、參考的例證,引發(fā)了人們的大量討論與思考。2005年,國務(wù)院制定的《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評定暫行方法》中指出,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類型中的一類為“文化空間”,具體為“定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所,兼具空間性和時(shí)間性”。因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下的文化空間,不單指物理意義上的文化空間,而應(yīng)當(dāng)是空間、時(shí)間、文化實(shí)踐三個維度的疊加,是一種時(shí)空伴隨的文化實(shí)踐復(fù)合體。①

        結(jié)合當(dāng)前學(xué)者對于文化空間的研究成果,本文認(rèn)為文化空間具有以下三重內(nèi)涵:其一,物理性的文化空間,即\"文化場所”。向云駒認(rèn)為文化空間或文化場所的本原意義指一個具有文化意義或性質(zhì)的物理空間、場所、地點(diǎn),②在這一定義中,文化空間是一種物理意義上的存在形式。其二,人類學(xué)意義上的文化空間,該涵義以聯(lián)合國科教文組織1998年通過的《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》為要義,該條例明確指出,作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“文化空間”指的是“人類學(xué)的概念”,①更強(qiáng)調(diào)人的存在和社會的作用,即在特定的物理或自然空間中有人類構(gòu)建或是文化認(rèn)定的文化場,在這個文化場中有人類的行為、觀念等或者是人類本身“在場”。其三,泛文化空間,它是一種研究視角,從更多元、全面的角度審視非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種生存環(huán)境,這一生存環(huán)境包括政治環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境、文化環(huán)境等。

        (二)侗錦與侗錦文化空間

        侗錦又稱\"諸葛錦”,古稱\"輪織”,是侗族人民世代相傳的一種純手工織物,是中國“女織”文化的活化石,距今有2000多年的歷史。從歷史記載上看,侗錦最早出現(xiàn)在春秋戰(zhàn)國時(shí)期,到唐宋時(shí)期,侗錦紡織技術(shù)與印染工藝已積累了極為豐富的經(jīng)驗(yàn),取得了長足的進(jìn)步,形成了獨(dú)特的審美特點(diǎn)。明清時(shí)期侗錦因?yàn)槎泵褡逄厣珎鹘y(tǒng)文化的發(fā)展成熟也進(jìn)人了一個繁榮發(fā)展時(shí)期。時(shí)至今日,侗錦的紡制還一直沿襲著古代成熟的織造技藝,在圖案上也保留著原始的色彩搭配和樣式紋路。當(dāng)前湖南通道、廣西三江和貴州黎平三地的侗錦織物以做工精致、圖案絢麗多姿、極具濃艷粗獷的民族藝術(shù)風(fēng)格而較為馳名,其中湖南省通道縣的侗錦保存最為完好,且縣域內(nèi)擁有全國唯一侗錦織造技藝國家生產(chǎn)性保護(hù)示范基地。

        侗錦織造技藝在2000余年的代代傳承中延續(xù)更迭,保留著原始“男耕女織”的社會屬性,同時(shí)也催生著新的時(shí)代表達(dá)。侗錦織造技藝不僅具有歷史的延續(xù)性,也有工藝的考究性與文化內(nèi)涵的豐富性。一塊精美的侗錦,需要經(jīng)過軋棉、紡紗、染紗、絞紗、絞經(jīng)、排經(jīng)、織錦等10多道繁復(fù)的工序才能成型,且所有的流程皆以手工操作織成。侗錦的色彩搭配講究其應(yīng)用的場景,用黑白線和彩線交織成花的\"彩錦\"適用于婚慶與誕辰,而以黑白線紡織而成的“素錦”常被用于祭祀和葬禮。侗錦圖案元素的提取源于自然生活的生靈萬物,花紋有織花和挑花兩種。常見的圖案主要有人字形、十字形、口字形、之字形等,以鳥、獸、蟲、花、人、樓等為主體,將這些復(fù)雜多元的題材元素用幾何線條與矢量圖案的形式加以呈現(xiàn),或表達(dá)對自然的敬畏,或表達(dá)生活祈愿,抑或表達(dá)對圖騰的信仰。這種文化隱喻,是侗錦紋樣的鮮明特點(diǎn)。例如,侗錦特有的蜘蛛紋即源于《侗族遠(yuǎn)祖歌》中肉體為蜘蛛之身的侗族始祖“薩天巴”,蜘蛛在侗族人心中既是智慧、祥瑞、生命與繁衍的象征,也是收魂安魄、庇佑后輩的保護(hù)神。因此,從文化空間視域?qū)Χ卞\與侗錦織造技藝的分析,不僅涉及物質(zhì)性的生產(chǎn)要素,也包括其中蘊(yùn)含的民族文化心理與自然共生之道。

        總體而言,侗錦的文化空間內(nèi)涵具體包括:其一,侗錦所依存的物質(zhì)性文化環(huán)境與侗錦織造相關(guān)物理性器件,例如侗族建筑、棉花、紡紗機(jī)、織造機(jī)、侗錦布料本身等。其二,織造者在場進(jìn)行同侗錦織造相應(yīng)的文化活動,包含侗錦織造執(zhí)行過程、對整體侗錦制作過程的民族文化感知與情感觀念寄予等,侗錦織造的每個環(huán)節(jié)和過程都需要織造者這個媒介才能實(shí)現(xiàn)從物質(zhì)到文化形態(tài)的轉(zhuǎn)變,人的參與成為侗錦織造技藝存在的必備條件。其三,侗錦所依存的總體社會環(huán)境,侗錦織造技藝的歷史性發(fā)展與侗族政治、經(jīng)濟(jì)與社會環(huán)境息息相關(guān),這種文化遺產(chǎn)形態(tài)與工藝會隨著侗族社會形態(tài)的演變與區(qū)域文化的交流與碰撞而變動,研究侗錦文化空間,必須從更廣闊的視域著手,對影響侗錦存在狀態(tài)的多重因素進(jìn)行綜合考量。

        三、文化空間視域下的侗錦傳承困境

        在政府機(jī)構(gòu)及各界人士的努力之下,侗錦的傳承取得了一定的成績。例如,湖南通道響應(yīng)國家號召在發(fā)展中傳承保護(hù)民族特色文化遺產(chǎn),從可行性和有效性的角度出發(fā),通過不斷完善侗錦傳承文化發(fā)展的有關(guān)政策,致力于進(jìn)一步推進(jìn)侗錦產(chǎn)業(yè)化和文化內(nèi)涵的深耕,不僅成立了呀啰耶侗錦織藝發(fā)展有限公司,開創(chuàng)了侗錦品牌的先河,還積極推動設(shè)立侗錦生產(chǎn)基地、湖南侗錦博物館、侗錦旗袍藝術(shù)團(tuán)等有利于傳承保護(hù)侗錦的相關(guān)項(xiàng)目,為侗錦的可持續(xù)發(fā)展提供了源源不斷的活力。此外,侗錦國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人粟田梅積極承擔(dān)起傳承侗錦的重任,不僅在文坡村創(chuàng)建了“雄關(guān)侗錦坊”,還開展侗錦織藝培訓(xùn)班,不遺余力地向當(dāng)?shù)卮迕駛魇诙卞\織造技藝、推進(jìn)侗錦文化走進(jìn)校園,為侗錦文化的傳承和區(qū)域經(jīng)濟(jì)的發(fā)展作出了重要貢獻(xiàn)。隨著社會不斷變遷、城市化發(fā)展進(jìn)程加快、外部文化持續(xù)沖擊,侗錦所依附的特定地域與社會環(huán)境發(fā)生了極大的改變,同其他“非遺\"面臨的傳承困境一樣,侗錦的文化空間受到了極大的沖擊,文化傳承與產(chǎn)業(yè)發(fā)展也舉步維艱。

        (一)場景退化:侗錦物質(zhì)性文化空間被消解

        在沒有電子媒介的時(shí)代,人們對外部世界的感知依賴于直接的社會實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),環(huán)境認(rèn)知局限于一隅的時(shí)代背景同樣也讓不同地域空間的文化呈現(xiàn)出各自鮮明的特點(diǎn)。文化環(huán)境的“巴爾干化”使得不同民族衍生出豐富多元、具有民族地域特色的文化形式,起源于“男耕女織\"時(shí)代的侗錦織藝獲得相對穩(wěn)定的發(fā)展空間,織女憑借對花鳥蟲魚、草木屋宇的直接視覺和觸覺經(jīng)驗(yàn),可以獲取豐富的一手素材。從社會分工的角度來看,一方面,“女織\"職業(yè)的固化使得這些一手素材有大量的時(shí)間和空間在織造物上進(jìn)行轉(zhuǎn)化和演繹,另一方面,自給自足式的家庭式小農(nóng)經(jīng)濟(jì)模式使得織造技藝成為生存手段,其代代相傳的傳承范式則是生命與家庭延續(xù)的必要條件。因此,在傳統(tǒng)封建社會中,侗錦織造技藝在蘊(yùn)含民族文化心理的同時(shí),更多被視為一種謀生的手段與生存的技能。

        電子媒介的出現(xiàn)打破了這種現(xiàn)狀,在新媒體時(shí)代,經(jīng)濟(jì)急速發(fā)展,技術(shù)與社會的融合程度不斷加深,而這些成就往往以犧牲自然環(huán)境為代價(jià),侗錦延續(xù)所依賴的地域性自然生態(tài)、社會形態(tài)與文化環(huán)境不斷被沖擊。傳統(tǒng)自給自足的家庭生產(chǎn)模式被解構(gòu),作為侗錦織造元素取材的花木樓宇、鳥獸蟲魚生存空間不斷萎縮,批量生產(chǎn)且質(zhì)優(yōu)價(jià)美的工業(yè)紡織品不斷涌入少數(shù)民族人民的日常生活,侗錦在與現(xiàn)代工業(yè)織品的市場角逐中慢慢喪失競爭優(yōu)勢,隨之而來的是侗錦的各種使用場景被逐漸取代,傳統(tǒng)意義上相對完整的文化空間被打破。

        從物質(zhì)性文化空間的角度來看,生產(chǎn)侗錦所依賴的織機(jī)以及侗錦所呈現(xiàn)的圖案表達(dá)形式,都是侗錦文化空間的重要組成部分,工業(yè)織品的涌人不僅替代了侗錦的使用場景,也在源頭上占據(jù)了侗錦的生產(chǎn)場景,耗時(shí)耗力的手工織造顯得不合時(shí)宜。由于侗錦在侗族人民的日常社會和文化生活中不斷退場,與侗錦相伴而生的圖案、符號、色彩、結(jié)構(gòu)等審美體系也不斷脫離人們的認(rèn)知范疇。一系列的連鎖反應(yīng),既是侗錦物質(zhì)性文化空間逐漸消失的表征,也是產(chǎn)業(yè)發(fā)展與社會選擇的預(yù)期結(jié)果。

        (二)人的離場:侗錦織造技藝的傳承體系難以為繼

        有人在場的文化空間才是人類學(xué)意義上的文化空間,這也是作為“非遺\"類型的文化空間的合理闡釋。①侗錦織造技藝的傳承現(xiàn)狀,物質(zhì)文化空間的退化只是困境之一,更重要的是傳承人的離場之困。調(diào)查數(shù)據(jù)顯示,在年齡大于18歲的擅長織造侗錦的調(diào)查對象中,有 80.95% 的人考慮過將侗錦織藝傳承給自己的子女,但子女們不愿意學(xué)習(xí)這門手藝的比例占到47.62% ,另外還有 19.05% 的人認(rèn)為侗錦對子女未來的發(fā)展幫助不大而不愿意傳承。從這組數(shù)據(jù)可以看出,目前老一輩傳承人仍然擁有較高的熱情,他們大多希望將侗錦傳承下去,但年輕一輩對于侗錦的感情并不深厚,這種傳承人不斷離場的現(xiàn)狀也是侗錦傳承人培養(yǎng)最大的困境之一。

        1.觀念的離場

        不同于傳統(tǒng)的自然經(jīng)濟(jì),市場經(jīng)濟(jì)背景下,物質(zhì)生產(chǎn)資料的極大豐富催生了形態(tài)多元的文化形式,文化潮流加速迭代,價(jià)值觀念開放多元。雖然這種相對開放的社會環(huán)境在客觀上有利于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的擴(kuò)散,但是,在侗錦織造技藝的傳承體系中,熟練掌握侗錦織藝的年輕人數(shù)量相當(dāng)有限。與長期生活在侗族地區(qū)的祖輩不同,這些文化水平較高且觀念前衛(wèi)的年輕人,很少有人選擇傳承這種織造工藝?,F(xiàn)存年事較高的織娘,也無法及時(shí)在侗錦的生產(chǎn)端上融入時(shí)代的符號,侗錦在手工藝品市場上自然也難以契合年輕消費(fèi)者的審美需求。這種人與表達(dá)雙向背離的現(xiàn)狀,是侗錦與大眾化市場之間鴻溝不斷擴(kuò)大的關(guān)鍵原因。

        2.行為的離場

        在農(nóng)耕社會時(shí)期,侗家的女子除了必要的生產(chǎn)生活外,其余的時(shí)間與精力都放到侗錦技藝的研習(xí)之上。隨著現(xiàn)代工業(yè)社會的到來,人們的生活方式和價(jià)值觀念都發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變,當(dāng)前的父母輩更加注重子女學(xué)識和綜合素養(yǎng)的培養(yǎng),侗錦之類的實(shí)用性技能漸漸被冷落。學(xué)習(xí)侗錦織藝的適齡女孩就需要到學(xué)校學(xué)習(xí),難以將有限的時(shí)間與精力放到較為復(fù)雜的侗錦刺繡學(xué)習(xí)中?,F(xiàn)代大多數(shù)姑娘更是從小便脫離侗錦學(xué)習(xí)的環(huán)境,成年后更傾向于外出務(wù)工,極少有人固守在家中學(xué)習(xí)傳承傳統(tǒng)技藝。在這種社會急劇變遷的時(shí)代背景之下,侗族地區(qū)人民的生活習(xí)慣和行為方式都發(fā)生了極大改變,侗錦織造技藝學(xué)習(xí)環(huán)境也漸漸消失,侗錦織造技藝傳承者在追逐時(shí)代潮流中漸漸脫離了侗族的文化生活場景,致使侗錦的傳承后繼乏人。由于侗族地區(qū)缺乏自身的文字符號,侗錦織造的相關(guān)過程、工藝以及圖案等都只能依靠口口相傳的方式傳承,因此本就脆弱的侗錦傳承鏈條在年輕傳承人離場后出現(xiàn)斷裂危機(jī)。

        (三)文化折扣:侗錦難以適配現(xiàn)代社會慣習(xí)

        從文化空間的研究視角來看,與侗錦相關(guān)的政治、經(jīng)濟(jì)等宏觀環(huán)境要素,是侗錦扎根生存與發(fā)展的社會土壤。當(dāng)代性是\"非遺\"保護(hù)面臨的最重要的問題之一,即傳統(tǒng)如何發(fā)展至今,生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程中如何服務(wù)持有者群體。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要想在現(xiàn)代工業(yè)社會、消費(fèi)社會以及信息化社會中獲得生存的空間,除了需要保護(hù)其社會價(jià)值和文化價(jià)值,經(jīng)濟(jì)價(jià)值的挖掘同樣不可或缺,唯有不斷跟緊時(shí)代發(fā)展步伐,積極進(jìn)入市場實(shí)現(xiàn)“產(chǎn)品化”,為持有者帶來一定經(jīng)濟(jì)效益,方能實(shí)現(xiàn)“非遺”的活態(tài)歷史性傳承發(fā)展。

        從侗錦文化與市場的關(guān)系來看,基于日常生活場景而世代傳承的侗錦織造技藝,在開拓市場空間中存在一系列尚未解答的難題,例如,如何在法律方面保障侗錦創(chuàng)新性圖案以及產(chǎn)品創(chuàng)始人的合法權(quán)益,如何對侗錦文化產(chǎn)品進(jìn)行市場定位,如何滿足時(shí)尚文化的消費(fèi)者需求等。與大眾文化產(chǎn)品不同,由于侗錦文化本就屬于小眾文化與地域文化,面向市場的侗錦產(chǎn)品在渠道、定價(jià)、品牌的推廣上具有限制性因素,這些特定的因素是橫亙在侗錦文化“市場化生存\"之路上的阻礙。隨著市場的細(xì)分,消費(fèi)者的購物動機(jī)也呈現(xiàn)出分化的趨勢,市場經(jīng)濟(jì)時(shí)代的消費(fèi)者更加注重商品的實(shí)用性和體驗(yàn)感,消費(fèi)者對產(chǎn)品質(zhì)地的苛求對于侗錦產(chǎn)品而言是又一重大挑戰(zhàn)。湖南呀啰耶侗錦織藝發(fā)展有限公司為迎合市場多樣化的消費(fèi)需求,推出的產(chǎn)品類型豐富,涉及服飾、家具、創(chuàng)意周邊等各個方面,包括服裝、床單、抱枕、圍幣、肩包、文具盒等具體產(chǎn)品。但根據(jù)調(diào)查了解,較多消費(fèi)者認(rèn)為很多產(chǎn)品的實(shí)用性不是很強(qiáng),例如床單、圍巾、抱枕等產(chǎn)品的質(zhì)感較為粗糙,體驗(yàn)感不佳,與現(xiàn)代市場中的其他產(chǎn)品相比,價(jià)格和舒適度都不具有優(yōu)勢,只能作為收藏或者是裝飾品,導(dǎo)致顧客購買率以及回頭購買率都大打折扣。

        侗錦作為一種手工藝品,手工藝織造本身就是其特色之一,侗錦的制作過程極為復(fù)雜、繁瑣,技藝掌握難度較高,呀啰耶侗錦織藝發(fā)展有限公司負(fù)責(zé)人曾表示:“侗錦最適合的就是她本身以獨(dú)特人工制造出來的面貌,而不是用機(jī)械織造出來的沒有精神實(shí)質(zhì)的產(chǎn)品?!雹俟臼冀K堅(jiān)持出售手工制成的侗錦產(chǎn)品,但是制作出一件侗錦往往需要耗費(fèi)繡娘極大的精力和極長的時(shí)間,因此市面上流通的純手工侗錦織品大多價(jià)格高昂。以淘寶網(wǎng)上一款名為手工侗錦水紋拼布托特包為例,這款包含侗錦元素的托特包設(shè)計(jì)精美、樣式簡約,在官方店鋪的單品售價(jià)為780元人民幣。本文以同款托特包為案例,調(diào)查侗族群眾對這款托特包價(jià)格的心理預(yù)期,問卷結(jié)果顯示,有 42% 的調(diào)查對象認(rèn)為定價(jià)在100至200元之間可以接受, 20% 的調(diào)查對象認(rèn)為定價(jià)在200至300元之間可以接受, 17% 的調(diào)查對象認(rèn)為定價(jià)在300至500元之間可以接受,而僅有 7% 的調(diào)查對象可以接受500元以上的價(jià)格。這組數(shù)據(jù)顯示,目前市面上流通的大多數(shù)純手工侗錦產(chǎn)品的定價(jià)與消費(fèi)者的心理預(yù)期并不匹配,加之大眾消費(fèi)者對侗錦的需求量較少,因此生產(chǎn)商通過侗錦商業(yè)化手段得到的經(jīng)濟(jì)回報(bào)相對較低,導(dǎo)致當(dāng)?shù)厝藢Χ卞\織造技藝傳承熱情下降。

        四、侗錦傳承的紓困

        侗錦織造技藝傳承的困境,既是其物質(zhì)性文化空間不斷消失的必然結(jié)果,也有其所生存的社會環(huán)境不斷變遷的原因。破除這一困境的關(guān)鍵必須從修復(fù)文化空間的角度來考量,以整體文化空間的綜合保護(hù)來代替單一的“非遺\"類型保護(hù),用場景吸引年輕人不斷進(jìn)“場”,激活侗族文化的場域,喚起侗錦織藝傳承的內(nèi)生動力,在宏觀的文化政策與鄉(xiāng)村振興的大背景下,形成“內(nèi)部新生,外部賦能”的傳承體系。

        (一)空間修復(fù):回歸侗錦文化價(jià)值本位

        當(dāng)前雖然侗錦逐漸脫離了侗族人民的生活,但在特定的場景或者儀式當(dāng)中仍然存在且具有重要不可替代的作用。在侗族社會的價(jià)值體系中,侗錦的價(jià)值本位的文化內(nèi)涵考慮較少,更多的是偏向于其實(shí)用功能價(jià)值。侗錦、侗族傳統(tǒng)建筑、侗族大歌等侗族人民創(chuàng)造出的一系列民族傳統(tǒng)文化共同構(gòu)成了侗族的文化場域,在這一場域中,侗錦并非是孤立存在的個體,而是與其他文化元素相輔相成的。因此,破解侗錦織造技藝傳承體系困境的重要途徑之一就是要修復(fù)與其相關(guān)的文化空間,以整體性保護(hù)的方式還原侗錦的生活場景,激發(fā)侗錦原本的使用功能而非美學(xué)或文化功能,回歸侗錦文化的價(jià)值本位。

        然而,文化空間的修復(fù)并非容易執(zhí)行的概念,其依賴于大量資金的支持、人力的投入以及價(jià)值觀念的傳承培養(yǎng)等。以侗族當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)建筑的風(fēng)雨橋?yàn)槔?,風(fēng)雨橋是一種橋塔相連的榫卯結(jié)構(gòu)建筑形式,也是侗族文化非常典型的代表。在傳統(tǒng)社會中,風(fēng)雨橋承擔(dān)著維系宗族關(guān)系的重要作用,也是青年男女約會對歌的定情場所。近年來在自治區(qū)的支持下,三江侗族地區(qū)建起了大量的風(fēng)雨橋,這也可被視為修復(fù)文化空間的重要舉措。然而,隨著信息技術(shù)的進(jìn)步與宗族觀念的淡化,侗族現(xiàn)存的風(fēng)雨橋除了交通功能外就是老年人乘涼聊天的場所,文化功能幾乎不復(fù)存在。因此,物質(zhì)性文化空間的修復(fù)只是破解\"非遺”傳承困境不可或缺的途徑之一,更重要的關(guān)鍵是是否有文化空間的在場人。

        (二)人的在場:消除侗錦傳承斷代的危機(jī)

        學(xué)術(shù)界與聯(lián)合國教科文組織公認(rèn)的文化空間概念,是基于人類學(xué)概念的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類。人的在場與文化活動的存在,是界定一種文化形式能否被作為文化空間的關(guān)鍵。因此,基于侗錦織藝傳承中存在人的離場的困境,必須探索出吸引年輕群體的發(fā)展模式,挖掘侗錦文化的新生元素、時(shí)代內(nèi)涵與時(shí)尚表達(dá)。對于具有民族特色的侗錦而言可以從以下兩方面入手。

        1.借助學(xué)生資源,導(dǎo)入思想活水

        隨著教育體制的全面改革,學(xué)校更加注重學(xué)生文化素養(yǎng)的培養(yǎng),這也為侗錦的傳承提供了良好的契機(jī)。高校在文化傳承發(fā)展中一直扮演著重要角色,其研發(fā)團(tuán)隊(duì)、平臺優(yōu)勢、人才培養(yǎng)、人力物力資源等都能貢獻(xiàn)很大的力量。①侗錦的發(fā)展可以充分利用民族學(xué)院、藝術(shù)學(xué)院、紡織學(xué)院等高校的優(yōu)勢資源,以侗錦“非遺\"技藝傳承人和高校教師為引導(dǎo),以青年學(xué)生為主體,創(chuàng)新侗錦的呈現(xiàn)形式與應(yīng)用場景。在這一過程中,侗錦的文化價(jià)值內(nèi)涵可以得到進(jìn)一步的衍生,時(shí)代價(jià)值與市場價(jià)值也被充分彰顯。此外,對于侗族地區(qū)的兒童和青少年,可以為他們營造一個良好的侗族文化環(huán)境,在少數(shù)民族縣域內(nèi)做好侗族文化的宣傳與保護(hù)工作,讓他們從小學(xué)習(xí)、了解侗族文化,將侗族文化根植于心中,積極主動承擔(dān)起侗錦文化傳承的責(zé)任。

        2.構(gòu)建傳播矩陣,重構(gòu)敘事邏輯

        人觀念的離場與行為的離場都是造成侗錦傳承危機(jī)的關(guān)鍵原因。對于侗錦這一文化遺產(chǎn),侗族年輕人極少愿意去了解與傳承,這表明侗錦難以契合他們的表達(dá)方式與價(jià)值觀念。因此,消除傳承的危機(jī)應(yīng)當(dāng)從構(gòu)建認(rèn)知共鳴開始,這是一場侗族文化與年輕人群體的雙向奔赴。從文化表達(dá)的角度來看,相關(guān)主體可以充分利用網(wǎng)絡(luò)空間與自媒體時(shí)代的平臺工具,構(gòu)建宣傳侗錦文化的傳播矩陣,擴(kuò)大侗錦文化的社會影響力,同時(shí)應(yīng)當(dāng)改變平鋪直敘的宣傳策略,重構(gòu)敘述邏輯,以年輕人更加愿意接受、熟悉的方式宣傳、介紹侗錦文化,使侗錦真正被年輕人關(guān)注、理解。

        在侗錦文化發(fā)展過程中,傳承人承擔(dān)著承上啟下的作用,針對目前部分傳承人思想相對保守和年輕群體傳承積極性不高的問題,可以發(fā)展“青銀合作”模式,即掌握侗錦織造技藝的老年人與新時(shí)代的年輕人共同合作創(chuàng)新侗錦價(jià)值模式。老一輩傳承人在青年子女和后輩的協(xié)助下,學(xué)習(xí)使用智能手機(jī)和電腦設(shè)備,培養(yǎng)基本的媒介素養(yǎng),并以互聯(lián)網(wǎng)為窗口,開拓視野,在與其他民族或國家的手工藝術(shù)和時(shí)尚潮流的思想碰撞中,擦出創(chuàng)新的火花,從主觀上破除思想的藩籬。新一代的年輕傳承人一方面要提高對侗錦的認(rèn)識度,樹立高度的文化自信,主動向年長的技藝傳承者了解學(xué)習(xí)侗錦的相關(guān)文化知識和實(shí)踐織造技藝,發(fā)揮年輕人具有廣闊視野和極強(qiáng)創(chuàng)新能力的優(yōu)勢,借鑒國內(nèi)外先進(jìn)的紡織業(yè)生產(chǎn)工藝和織造手法,大膽創(chuàng)新,在保留侗錦織品精髓的前提下,取精去粗,突破形式和用料的講究,在侗錦產(chǎn)品中融入時(shí)尚元素和文化潮流。

        (三)多重合力:改善侗錦文化傳承環(huán)境

        從廣義的文化空間而言,侗錦織造技藝的文化空間是一種生存環(huán)境,包括政治環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境、社會環(huán)境等。除了空間的修復(fù)與人的在場之外,與侗錦這一類文化遺產(chǎn)相關(guān)的社會環(huán)境、政治政策、經(jīng)濟(jì)條件、管理體制等都是侗錦依存的文化空間。因此,在解決物質(zhì)性文化空間的消失與在場人不斷離場的問題后,改善侗錦文化傳承的宏觀環(huán)境尤為重要,包括地方政府積極推進(jìn)侗錦產(chǎn)業(yè)化發(fā)展、完善知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)機(jī)制、優(yōu)化侗族地區(qū)公共服務(wù)設(shè)施等一系列措施,將傳承人傳承侗錦文化的系統(tǒng)性風(fēng)險(xiǎn)降低并進(jìn)一步推進(jìn)侗錦產(chǎn)業(yè)產(chǎn)生效益,提高侗錦文化傳承的積極性。一方面,政府可以通過行政的手段,制定與侗錦產(chǎn)業(yè)發(fā)展相關(guān)的制度與措施,鼓勵當(dāng)?shù)仄髽I(yè)和民眾積極自主投入到發(fā)展侗錦產(chǎn)業(yè)之中。另一方面,地方政府可以加大對侗錦產(chǎn)業(yè)和公司的資金扶持力度,其用途主要包括紡織機(jī)器和設(shè)備的更新、技工的培訓(xùn)、廣告投放、員工的生活保障等,不僅投資侗錦產(chǎn)業(yè)本身,更要注重相關(guān)硬件與軟件配套設(shè)施的完善,例如企業(yè)員工的權(quán)益保障、公司的學(xué)習(xí)環(huán)境和藝術(shù)氛圍、傳承人的培養(yǎng)模式等,通過多管齊下的方式,以政府為主導(dǎo),打造有利于侗錦產(chǎn)業(yè)良性發(fā)展的生態(tài)環(huán)境。

        在鄉(xiāng)村振興與文旅融合的時(shí)代背景下,鄉(xiāng)村文化被視為振興之“魂”,也是以侗錦織藝為代表的少數(shù)民族“非遺\"煥發(fā)新的生機(jī)的時(shí)代機(jī)遇。當(dāng)?shù)卣梢悦嫦蜞l(xiāng)村休閑文旅市場,同相關(guān)企業(yè)進(jìn)行合作,利用少數(shù)民族特色旅游文化資源這一先天優(yōu)勢,將侗錦文化與本地民族特色文化融合開發(fā),創(chuàng)新沉浸式的侗族文化鄉(xiāng)村體驗(yàn)。通過侗族文化主題鄉(xiāng)村的打造,不僅可以提高侗錦織藝的市場知名度,還能夠通過對接鄉(xiāng)村文旅市場的方式為侗族文化的傳承導(dǎo)人更多的市場要素支持,為侗錦產(chǎn)業(yè)的進(jìn)一步發(fā)展提供更大推力的同時(shí)反哺民族經(jīng)濟(jì),為當(dāng)?shù)芈糜萎a(chǎn)業(yè)的開發(fā)帶來新活力。

        結(jié)語

        整體性保護(hù)是“非遺”保護(hù)的重要原則,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相較于物質(zhì)性文化遺產(chǎn)最重要的特點(diǎn)就是“人的在場”,因此整體文化空間的保護(hù)對“非遺”的傳承發(fā)展具有十分重大的意義。隨著時(shí)代的發(fā)展變遷,侗錦\"非遺\"的整體社會環(huán)境已經(jīng)發(fā)生了極大的改變,多數(shù)侗錦傳承人在追逐時(shí)代的浪潮中摒棄了侗錦織造這一古老傳統(tǒng)的技藝,但是在當(dāng)前文化交往互動加速、文化自覺日益高漲的時(shí)代背景之下,侗錦作為少數(shù)民族手工藝的重要代表,不僅具有獨(dú)特的手工藝與美學(xué)價(jià)值,更是侗族文化的活態(tài)傳承載體,是我國眾多文化的重要組成部分,有利于民族文化多樣性的展示和民族自信心的樹立。從侗錦“非遺\"所依存的社會文化空間剖析其當(dāng)前傳承發(fā)展的困境所在,并從整體性文化空間再造進(jìn)而推進(jìn)侗錦立足于本民族文化精神與特點(diǎn)的發(fā)展建議,對推動侗錦產(chǎn)業(yè)走上高質(zhì)量發(fā)展道路,讓少數(shù)民族優(yōu)秀文化資源得以在保留獨(dú)特民族性的基礎(chǔ)上與時(shí)代發(fā)展潮流接軌具有重要意義。

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