本文以古代方位觀念下的青銅鏡四神紋為研究對象，探究其文化內(nèi)涵與象征意義。開篇闡述研究背景，表明從方位觀念入手剖析四神紋，對理解古代文化、藝術(shù)與哲學(xué)有著重要意義。通過對相關(guān)文獻(xiàn)資料進(jìn)行梳理，探討古代方位觀念的起源，在哲學(xué)思想與社會制度融入過程中逐步演進(jìn)；分析青銅鏡四神紋的構(gòu)成元素，以及其在鏡面上呈現(xiàn)出的分布規(guī)律，探討四神紋依據(jù)方位所構(gòu)建的時(shí)空對應(yīng)體系，從不同的圖像表征解讀四神紋的文化內(nèi)涵，展現(xiàn)古人的智慧與審美追求。

在中國古代文化的多元體系之中，方位觀念作為理解古人認(rèn)知生存環(huán)境的關(guān)鍵維度，貫穿于社會生活與精神構(gòu)建的諸多層面。它萌生于早期人類對自然環(huán)境的觀察，人們依據(jù)日月星辰的運(yùn)行軌跡，初步構(gòu)建起方位認(rèn)知的基礎(chǔ)框架。此后，這一觀念在哲學(xué)思想與社會制度的滋養(yǎng)下不斷演進(jìn)，成為人文、藝術(shù)、建筑布局等領(lǐng)域諸多實(shí)踐的重要指引。其中，青銅鏡作為日常生活與藝術(shù)創(chuàng)作交融的實(shí)用器物，蘊(yùn)含著深厚的文化底蘊(yùn)。四神紋具象化為一種極具辨識度與內(nèi)涵的圖形符號，源自古天文中的天象四區(qū)。在古天文學(xué)架構(gòu)之下，四神被賦予了明確的方位與季節(jié)象征意義。與此同時(shí)，它們還被古人視作庇佑四方、祛除邪崇的祥瑞神獸，而青銅鏡這一特殊載體，鑒于其自身集實(shí)用功能與審美意趣于一體的特性，使得附著其上的四神紋所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵，獲得了廣泛且持久的傳播契機(jī)，歷經(jīng)歲月洗禮而代代傳承，持續(xù)為后人鋪陳出回溯古代人文思想的源頭。

1古代方位觀念的內(nèi)涵與演進(jìn)

1.1天文觀測與方位初定：自然規(guī)律的早期解讀太陽作為天空中最顯著的天體，其每日規(guī)律的東升西落成為古人判斷東西方向的首要依據(jù)。日出東方，晨曦初照之處即為東方，而日落西山的方位便是西方，這種直觀的認(rèn)知與人類的生活作息緊密相連，指導(dǎo)著人們循此規(guī)律勞作與休憩。

《考工記》記載：“匠人建國，水地以縣，置桑以縣，眠以景。為規(guī)，識日出之景與日入之景。晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕?！逼渲嘘U述了圭表測影在方位確定中的關(guān)鍵作用，文中“夜考之極星”，即北極星。北極星因其幾乎位于地球北極的正上方，在北半球夜空中相對位置恒定不動，成為天然的指北星，只要找到北極星，便可確定北方，進(jìn)而推導(dǎo)出其他方位。圍繞北極星旋轉(zhuǎn)的北斗七星，其斗柄指向隨季節(jié)更替呈規(guī)律性變化。

《鶡冠子校注》中提到“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬”[2]。

這不僅幫助古人判斷四季流轉(zhuǎn)，更是方位確定的重要補(bǔ)充手段，廣泛應(yīng)用于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、航海出行等領(lǐng)域，為古人的生產(chǎn)生活提供了精準(zhǔn)的時(shí)空坐標(biāo)。在古代農(nóng)業(yè)社會，古人依據(jù)斗柄指向判斷農(nóng)時(shí)，春種秋收。

1.2哲學(xué)思想與社會制度的融入：文化架構(gòu)的深層構(gòu)建

隨著古代社會的演進(jìn)，方位觀念不再局限于自然認(rèn)知范疇，而是深度融入哲學(xué)思想體系與社會制度架構(gòu)。

東漢王充在《論衡》中指出：“東方，木也，其星蒼龍也；西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星朱鳥也；北方，水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四獸之體。[3]”

這個(gè)觀點(diǎn)貫穿于華夏文明的諸多層面，它巧妙地揭示天文現(xiàn)象、地理方位、五行思想以及季節(jié)更迭之間千絲萬縷的聯(lián)系，把東方、西方、南方、北方等方位概念，金、水、木、火、土的五行要素，還有天區(qū)蒼龍、白虎、朱雀、玄武作為神獸形象融合匯聚。如此，一個(gè)專屬于華夏文明的哲學(xué)體系應(yīng)運(yùn)而生。在這個(gè)體系中，萬物就是一個(gè)整體，各個(gè)部分相互呼應(yīng)、彼此關(guān)聯(lián)，達(dá)成一種和諧統(tǒng)一的狀態(tài)。

1.3社會等級制度下的圖形版式方位體現(xiàn)：秩序規(guī)范的直觀映射

在古代社會等級制度中，方位成為彰顯身份地位、規(guī)范禮儀秩序的鮮明標(biāo)識，從朝堂之上的君臣站位到都城宮室的布局規(guī)劃，映射出“居中為尊”“左尊右卑”等方位等級觀念。君王作為天下之主，坐北朝南，面南背北而治，此方位符合北半球采光取暖需求。古人認(rèn)為，北極星是天帝的象征，也主宰著人間帝王的命運(yùn)，故稱其為“北辰”或“紫微星”。北極星在紫微垣內(nèi)，被古人視為天帝居住的地方，其與人間帝王的宮殿相對應(yīng)，如隋皇宮紫微城、明清故宮紫禁城，都與北極星所在之紫微垣有關(guān)。

這就是古圖版式上南而下北的主要原因，坐北朝南是尊貴的方位。帝王的宮殿、重要建筑大多是坐北朝南的布局。從帝王視角看，左手邊為東，右手邊為西（如圖1所示），這也符合古代方位認(rèn)知的習(xí)慣。例如，李零在《lt;管子 gt; 三十時(shí)節(jié)與二十四節(jié)氣——再談lt;玄宮 gt; 和lt;玄宮圖 gt; 》中指出：“《玄宮圖》所記乃是布圖順序，即從西開始，然后到中間的南、中、北，然后再到東，同于中國古代地圖的方位，體現(xiàn)的是‘四方之位’（上南下北，左東右西）?！?/p>

進(jìn)一步探究古代建筑領(lǐng)域，包括帝王宮殿、大型廟宇等重要建筑群落，幾乎都遵循坐北朝南的布局原則。工匠們在規(guī)劃設(shè)計(jì)之初，便將方位考量融入其中，以中軸線為基準(zhǔn)，左右對稱分布各功能區(qū)域，確保建筑整體的和諧與穩(wěn)定。

再看古代軍事戰(zhàn)略布局，方位觀念同樣有著深刻影響。例如，長沙馬王堆三號漢墓出土的《長沙國南部駐軍圖》，方位為上南下北，左東右西。馮時(shí)在《中國天文考古學(xué)》中指出：“我們看到，早期古式的方位是上南下北，左東右西。這種方位最早來源于古人對太陽的周日視運(yùn)動和南中星的觀測，并且一度成為天文圖與地圖普遍采用的方位形式。[5]”基于此形成的上南下北方位格局，迅速滲透進(jìn)早期的天文圖繪制領(lǐng)域。同時(shí)，也引發(fā)了民間的文化衍生。青銅鏡中的四神紋也因此成為多元文化寓意的重要載體。鑄刻有四神紋的青銅鏡大量涌現(xiàn)，其圖案布局往往遵循著上南下北的方位設(shè)定。

2四神紋方位源

隨著歷史的演進(jìn)，青銅鏡四神紋不斷演變、豐富，其造型風(fēng)格在不同朝代各具特色，但方位從來沒有改變，一直遵循上南下北的格局，代表四個(gè)方位的青龍、白虎、朱雀、玄武。馮時(shí)在《中國天文考古學(xué)》中提出傳統(tǒng)意義上方位概念結(jié)合了十二地支、十天干以及卦象：“四方的表示法有多種形式，通常配以子、午、卯、酉四支或坎、離、震、兌四卦。十干以甲乙為東，丙丁為南，庚辛為西，壬癸為北，戊己既示中央”。

該觀點(diǎn)是對中國傳統(tǒng)方位概念最完整的表述，在四正或四方表達(dá)方面，存在多種方式，通常會配以子、午、卯、酉四地支或者坎、離、震、兌四卦來指代。例如，子午連線常對應(yīng)南北方向，卯酉連線則對應(yīng)東西方向，通過地支與方位的這種對應(yīng)關(guān)系，進(jìn)一步明確了空間方位，乃至擴(kuò)展到八方、十二方，甚至十二時(shí)都在其概念范圍內(nèi)得到清晰的指向，空間和時(shí)間都在十二個(gè)符號中取得了對應(yīng)關(guān)系。

從十天干的角度來看，天干與方位的關(guān)聯(lián)，摻入了更為復(fù)雜且系統(tǒng)的傳統(tǒng)認(rèn)知體系，使得方位的界定已經(jīng)不局限于時(shí)間和空間，而是蘊(yùn)含了深厚的人文思想與哲學(xué)意味。

而青銅鏡四神紋所遵循的上南下北格局，實(shí)則是扎根于這樣一套完整的傳統(tǒng)方位觀念之中。雖歷經(jīng)千年歲月變遷，方位始終恒定。這一現(xiàn)象從側(cè)面反映出中國古代文化傳承的穩(wěn)定性與連貫性。即便四神紋在造型等方面隨著時(shí)代審美、工藝水平等因素不斷變化，但其所依托的傳統(tǒng)方位觀念根基始終未被動搖。

宋代四神八卦鏡對“四神方位 + 卦象”的復(fù)合型紋飾有較好的展現(xiàn)（如圖2所示）。從文獻(xiàn)圖像上看，該銅鏡為八瓣形，中間是花瓣鈕座，四神紋環(huán)繞，外圈為八卦符號。盡管因時(shí)代久遠(yuǎn)，四神紋已經(jīng)模糊不清，但可以從外圈八卦符號上入手去對應(yīng)四神紋所在的正確位置。首先要對原圖進(jìn)行修正。因?yàn)樵瓐D中，南北方向倒置，四神紋方位就存在錯(cuò)誤。圖中上部卦象符號為坎卦，下面是離卦，將銅鏡順時(shí)針旋轉(zhuǎn) 可以得到一個(gè)正確的擺放角度（如圖3所示）。

在此基礎(chǔ)上，依據(jù)所給圖示（圖4所示），青銅鏡圖形經(jīng)調(diào)整后，外圈呈現(xiàn)出清晰的八卦符號布局：上為離火，下為坎水，左為震木，右為兌金。這一布局嚴(yán)格遵循著傳統(tǒng)的八卦方位（后天）對應(yīng)法則，其中蘊(yùn)含的方位信息為解讀四神紋提供了關(guān)鍵的線索。

從十二地支與八卦的對應(yīng)關(guān)系切入，已知左起卯的位置對應(yīng)震卦符號。在傳統(tǒng)方位體系里，卯位指向正東方向，而震卦同樣表征東方之象，二者存在天然的內(nèi)在聯(lián)系。再觀察青銅鏡內(nèi)圈圖形，與震卦符號相對應(yīng)的正是青龍紋。青龍作為東方的象征，在此處與震卦、卯位精準(zhǔn)契合，可以看到古代方位、八卦與四神紋方位體系的高度一致。

十二地支中的“酉”對應(yīng)正西方向。在八卦方位中，兌卦代表西方，當(dāng)外圈右側(cè)為兌金時(shí)，對應(yīng)內(nèi)圈圖形，應(yīng)是白虎紋，白虎的威猛剛健與西方的肅殺之氣相得益彰，印證了方位、卦象與四神紋的緊密關(guān)聯(lián)。

南方與午位相對應(yīng)，象征著正南方向。外圈上方為離卦，離卦象征南方，具有光明和熱烈的特性，這與代表南方的朱雀紋相匹配。朱雀紋的羽冠高聳，雙翅展開似燃燒的烈焰，周身散發(fā)熾熱活力，與離卦所展現(xiàn)的南方特質(zhì)高度一致。因此，在內(nèi)圈與之對應(yīng)的位置出現(xiàn)朱雀紋是順理成章的。

同理，對于北方，子位指向正北，外圈下方為坎水，坎卦寓意北方，其具有深邃、潛藏之特性，而玄武作為北方的代表，龜身沉穩(wěn)、蛇首靈動，二者結(jié)合展現(xiàn)出的靜謐與神秘，與坎卦所表征的北方特質(zhì)完美融合，因此，在內(nèi)圈對應(yīng)位置呈現(xiàn)的是玄武紋。

在古代銅鏡紋飾體系中，四神八卦鏡所呈現(xiàn)的四神紋有著極為明顯的特征表象，諸如龍形、虎形、鳥形以及龜蛇形，體現(xiàn)出直觀且具象化的四神形象特點(diǎn)。然而，存在于青銅鏡中的另一種四神紋表現(xiàn)形式卻截然不同，其摒棄了四獸形狀的具象呈現(xiàn)，轉(zhuǎn)而全然憑借四神的隱性屬性來進(jìn)行內(nèi)涵傳達(dá)。

以圖5所展示的宋代十二地支八卦鏡為例，其調(diào)整后的形態(tài)如圖6所示。從中能夠發(fā)現(xiàn)，該銅鏡并未如常規(guī)那般直接運(yùn)用四神的鳥獸紋飾，而是別出心裁地采用了隱喻手法來傳遞四神相關(guān)的寓意。具體來看，銅鏡外圈分布著四個(gè)獨(dú)特的圖像，左邊呈現(xiàn)為樹木圖形，右邊是一個(gè)三足鼎的形狀，上方為火焰圖案，下方則是水紋樣式。從表象看，這四個(gè)紋飾似乎與傳統(tǒng)認(rèn)知中的四神并無直接關(guān)聯(lián)。

但古人巧妙地通過四神本身所具備的內(nèi)在屬性來進(jìn)行意象表達(dá)，左邊的樹木圖形所指代的正是青龍，而銅鏡內(nèi)圈與之相對應(yīng)的震卦以及地支卯，皆代表五行中的木，它們所象征的方位正是東方。位于右邊的三足鼎，象征著五行中的金，在鏡中與之對應(yīng)的是兌卦以及地支酉，亦屬金，其方位處于西方。上方的火焰圖案，所指的便是朱雀，并且與離火以及地支午相對應(yīng)，屬性為火，代表著南方。至于下方的水紋，在銅鏡中對應(yīng)著坎卦與子水，代表的是玄武，方位為北方。如此一來，雖無四神的具象形態(tài)，卻通過屬性關(guān)聯(lián)與卦象、地支等元素相結(jié)合，隱晦且精妙地展現(xiàn)出四神所蘊(yùn)含的方位與五行等文化內(nèi)涵，展現(xiàn)出古人在銅鏡紋飾設(shè)計(jì)上的獨(dú)特匠心與深厚文化底蘊(yùn)。

3結(jié)語

四神紋從起源到發(fā)展的文化脈絡(luò)，源于遠(yuǎn)古圖騰與星宿崇拜，在古代方位觀念演進(jìn)中，融入陰陽五行、社會等級思想，從自然認(rèn)知升華為文化符號。其在青銅鏡上依循特定方位分布，兩漢規(guī)矩對稱、隋唐靈動多變，反映出不同時(shí)代的精神風(fēng)貌。在時(shí)空維度里，四神與四季、十二時(shí)辰精準(zhǔn)對應(yīng)，構(gòu)建起循環(huán)有序的象征體系，承載古人對宇宙、自然節(jié)律的深刻洞察。

四神紋是古人智慧的凝聚，體現(xiàn)了古代文化、藝術(shù)與信仰的融合。這些紋飾不僅反映了當(dāng)時(shí)的社會制度和民俗風(fēng)情，還展現(xiàn)了獨(dú)特的審美意趣。作為中華民族精神的載體，四神紋在當(dāng)代藝術(shù)設(shè)計(jì)和文化產(chǎn)業(yè)中具有潛在的價(jià)值，有望繼續(xù)發(fā)揮其影響力，使古老的四神紋重新煥發(fā)生機(jī)，并成為連接古今、溝通中外的文化橋梁。

引用

[1]聞人軍，譯注.考工記譯注[M].上海：上海古籍出版社，2008. [2]黃懷信.冠子匯校集注[M].北京：中華書局，2004. [3] （漢）王充，著.張宗祥，校注.鄭紹昌，標(biāo)點(diǎn).論衡校注[M].上海： 上海古籍出版社，2013.

[4]李零.《管子》三十時(shí)節(jié)與二十四節(jié)氣——再談《玄宮》和《玄宮圖》[].管子學(xué)刊，1988（2）：18-24.

[5]馮時(shí).中國天文考古學(xué)[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，2007.

本文系2024年度紹興市哲學(xué)社會科學(xué)研究“十四五”規(guī)劃課題“越文化青銅鏡紋飾中的天文元素傳承與研究”（145491）；2025年度浙江省社科聯(lián)研究課題“古越國青銅鏡紋飾與天文思想的交融研究”（2025N124）；2024年度柯橋區(qū)哲學(xué)社會科學(xué)研究課題“文物承載燦爛文明：會稽青銅鏡天象紋飾的文化內(nèi)涵研究”（2024ZD011）的研究成果。

作者簡介：虞光云（1976一），男，浙江寧波人，碩士，講師，就職于浙江樹人學(xué)院藝術(shù)學(xué)院。