理學(xué)的邏輯，是想定有一個(gè)絕對的“天理”，通過儒家的三綱五常掌控個(gè)體乃至整個(gè)世界。就其形式而言，則是一門“講道理”的學(xué)問。循此講道理的朱熹，表面上是通過開培訓(xùn)班、收門徒，講學(xué)辯論，實(shí)現(xiàn)其超越凡俗的文化理想。而事實(shí)上，從朱熹本人的行事風(fēng)格看，他更看重的是將理學(xué)一套向上傳播至朝廷，讓自己的理想在現(xiàn)實(shí)政治中結(jié)出莊嚴(yán)的果實(shí)。

因?yàn)槟纤喂賵鰝鋯T多、實(shí)缺少，朱熹近50年的仕途生涯里，不少時(shí)候都是比較尷尬的等待候補(bǔ)的身份。他19歲就考中進(jìn)士，但最初的一份實(shí)職——去泉州同安縣擔(dān)任相當(dāng)于副縣長的主簿，就讓他足足等了5年。沒有工資的日子當(dāng)然不好過，所以他此后一再從備胎的位置跳脫出來，主動(dòng)要求擔(dān)任一種有俸無權(quán)的閑職——祠祿官，比如差監(jiān)潭州南岳廟、主管臺(tái)州崇道觀等。

朱熹一生，有兩次短暫的高光時(shí)刻。

第一次出現(xiàn)在紹興末隆興初。那年他33歲，應(yīng)宋孝宗求言詔，上密封的奏章給皇上，當(dāng)年及次年即受多位高級官員的推薦，不久來到首都臨安，獲得了給皇帝進(jìn)讀的難得機(jī)會(huì)。但他被授予的職位，先是跟他幾乎毫不相關(guān)的武學(xué)博士，接著才是比較對口的樞密院編修官。但無論前者還是后者，都不是實(shí)差，需要等職位有空缺了才能填補(bǔ)。

他的第二次高光時(shí)刻，是在孝宗去世寧宗即位時(shí)。據(jù)說寧宗趙擴(kuò)還在做嘉王時(shí)，就一直聽到身邊人稱贊朱熹的學(xué)問。所以登基后就下詔命朱熹進(jìn)京，授予煥章閣待制兼侍講，食邑三百戶。不過在朝僅40天，朱熹就失寵了，那年他已65歲。

在兩次高光時(shí)刻中間的數(shù)十年間，朱熹對于個(gè)人的處境，其實(shí)處在一種特別糾結(jié)的狀態(tài)。像淳熙三年（1176年）他46歲時(shí)，獲得了一個(gè)擔(dān)任秘書省秘書郎的職位，但因?yàn)榇饲耙呀?jīng)高調(diào)地表示不入仕途，只能一再辭任。最后鬧得孝宗也不開心，斥之為“虛名之士”，以權(quán)發(fā)遣南康軍事了事。

他在學(xué)問上追求邏輯清楚、合乎理學(xué)的思辨原則，在為人上追求道德自律的最高境界。但當(dāng)仕途和職位中的種種現(xiàn)實(shí)情境出現(xiàn)時(shí)，他變得十分地“擰巴”，在出山和退隱之間反復(fù)糾結(jié)，加上個(gè)人生計(jì)的現(xiàn)實(shí)情況，最終逼迫自己不得不走到另一條更為艱辛的道路上，并招來了一眾“小人”的圍攻。當(dāng)他徹底離開官場以后，他的學(xué)問被判為“偽學(xué)”；甚至有一個(gè)叫余嚞（音同哲）的人，竟然上書要求斬了他。朱熹倒很坦然，說：又不曾上書自辨，又不曾作詩謗訕，只是與朋友講習(xí)古書，說這道理，更不教做，卻做何事？

朱熹真實(shí)的顏面和學(xué)問，當(dāng)然有許多的史料可以追蹤。但流傳至今，最生動(dòng)因而也最具可讀性的應(yīng)該是他的門生所編的《朱子語類》。在這部分門別類的朱熹語錄集里，有兩個(gè)特征是十分突出的。

其一是書中匯聚了不同學(xué)生聽同一個(gè)問題講解后記下的不同文本。這樣的匯聚，有可以交叉互證朱熹原本學(xué)說和講學(xué)實(shí)態(tài)的獨(dú)特意義。比如不同的學(xué)生問《論語》“五十而知天命”的真實(shí)意義，《朱子語類》里就記錄了近似但發(fā)言情境和角度各有不同的朱熹回復(fù)，最有意思的是最后還記錄了一種十分罕見的朱熹情緒化的回答——

辛問：“‘五十知天命’，何謂天命？”先生不答。又問。先生厲辭曰：“某未到知天命處，如何知得天命！”

講道理的朱熹原來也會(huì)發(fā)脾氣，而這脾氣中其實(shí)還有道理，不是很傳神嗎？

其二是從文本本身看，其中對于道理的反復(fù)言說，雖不免啰嗦，卻映現(xiàn)出了一個(gè)比一般思想史、哲學(xué)史敘述更具生動(dòng)活潑面貌的朱熹。比如他向?qū)W生傳授如何正確地閱讀理解孔孟之書時(shí)，對以己意歪曲孔孟的做法提出批評，而用語則頗為詼諧：

孔孟往矣，口不能言。須以此心比孔孟之心，將孔孟心作自己心。要須自家說時(shí)，孔孟點(diǎn)頭道是，方得。不可謂孔孟不會(huì)說話，一向任己見說將去。若如此說孟子時(shí)，不成說孟子，只是說“王子”也！又若更不逐事細(xì)看，但以一個(gè)字包括，此又不可——此名“包子”，又不是孟子也。

應(yīng)對之中充滿了歡樂的氣氛，這跟一般認(rèn)為的道學(xué)家講學(xué)非常不同。這樣的朱熹有血有肉，也不同于人們刻板印象中迂腐的書呆子。凡此種種，均體現(xiàn)出朱熹是懂道理、講道理，既能把道理講清楚，也善于把道理講活的人。

在中國人的日常生活中，圍繞著“理”的講說與辯難，是公元13世紀(jì)以后每個(gè)個(gè)體人生中一再重復(fù)的場景。當(dāng)塵世間起任何紛爭的時(shí)候，即使文化程度不高的中國普通百姓，最常見的應(yīng)對之辭，就是“你要講道理”；而最具邏輯和道德雙重制高點(diǎn)的反問，則是：“你講不講道理？”對于極度反人性的敗類和惡行，人們直覺的評判是“天理不容”。所謂“有理走遍天下，無理寸步難行”，“理”在其中，是一個(gè)不證自明的公共規(guī)則。而所有這些，之所以如此深入人心，如果要追溯，最直接也最顯著的源頭，就是在南宋福建鄉(xiāng)間講道理、并力爭把他的道理向更廣大的世界傳播的朱熹。

然而令人錯(cuò)愕的是，朱熹以四書為入口，以理為準(zhǔn)則，強(qiáng)調(diào)格物致知的一套儒學(xué)理論，在他身后逐步演變成了一種僵化的禁錮人思想的教條。他通過注釋四書所講出來的道理，在元代以后相當(dāng)長的歷史時(shí)間內(nèi)，變成了全國統(tǒng)一科舉考試的標(biāo)準(zhǔn)答案。物極必反，到了現(xiàn)代中國，有一段時(shí)期，朱熹及其理學(xué)和道學(xué)，被判為“以理殺人”“假道學(xué)”，被人唾棄。“存天理，滅人欲”那樣的說法，雖然有后來的研究者說明，在朱熹原本的語境里是對南宋時(shí)期士大夫貪欲無限的警告，但終因其過于抽象和絕對的表述，而招致普遍的誤解。

其實(shí)如果我們回到朱熹本人，不能不說，他陽光的一面，足以讓后來借他的名號僵化地講道理的三流道學(xué)家們無地自容。而剝離程朱理學(xué)中與現(xiàn)代社會(huì)已明顯不相合的綱常教條，又不能不說，朱熹所樹立的為人要正、待人要誠、為官不貪、為政以德的理想標(biāo)桿，至今依然閃耀著理性的光芒。

“半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠那得清如許？為有源頭活水來?！边@是乾道二年（1166年）時(shí)37歲的朱熹讀書有感，寫下的一首說理詩。說理如此清澈、具象，令人有豁然開朗之感。如果道理都能這樣講，誰會(huì)聽不懂、不愛聽呢？

（余娟摘自《環(huán)球人物》2024年第16期）