廟會是一個地區(qū)民風(fēng)民俗的生動寫照。東華山古廟會起源于后晉年間，由佛教傳入絳縣，經(jīng)過千年的歷史發(fā)展，廟會由最初人們的信仰活動逐漸演變?yōu)榧Q(mào)易、娛樂為一體的大型盛會。廟會中的祭祀、社火、商貿(mào)活動體現(xiàn)了故絳悠久的民俗文化，擁有珍貴的歷史文化與經(jīng)濟(jì)價值。東華山古廟會是人類共同的文化遺產(chǎn)，我們在看到廟會中蘊(yùn)含的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時，也要加強(qiáng)對它的保護(hù)與傳承。

東華山古廟會概況

通過對古廟會的地理位置和發(fā)展沿革進(jìn)行研究，我們可以初步了解東華山古廟會，為進(jìn)一步分析與思考它的內(nèi)在價值提供理論依據(jù)。

東華山古廟地理位置。東華山，又名太陰山，位于“天下第一縣”絳縣境內(nèi)，主峰海拔1664.8米，屬于中條山南部山系，距絳縣縣城東南10公里。東華山古廟會于每年農(nóng)歷三月十八舉行，主線路長約8千米，大致為：東華山山門、神仙腳印、閻王嘴、三龍?zhí)?、觀景亭、華山廟院、白云洞。

華山廟院是古廟會主要參拜點(diǎn)，建于東華山頂部，占地約1400平方米，坐北朝南，屬于絳縣縣級重點(diǎn)保護(hù)單位?？谷諔?zhàn)爭時期，絳縣紅軍游擊隊駐扎在此，后此地遭到日軍侵略，塔身仍留有炮擊的痕跡。此塔是紅色文化的歷史見證，如今縣政府對此塔進(jìn)行修繕，游客可進(jìn)入此塔俯瞰東華山全景。

東華山古廟會歷史發(fā)展沿革。東華山古廟會于每年農(nóng)歷三月十八舉行，但從三月初一就陸續(xù)有人上山請愿，廟會時長二十余天，吸引多地旅客，熱鬧非凡。關(guān)于古廟會的歷史沿革大致分為三個階段。

首先，廟會的起源階段。廟會起源于佛教傳入絳縣，佛教于北魏孝明帝年間傳入絳縣，之后統(tǒng)治者大建廟宇，宣揚(yáng)佛教，魏大通二年，在絳縣張上村建太陰寺，供奉釋迦牟尼，后晉天福二年又在太陰山（東華山）頂建太陰山（華山）廟，信佛的善男信女紛紛上山拜佛祈福，廟會得以產(chǎn)生發(fā)展。

其次，廟會的發(fā)展階段，這一階段主要是廟會功能的變化，廟會注入了經(jīng)濟(jì)和娛樂功能。廟會期間，集市開始興起，起初只是當(dāng)?shù)卮迕褙溬u一些祭祀用的香火，后有商人加入。元朝時期，商旅云集，廟會的影響范圍之廣，吸引商旅之多，集市之繁華達(dá)到鼎盛。清朝時期，政府專設(shè)集市點(diǎn)，禁止非官方集市點(diǎn)出現(xiàn)。古廟會的集市在此時間段被取締，直到民國時期，縣內(nèi)允許非官方集市的出現(xiàn)，廟會集市又逐漸恢復(fù)。除此之外，廟會有很多“迎神賽社”活動，豐富了群眾的文化生活，方便了民眾間的交易與往來。由此可知，一些娛樂的民俗活動，也紛紛參與進(jìn)來。并且東華山風(fēng)景秀麗，在清朝時期，廟會后的白云洞被譽(yù)為絳縣十大奇觀之一，廟會之際，吸引諸多游人探訪奇觀，廟會的娛樂功能也逐漸突出。東華山古廟會經(jīng)歷了跨越千年的滄桑巨變，廟會逐漸演變?yōu)榧Q(mào)易和娛樂為一體的大型盛會。

最后，廟會的重建階段。新中國成立后，張上村村民孫文錦集結(jié)家族人員對華山廟捐款，修繕華山廟門樓，陸續(xù)有廣大人民群眾對東華山捐款，對華山廟院進(jìn)行擴(kuò)修。政府也投入資金對廟會遺址進(jìn)行了修繕與保護(hù)，并為社會各界捐款人士豎立功德碑。如今，東華山古廟會基礎(chǔ)設(shè)施正不斷完善，越來越多的人參與到保護(hù)古廟會的行列中。

東華山古廟會的活動

古廟會延續(xù)千年，傳承至今，廟會中包含著豐富多樣的活動，有著很高的歷史價值，在開發(fā)方面有著很大的潛力。

古廟會祭祀的主要目的在于祈福求愿。祭祀期間的禮節(jié)值得關(guān)注，絳縣為古代晉國的都城，世稱禮儀之邦，對神行禮的每一環(huán)節(jié)都不容忽視，對禮節(jié)的重視傳承至今，凸顯了古樸的民情民俗。除此之外，還有還愿活動，當(dāng)?shù)卣f法是一年許愿，愿望達(dá)成后需三年上山還愿，這種還愿形式，實(shí)則是老百姓一種報恩觀念的表達(dá)。對周圍地區(qū)影響較大的是娘娘廟求子習(xí)俗，家中如有女子不孕者，在廟會期間上山，求子者上香進(jìn)獻(xiàn)后，開始禱告，禱告內(nèi)容一般是說明家庭情況、自己的心愿，以及事成之后對娘娘的回贈，之后便可以取碗，娘娘廟旁擺放有黑碗、紅碗兩摞碗，想求男孩取黑碗，想求女孩取紅碗，等到該女子產(chǎn)子后，帶著祭祀物品上山答謝，并且之后連續(xù)三年，每年農(nóng)歷三月十八日都要背碗上山還愿。這一習(xí)俗體現(xiàn)了民眾有求必有應(yīng)、有應(yīng)必有答的觀念。所拿的碗，象征圓滿，家庭有孩子才是真正的圓滿，無論結(jié)果靈驗(yàn)與否，取碗都體現(xiàn)了老百姓祈求子孫傳宗接代的傳統(tǒng)觀念。

廟會上的社火由來已久，場面熱鬧非凡，是參與民眾最多、規(guī)模最為宏大、宣傳感染力最強(qiáng)的民間藝術(shù)活動。廟會上的社火演出由政府組織、群眾參與，在廟會開幕式舉行。社火內(nèi)容豐富，多是在人民日常生活行為的基礎(chǔ)上藝術(shù)化、戲劇化，并且有些社火神秘性十足，主要有威風(fēng)鑼鼓、戲劇人物高蹺、秧歌、大頭娃娃舞、倒騎驢、二鬼拌跤、豬八戒背媳婦、雜耍等，種類多樣，影響廣泛，值得一提的是連唱七天的戲曲演出，把廟會氛圍推向了高潮，表演劇團(tuán)多是邀請運(yùn)城地區(qū)的專業(yè)和業(yè)余劇團(tuán)來表演。政府多在廟會中引入的劇種是本地土生土長的秧歌劇，該劇種要追溯到新中國成立前后，在絳縣的續(xù)魯、安峪等村廣為流傳，劇種屬于元雜劇，戲曲角色有生、旦、凈、丑、末，采取宮、商、角、徵、羽五音階演唱法，伴奏樂器有鑼、釵、戲鑼、板鼓。由于通俗易唱，道白也是用絳縣方言，因此得以流傳。劇情大多以反映民間通俗故事為主，傳統(tǒng)劇目有《打蠻船》《韓相千》等，深受當(dāng)?shù)厝说南矏?。社火反映出?dāng)?shù)孛耧L(fēng)民俗，增添了人們生活的趣味性。

廟會上的經(jīng)濟(jì)商貿(mào)活動是廟會得以持續(xù)發(fā)展的動力之一，也帶動了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展。經(jīng)濟(jì)貿(mào)易涉及祭祀香火、生活用品、美食、紀(jì)念品等各方面的銷售，種類多樣。反映當(dāng)?shù)靥厣纳唐芬环矫姹憩F(xiàn)在食品上，廟會上的小吃盡顯黃土高原的飲食特色，以面食為主，主要有石頭餅、烤骨甲、花糕、調(diào)其子、羊湯、炒涼粉等。此外，因?yàn)榻{縣有“山楂之鄉(xiāng)”的美譽(yù)，所以廟會上還少不了果丹皮、山楂蜜餞、山楂醋等多種山楂制品的售賣。另一方面表現(xiàn)在手工藝品上，絳縣是農(nóng)業(yè)縣，手工藝品都深深扎根在農(nóng)業(yè)基礎(chǔ)之上，誕生于農(nóng)業(yè)生活之中，諸如木雕、根雕、布扎、虎頭鞋帽，都是十分樸實(shí)的作品，以布扎為例，布扎制作需要先用布縫制外表，然后內(nèi)部用棉花、秕谷填充，使其外型成立體，再用彩線裝飾其外觀。一般形象有虎、龍、獅、獨(dú)角獸等，形象選擇的原則是物必有意，意必如意，都要寄托美好的寓意。2011年，南喬野村“布扎藝術(shù)傳承人”馬秋菊的布扎藝術(shù)被列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，使布扎這一傳統(tǒng)手工藝又重新回到人們的視野中。廟會上的布扎種類廣泛，門類多樣，顏色鮮明，受到大眾的青睞。

東華山古廟會的價值

東華山古廟會之所以受眾廣泛，很重要的原因在于其包含著祭祀、社火、美食等多方面的內(nèi)容，有著珍貴的價值。

歷史文化價值。東華山廟會中所包含的各種習(xí)俗，是這一地區(qū)歷史風(fēng)貌的重現(xiàn)，它使我們能夠了解歷史長河中人們的信仰和風(fēng)俗的變遷，東華山古廟會是中國廟會的一部分，為研究中國廟會提供了豐富的材料。東華山古廟會的文化價值不言而喻，無論是戲曲文化還是民俗文化都獨(dú)具地方特色，體現(xiàn)了故絳風(fēng)貌，我們要認(rèn)識古廟會，就要從這些文化開始。從小的方面說，它是晉南廟會文化的重要組成部分，從大的方面說，它又是中國廟會一個獨(dú)特的體現(xiàn)，對于樹立民族文化自信，具有重要意義。

經(jīng)濟(jì)價值。經(jīng)濟(jì)貿(mào)易為古廟會的發(fā)展注入了活力，絳縣是農(nóng)業(yè)縣，古廟會無疑是一個窗口，既能夠?qū)?dāng)?shù)靥厣r(nóng)產(chǎn)品推廣出去，又能將外來先進(jìn)產(chǎn)品引進(jìn)來。廟會上的經(jīng)濟(jì)交易數(shù)額大、商業(yè)活動和貿(mào)易種類多，帶來的經(jīng)濟(jì)利潤能夠推動山區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，為鄉(xiāng)村振興助力。1997年絳縣被設(shè)立為省級經(jīng)濟(jì)開發(fā)區(qū)，為東華山的發(fā)展提供了契機(jī)，在廟會期間共同開放東華山的臨近景點(diǎn)，使其與古廟會深度融合，既可以豐富廟會活動，又可以擴(kuò)大影響力。

東華山古廟會的傳承與保護(hù)

東華山廟會歷經(jīng)千年，在日新月異的當(dāng)代，想要響應(yīng)時代號召，發(fā)揚(yáng)當(dāng)?shù)孛袼孜幕?，打造古廟會知名度，必須重視東華山古廟會寶貴的歷史文化資源，傳承與保護(hù)東華山古廟會，針對東華山古廟會現(xiàn)存的問題，筆者提出以下建議。

加強(qiáng)民俗文化的普查，促進(jìn)廟會文化傳承。面對民俗文化的逐漸消失，首先，當(dāng)?shù)卣畱?yīng)投入相應(yīng)的資金支持，引進(jìn)大量的專業(yè)人才，對廟會中的民俗文化進(jìn)行普查，對古廟會中的祭祀禮節(jié)、戲曲等加以具體研究，增加關(guān)于東華山古廟會的著作，在理論方面加強(qiáng)對古廟會的研究與保護(hù)。再者，當(dāng)?shù)亟逃挚梢栽诘胤秸n程中加入東華山古廟會的民俗文化知識，加強(qiáng)青年一代對古廟會的認(rèn)識和對廟會的文化認(rèn)同感，萌生保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識。最后，對于一些即將失傳的手藝，當(dāng)?shù)卣畱?yīng)給予財力支持，一方面保護(hù)手藝人；另一方面，通過拍攝紀(jì)錄片對傳統(tǒng)手藝進(jìn)行記錄，并且定期舉辦相應(yīng)的活動，成立相關(guān)愛好者協(xié)會，避免文化傳人獨(dú)苗的現(xiàn)象，進(jìn)行創(chuàng)新活動，使手藝保持活力，以傳承保護(hù)失落的手工技藝。必須重視人民的主體地位，要讓人民真正了解東華山古廟會所蘊(yùn)含的優(yōu)秀民俗文化。

成立相關(guān)的廟會組織，加強(qiáng)廟會秩序管理。廟會秩序的有序性有利于人們更好地感知廟會文化，傳承廟會文化，能夠提升廟會形象，招攬更多游客，從而促進(jìn)東華山古廟會的良性發(fā)展。政府應(yīng)成立相關(guān)廟會管理的組織，治理廟會上出現(xiàn)的問題。廟會方面，可以對場所進(jìn)行分區(qū)，按類分為食品區(qū)、手工藝區(qū)、文娛表演區(qū)等，方便群眾更好地游覽；除此之外，對入駐商戶嚴(yán)格把關(guān)，簽訂承諾書，使廟會商品質(zhì)量有所保障；從東華山山下徒步到山頂約30千米，建議在途中增設(shè)公共廁所點(diǎn)以及飲水點(diǎn)，保護(hù)東華山良好的生態(tài)環(huán)境；在東華山廟院中，在廟會的承載范圍內(nèi)引入游客，安排工作人員對現(xiàn)場秩序進(jìn)行管理，分批次入廟參拜，防止人群過多發(fā)生意外事件。

利用發(fā)達(dá)的媒體技術(shù)，宣傳廟會優(yōu)秀文化。利用新媒體技術(shù)對古廟會進(jìn)行宣傳，為東華山古廟會走出去、擁有更龐大的受眾、形成更廣泛的影響提供了很好的途徑。地方政府應(yīng)抓住機(jī)遇，運(yùn)用當(dāng)下發(fā)達(dá)的媒體技術(shù)，在廟會開辦之前進(jìn)行預(yù)熱活動，在微信公眾號、微博公眾平臺、熱門App廣泛宣傳廟會活動，并邀請有關(guān)商家對古廟會進(jìn)行投資，為古廟會的舉辦提供有力的人力、物力、財力支撐；廟會開展之際，邀請地方電視臺對廟會進(jìn)行報道，創(chuàng)設(shè)模擬廟會游覽網(wǎng)站，給予游客更多創(chuàng)新體驗(yàn)。除此之外，注重細(xì)節(jié)宣傳，打造屬于東華山古廟會獨(dú)特的標(biāo)語、口號、廟會紀(jì)念物等；在重要景點(diǎn)設(shè)置歷史解釋牌，向人們科普廟會歷史知識，通過細(xì)節(jié)宣傳，吸引更多廟會回頭客。

東華山古廟會是展現(xiàn)故絳民風(fēng)民俗的一面鏡子，人們的生活、文化習(xí)俗都通過這面鏡子來呈現(xiàn)，經(jīng)過一代又一代人的傳承，兼容并包，流傳至今。當(dāng)下文化傳承的擔(dān)子落在我們肩上，我們應(yīng)關(guān)注與思考古廟會未來的傳承與發(fā)展。一方面應(yīng)發(fā)揮政府的導(dǎo)向作用，依靠人民群眾，加強(qiáng)廟會文化資源普查，運(yùn)用現(xiàn)代新媒體技術(shù)共同促進(jìn)廟會文化的繼承。另一方面要充分利用廟會本身具有的歷史文化、經(jīng)濟(jì)、旅游等多方面的價值，開發(fā)廟會中未被發(fā)掘的民俗文化潛能，使東華山古廟會越辦越有活力。

（作者單位：山西師范大學(xué)歷史與旅游文化學(xué)院）