摘要：長期以來，學(xué)界對大笒的起源與稱謂一直存在爭議。本文綜合歷史傳說、古籍文獻(xiàn)和古墓壁畫資料，提出大笒最早可以追溯到高句麗時期，且其流傳和發(fā)展受到了西域和中國大陸音樂文化的影響。同時，對大笒名稱的確立進(jìn)行了討論，說明了朝鮮民族對樂器名稱的本土化改良過程，以及不同地區(qū)對大笒稱呼的差異。本文基于歷史文獻(xiàn)、考古發(fā)現(xiàn)和語言學(xué)的分析，對理解大笒的歷史淵源和音樂文化交流具有重要意義。

關(guān)鍵詞：大笒" 朝鮮民族樂器" 萬波息笛

引言

大笒（??）是朝鮮民族的一種竹制橫吹邊棱氣鳴樂器，是朝鮮統(tǒng)一新羅時期的代表性樂器“三弦三竹”之一，見證了朝鮮半島音樂文化的繁榮與發(fā)展。然而，關(guān)于大笒的起源和名稱的確立，學(xué)界一直存在爭議。有觀點(diǎn)認(rèn)為大笒源自西域，隨絲綢之路傳入朝鮮；亦有觀點(diǎn)強(qiáng)調(diào)大笒的制作材料為朝鮮半島特有的雙骨竹，應(yīng)為本土樂器，但在發(fā)展過程中受到了周邊文化影響。其次關(guān)于大笒的名稱，又可以從歷史文獻(xiàn)中找到很多如“??（橫吹）”“?（笛）”、漢字“笛”等不同的稱謂。本文旨在深入探討大笒的起源與稱謂，以補(bǔ)充相關(guān)研究，也為理解朝鮮半島上的音樂文化的傳播和交流情況做出一定貢獻(xiàn)。

一、神話性質(zhì)的史料

在朝鮮半島流傳著“萬波息笛”的神話傳說，這一傳說在《三國史記》和《三國遺事》兩部古籍中有所記載。

《三國史記》是高麗王朝編纂的官修正史，在卷三十二的《樂志》中寫道：“古記云：神文王時，東海中忽有一小山，形如龜頭。其上有一竿竹，晝分為二，夜合為一。王使斫之作笛，名萬波息。雖有此說，怪不可信?！?/p>

而《三國遺事》則由高麗王朝僧侶一然編纂，雖具有野史特征，卻蘊(yùn)含豐富的政治、宗教、民俗等資料，為研究古代三國時期提供了珍貴的視角。《三國遺事》中記述了有關(guān)“萬波息笛”的幾個故事（圖1）。

卷2的“萬波息笛”中詳細(xì)記述了神文王獲得萬波息笛的過程。新羅國王神文王金政明為紀(jì)念其父神武王，在東海邊建造了感恩寺。傳說中，神文王在寺中望見東海漂來的小山上有一竿日分夜合的神奇竹子。經(jīng)歷狂風(fēng)暴雨后，神文王渡海至山，遇黑龍告知竹合之聲為吉祥之兆。國王遂制竹為笛，藏于天尊庫，該笛被認(rèn)為能退敵、治病、調(diào)和自然，因而被尊為國寶，得名“萬波息笛”，象征著治理天下的和諧之音。

此外，在卷2的“元圣大王”和卷4的“柏栗寺”中也有關(guān)于萬波息笛的記錄。

在“柏栗寺”的記載中，孝昭大王時期，國寶神笛與玄琴神秘失蹤，同時重臣夫禮郎遭游牧匪徒擄走。夫禮郎父母在觀音像前虔誠祈禱，隨后神笛與玄琴再現(xiàn)于寺中，夫禮郎亦平安歸來。孝昭王震驚之余，重賞柏栗寺，并封神笛為“萬波息笛”，以示對觀音菩薩保佑的感激。

“元圣大王”中記述了元圣大王繼承了祖?zhèn)鞯娜f波息笛，并且保護(hù)它免受日本國王的覬覦。日本王想起兵侵略新羅，但萬波息笛的聲名使其望而卻步。日本王試圖以黃金交換或者觀賞神笛，均被元圣大王以“只聽此名，未見此笛”拒絕。元圣大王退還了黃金，賜予了使者白銀，并將神笛藏于內(nèi)黃殿內(nèi)。

在古代朝鮮，“萬波息笛”不僅僅是一件樂器，更被賦予了神圣地位和超自然的屬性。萬波息笛的傳說不僅描繪了其神奇的起源，還展現(xiàn)了它在社會和政治中的重要角色。以上三個故事反映了萬波息笛在古代朝鮮社會中的崇高地位，使其超越音樂的載體，升華為民族精神和文化傳承的象征。通過分析這些神話性質(zhì)的史料，我們可以窺見一個歷史時期內(nèi)朝鮮民族將音樂與神秘力量相結(jié)合的獨(dú)特見解，以及樂器在社會文化和宗教信仰中的深遠(yuǎn)影響。

二、正史史料

《三國史記》中又載（圖2）：“三竹：一大笒、二中笒、三小笒，亦模仿唐笛而為之者也。風(fēng)俗通曰‘笛，漢武帝時丘仲所作也，又按宋玉有笛賦’。玉在漢前，恐此說非也。鄉(xiāng)三竹此亦起于新羅，不知何人所作’”。“三竹有七調(diào)，平調(diào)、黃鐘調(diào)、二雅調(diào)、越調(diào)、盤涉調(diào)、出調(diào)、俊調(diào)。大笒有 324 曲，中笒有245曲，小笒有298曲?！?/p>

筆者認(rèn)為，《三國史記》成書于1145年，此時是朝鮮的高麗王朝時期，而《三國遺事》中提到的神文王在位時間是公元681～692年，兩者時間跨度較大，信息的可信度或許值得存疑。

韓國音樂史學(xué)家張師勛根據(jù)《三國遺事》的記載推測，被新羅歷代國王珍藏的玄琴和“神笛”或許都來自高句麗，且“神笛”極有可能就是今天“三竹”的雛形。張翼善教授也談道，韓國考古隊(duì)在感恩寺遺址中發(fā)掘了橫笛類樂器，或許可以證明高句麗滅亡后，高句麗的橫笛流入到了新羅。以上學(xué)者提到了大笒可能是高句麗的樂器，那么有必要對高句麗時期的橫笛做進(jìn)一步研究。

最早記錄高句麗樂器的文獻(xiàn)史料是《北史·高句麗傳》，其中提及“橫吹”這一樂器。然而，文獻(xiàn)記載的局限性使我們難以完全復(fù)原“橫吹”的具體形態(tài)，這無疑增加了研究的難度。在古代音樂史的研究中，除了對文獻(xiàn)進(jìn)行分析，學(xué)界亦重視對古墓壁畫的考察。這些壁畫生動地反映了古代的生活場景、社會風(fēng)俗與宗教信仰，對于歷史研究具有“證史”“補(bǔ)史”“寫史”的重要價值。在高句麗的遺跡中，保存有一萬余座的古墓以及內(nèi)容豐富的壁畫。這些壁畫的繪制時間從公元4世紀(jì)開始，至7世紀(jì)初結(jié)束。它們反映了高句麗貴族的社會生活、風(fēng)俗習(xí)慣、思想意識和宗教信仰，具有極高的藝術(shù)價值，是了解高句麗歷史的的珍貴資料。

在公元4世紀(jì)（357年）的安岳三號墓的東墻壁畫中，可見一副樂舞圖（圖3）：圖左側(cè)有三名樂師，依稀可以看出他們演奏的樂器分別是縱笛、琵琶和玄鶴琴。右側(cè)有一位西域模樣的男性舞者在跳“胡旋舞”。畫面捕捉了舞者雙腿交叉呈X字形，抬手擊掌的情景。根據(jù)文獻(xiàn)記錄，當(dāng)時名為粟特人的來到過中國的遼東地區(qū)。此壁畫說明，至少在公元4世紀(jì)中葉，他們來到了朝鮮半島北部，成為東西文化交流的重要紐帶。

在公元5世紀(jì)初（408年）的德興里墓的前室北墻可見一副墓主的肖像畫（圖4），此人名為“鎮(zhèn)”，曾任幽州刺史。其背后的屏風(fēng)左側(cè)為一名樂師演奏阮咸，右側(cè)兩名樂師分別演奏橫笛和排簫。這是橫笛首次出現(xiàn)在古墓壁畫中，證明至少在5世紀(jì)之前橫笛已在高句麗使用。

在6～7世紀(jì)的高句麗古墓中，依然可以頻繁見到橫笛的身影。例如，長川一號墓的前室壁畫中展示的樂器包括五弦琵琶、玄琴、篳篥、橫笛、縱笛、長角和阮咸。五盔墳四號墓和五號墓壁畫中的樂器有玄琴、腰鼓、角、排簫、橫笛和阮咸。這些墓葬屬于高句麗中晚期，相比之前增加了樂器的種類和數(shù)量，與《北史·高句麗傳》中記載的基本一致。

從高句麗古墓壁畫中可以看出，在公元4世紀(jì)的壁畫中出現(xiàn)了縱笛（有學(xué)者稱其為長笛或長簫），之后在公元5世紀(jì)的壁畫中首次發(fā)現(xiàn)了橫笛，此后橫笛一直存在于6～7世紀(jì)的壁畫中。所以至少在公元5世紀(jì)時，橫笛已經(jīng)出現(xiàn)在高句麗，并在貴族文化生活中占據(jù)重要地位。有學(xué)者認(rèn)為5弦琵琶、橫笛、篳篥均是經(jīng)絲綢之路自西域傳入朝鮮半島。從隋朝“七部伎”到唐朝“十部伎”可以看出，五弦、橫吹和篳篥在公元4世紀(jì)用于“龜茲樂”的演奏，而在五世紀(jì)后半葉，它們已被高句麗所接受和使用。我們大致可以認(rèn)為，高句麗從西域吸納了五弦、橫吹、篳篥，又從中原大地吸納了阮咸和長簫等樂器，并逐漸將它們本土化。

綜合文獻(xiàn)資料與古墓壁畫來看，筆者認(rèn)為，首先，《三國史記》中對大笒的起源說法自相矛盾，一方面說模仿唐笛所作，另一方面又說起源于新羅，不知何人所作。不過就三竹中所使用的七調(diào)，不少都是隋唐至宋代宮廷俗樂二十八調(diào)中使用過的，應(yīng)該受到中國大陸的影響。其次，在古墓壁畫中獲得的信息也可以推測是經(jīng)絲綢之路傳入高句麗，之后逐漸本土化。但是關(guān)于橫笛的傳入時間和具體形態(tài)，就我們目前的研究情況很難得出一個確切的結(jié)論。

三、名稱的確立

漢字中的“笒”是一個多音字，在《康熙字典》中，有jìn、cén、hán三種讀音：jìn 指竹簽；cén指古書上說的一種竹；hán指實(shí)心竹。雖然三種讀音所代表的的意思有所差別，但它們都是指的竹子或者竹制品。

金淇珠、李相龍編著的《大笒正樂》對大笒的讀音表述如下：“大笒的‘笒’字為實(shí)心竹，即雙骨竹，其訓(xùn)音是‘實(shí)心竹?’，因此應(yīng)叫做??（Daeham）。《樂學(xué)軌范》中對大笒的翻譯也使用過??的表述。但不知何時名稱變成了??（Daegeum）?！惫P者認(rèn)為，書中所說的“?”發(fā)音為“ham”，指的是實(shí)心竹，應(yīng)該對應(yīng)漢字笒“hán”的讀音。但后來讀作“?”（geum）原因不可知，但伽倻琴（???）、玄琴（??）、奚琴（??）等樂器的名稱均以“?”作結(jié)尾，可能是為了表示其為樂器。

韓洪燮《從樂器看三國時代音樂文化》中強(qiáng)調(diào)“新羅時期接受高句麗樂器并引進(jìn)國外新管樂器，被‘獨(dú)立’地命名為大笒，而不是單純接受和傳承”。“笒”這個字節(jié)是新羅時期朝鮮‘造出’的漢字，體現(xiàn)出當(dāng)時的朝鮮人對外來樂器的本土化改良，以適應(yīng)自己民族的審美，這在歷史上算是一種進(jìn)步。筆者在延邊采風(fēng)時，張翼善教授也提道，“笒”字是朝鮮民族后造的，源于中國的“琴”字，朝鮮為了表示“笒”也與“琴”一樣是樂器，選用了“琴”的下半部分，又為了表明笒是用竹制的，于是上面改用竹字頭，形成了“笒”字。

大笒在韓國官方用語中表示為“??/大笒”，發(fā)音為“Daegeum”或“Taegeum”。在朝鮮和中國延邊地區(qū)，喜歡稱其為“??”，發(fā)音為“Jeodae”，意譯為橫笛，朝鮮族也稱其為朝鮮族橫笛。

《韓國樂器》對大笒的名稱敘述如下：在歷史記錄中可以看到“大笒”這個名字，例如《朝鮮王朝實(shí)錄》中宮廷音樂編制有對“大笒”的明確記載。像李奎報、李宰賢等高麗文人們在談到疑似大笒的橫笛類樂器時用“??（橫吹）”“??（古笛）”“??（竹笛）”等詞。在民間俗樂、散調(diào)以及南道巫樂中，對大笒的稱呼也是“?”“??”“??”，或者直接稱為“笛”，未見使用大笒的名稱。但1930年記錄韓國國立音樂院的前身李王職雅樂部中《雅樂部大笒譜》中明確使用了大笒的稱呼。

這表明，大笒這個名稱應(yīng)該是在宮廷中專門使用，民間或日常生活中主要稱其為“?”或“??”，或直接用“笛”來稱呼。至于為何韓國讀“??”，而朝鮮和中國延邊地區(qū)稱其為“??”，筆者認(rèn)為，從地理上看，朝鮮半島的北部多山地，大陸性特征明顯。而半島南部平原廣泛，氣候溫暖，適宜農(nóng)業(yè)發(fā)展。這些條件促進(jìn)了南部的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，也有利于音樂文化的繁榮。且自古以來皇宮建于半島南部，所以韓國繼承了宮廷音樂，朝鮮則傳承了民間音樂。所以韓國會讀“大笒”和“??”，而朝鮮用民間的稱法“??”，中國延邊地區(qū)因地理位置接近朝鮮，許多移民來自半島北部，所以也跟從朝鮮的叫法。

本文從歷史傳說、古籍文獻(xiàn)和古墓壁畫三個角度，以絲綢之路文化交流的視野，探討了大笒的傳入時間和名稱確立。通過歷史傳說的神秘色彩、古籍文獻(xiàn)的記載與古墓壁畫的直觀展示，我們可以清晰地感受到大笒在朝鮮民族歷史上的獨(dú)特地位及其在絲綢之路中體現(xiàn)出文化交流的痕跡。大笒名稱的演變不僅映射了一件樂器的流傳歷程，還體現(xiàn)了朝鮮民族將外來文化融入自身的過程，并使之逐漸被社會各階層所接受并成為引以為傲的民族象征。這一過程不僅豐富了朝鮮民族的音樂文化，也展現(xiàn)了文化的包容性與創(chuàng)新精神，彰顯了朝鮮民族在樂器本土化過程中的獨(dú)到見解和文化自信。作為連接過去與未來的文化紐帶，大笒也將在促進(jìn)當(dāng)代文化交流與理解中發(fā)揮更大的作用，成為朝鮮民族音樂文化寶貴的遺產(chǎn)和世界音樂寶庫中的獨(dú)特瑰寶。

注釋：

三弦指的是玄琴、伽倻琴和鄉(xiāng)琵琶三種弦樂器，三竹指的是大笒、中笒和小笒三種不同型號的橫笛。

[韓]金富軾著、孫文范等?？保度龂酚洝?，吉林文史出版社，2003年，卷32，樂志第一條。

[韓]一然著，《三國遺事》，岳麓書社，2009年2月，卷2“萬波息笛”，第111頁。

[韓]一然著，《三國遺事》，岳麓書社，2009年2月，卷4“柏栗寺”，第275頁。

同

[韓]張師勛，《韓國音樂史（增補(bǔ)）》，樸春妮譯，北京：中央音樂學(xué)院出版社，2008年5月，第89頁。

張翼善，《朝鮮民族民俗音樂》，延吉：延邊大學(xué)出版社，2012年10月，第10頁。

以中亞的撒馬爾罕地區(qū)為根據(jù)地，通過絲綢之路從事東西方貿(mào)易的西域商人，自漢代起聚居在中國，他們在經(jīng)商的過程中發(fā)揮了傳播西域文化、物質(zhì)文明和宗教的作用。

東北亞歷史網(wǎng)站 “安岳三號墓”。網(wǎng)站連接：http：//contents.nahf.or.kr/chinese/item/level.do;jsessionid=F5AD8D96289FBAB25F7C0D8189FB13CA？levelId=kk_003c.

東北亞歷史網(wǎng)站 “德興里古墓壁畫”。網(wǎng)站鏈接：http：//contents.nahf.or.kr/chinese/item/level.do？levelId=kk_002c.

金淇珠、李相龍 編著：《大笒正樂》，翻譯：任笑。原文為：???，???，《????》，??： ?????，1979，???.

韓洪燮：《從樂器看三國時代音樂文化》，翻譯：任笑。原文為：Han Heung-seop，Music Culture of the Three Kingdoms’Period focused on Musical Instruments.Seoul：Chaeksesang，2000，p.63.

宋慧槿 編著：《韓國樂器》，翻譯：任笑。原文為：???，《????》，??： ???，2001，174 ??.

作者簡介：任笑，中央音樂學(xué)院2023級博士生