摘要：屏風(fēng)書法作為一種古老而獨特的書法藝術(shù)形式，在唐代已得到了廣泛的發(fā)展和應(yīng)用。國內(nèi)外學(xué)者對屏風(fēng)繪畫研究比較翔實，而對于屏風(fēng)書法的研究則不多。本文嘗試通過對相關(guān)文獻(xiàn)資料和圖像的綜合分析，力求更加深入考察唐代屏風(fēng)書法的起源、演變和政治文化意涵。從寺廟內(nèi)的佛堂到宮廷皇帝賜予臣下的屏風(fēng)書法，再到文人士大夫自作的屏風(fēng)書法，揭示了唐代屏風(fēng)書法不同層面的政治文化意涵和多種藝術(shù)表現(xiàn)形式。

關(guān)鍵詞：唐代 屏風(fēng)書法

政治文化意涵 藝術(shù)形式

一 屏風(fēng)書法的起源

唐代的史料中有諸多關(guān)于『屏風(fēng)書法』和『書屏』活動的記載，屏風(fēng)書法作為一種裝飾性書法形式，既承載了藝術(shù)觀賞的功能，又具有深層的政治和文化意義。在這一時期屏風(fēng)完成裝飾品到政治象征物的轉(zhuǎn)向，由此成為新的書法載體。

據(jù)考證，屏風(fēng)的『雛形』早在西周時期可見于《周禮·天官冢宰下》：『凡封國命諸侯王位設(shè)黼依』①根據(jù)東漢鄭玄（一二七—二○○）注疏『斧謂之黼，其繡白黑采以絳帛為質(zhì)，依其制如屏風(fēng)，然于依前為王設(shè)席左右』可知『黼』為絳帛質(zhì)地繡有黑白斧形的屏風(fēng)形制雛形。可見當(dāng)時已出現(xiàn)一種為『黼依』的陳設(shè)，設(shè)立于諸侯王位之后。而《尚書·顧命》中也提及：『狄設(shè)黼扆綴衣，牖間南向敷重篾席，黼純?nèi)A玉仍幾?！虎谥T如此類的表述在其他文獻(xiàn)中皆有出現(xiàn)，如《荀子》曰：『居則設(shè)張容負(fù)依而坐』③，《禮記·卷一》：『天子當(dāng)依而立』和『天子負(fù)斧依南鄉(xiāng)而立』④?？梢娫谖髦軙r期就已經(jīng)出現(xiàn)了『屏風(fēng)』形制的室內(nèi)裝飾品，且這樣形制裝飾品皆繪制斧紋。

然而屏風(fēng)一詞第一次組合出現(xiàn)并非形容室內(nèi)陳設(shè)用品，而是一種水生植物?！冻o·招魂》曰：『芙蓉始發(fā)，雜交荷些。紫莖屏風(fēng)，文緣波些?！虎葜敝廖鳚h才有較多關(guān)于屏風(fēng)作為室內(nèi)陳設(shè)的記載。據(jù)《史記·孟嘗君傳》記載：『孟嘗君待客坐語，而屏風(fēng)后常有侍史，主記君所與客語?！虎蘅芍廖鳚h時期，屏風(fēng)這一名詞的使用范圍從戰(zhàn)國時期的植物名稱轉(zhuǎn)向了具有功能性的室內(nèi)陳設(shè)用品『黼扆』的代稱。自此，屏風(fēng)作為家居用品并廣泛使用于上流社會的家居陳設(shè)當(dāng)中。

根據(jù)『西安理工大學(xué)墓』所出土的墓室壁畫，『西壁第四組』（圖一）畫面上方可見一組三面屏風(fēng)，這三面屏風(fēng)由中間的大屏風(fēng)和左右兩側(cè)小屏風(fēng)聯(lián)結(jié)而成，并呈對稱狀排布。其中大屏風(fēng)在宴飲主人背后，兩側(cè)兩面屏風(fēng)分別置于人物左右，兩側(cè)屏風(fēng)旁各有兩位體型較小的侍者⑦。

該墓室壁畫所繪制的屏風(fēng)及其人物的位序分布，與《史記·孟嘗君傳》『孟嘗君待客坐語，而屏風(fēng)后常有侍史』的記載一致，皆為主人在屏風(fēng)前與客人宴飲相聚，屏風(fēng)后有侍史站立侍奉。我們可以推斷，在墓主人所生活的西漢時期，屏風(fēng)已經(jīng)是上流社會生活中重要的家居陳列品。

西漢時期的屏風(fēng)裝飾工藝多為繪畫裝飾，如《鹽鐵論》記載：『故一杯棬用百人之力，一屏風(fēng)就萬人之功，其為害亦多矣。』⑧西漢時期的屏風(fēng)繪畫裝飾技法多為漆畫，從馬王堆一號墓出土的西漢彩繪漆屏風(fēng)（圖二）可窺見。該屏風(fēng)有正反兩面，長方形，正面以髹紅漆底，加以綠色彩繪祥云，屏中有飛龍作騰云駕霧狀，屏風(fēng)邊框形制與陜西西安理工大學(xué)西漢墓壁畫中的屏風(fēng)一致，皆繪有黑底紅漆紋路。由此可知，屏風(fēng)的產(chǎn)生源自西周發(fā)展至西漢，無論從家居實用分隔空間的功能性還是作為家居裝飾品而言，屏風(fēng)的使用和繪畫裝飾工藝在西漢時期已經(jīng)發(fā)展得相當(dāng)完備。

自西漢后，屏風(fēng)上的裝飾已不僅局限于繪畫了⑨，它的發(fā)展也為南北朝時期的屏風(fēng)書法的出現(xiàn)做出了鋪墊。南北朝時期北魏酈道元（四七○—五二七）所注《水經(jīng)注·卷十三》曰：『青石屏風(fēng)，以文石為緣，并隱起忠孝之容，題刻貞順之名?！虎庥涗浟水?dāng)時以『青石為質(zhì)』的屏風(fēng)，并『題刻貞順之名』，在此期間書法作為畫面補(bǔ)充的情況似乎十分常見。

梁簡文帝（五○三—五五一）《答蕭子云上飛白書屏風(fēng)書》曰：『得所送飛白書纂屏風(fēng)十牒，冠六書而獨美，超二篆而擅奇?！豢梢姰?dāng)時已經(jīng)出現(xiàn)了將『飛白書』書法運用于屏風(fēng)的情況。從『冠六書而獨美，超二篆而擅奇』的審美比較來看，『飛白書』與『六書』『二篆』等書法字體可能在當(dāng)時已經(jīng)在各類屏風(fēng)書法中可供選擇。南朝梁庾元威（生卒年不詳）《論書》：『復(fù)于屏風(fēng)上作雜體篆二十四種，寫凡百名。將恐一筆鄣子，凡百屏風(fēng)，傳者逾謬，并懷嘆息?！弧弘s體篆二十四種』更直接地說明了此時屏風(fēng)書法書體的豐富性。除前面『六書』之外，『雜體篆』作為篆書的表現(xiàn)形式在屏風(fēng)書法中已有豐富的應(yīng)用。《太平御覽》記梁庾元威《論書》云：『余為書十牒屏風(fēng)，書作十體，間以彩墨，當(dāng)時眾所驚異，自爾絕筆，唯留草本而已?！?/p>

以上材料皆可說明，至南朝時屏風(fēng)上的書法表現(xiàn)已經(jīng)獨立且廣泛地運用到當(dāng)時貴族和士大夫生活之中。

二 唐代屏風(fēng)書法及其

藝術(shù)形式

魏晉南北朝的屏風(fēng)書法發(fā)展至唐代已經(jīng)十分鼎盛且完備，且自唐代以后屏風(fēng)書法的記載大量增加，其裝飾內(nèi)容也從最初的繪畫的題字進(jìn)而轉(zhuǎn)向具有警示作用的詩句或格言。在這一時期出現(xiàn)了大量貴族和士大夫階層書屏名家，上至皇帝李世民，下至官員和詩人皆從事『書屏』創(chuàng)作。

唐代詩人白居易（七七二—八四六）有題屏風(fēng)詩句《題海圖屏風(fēng)》『海水無風(fēng)時……萬里無活鱗，百川多倒流。遂使江漢水，潮宗意亦休。蒼然屏風(fēng)上，此畫有良由?！辉撛娐淇钣谠退哪辏ò恕鹁牛?，作者時任翰林學(xué)士?！额}海圖屏風(fēng)》一詩以比擬手法——『無活麟』『多倒流』，抨擊當(dāng)時的社會現(xiàn)實。《題屏風(fēng)絕句·并序》：『微之寄示之。什殆數(shù)百篇，雖藏于篋中永以為好，不若置之座右，如見所思繇是掇律句中短小麗絕者，凡一百首題錄合為一屏風(fēng)，舉目會心參若其人在于前矣，前輩作事多出偶然，則安知此屏不為好事者所傳?！黄渲小喊偈最}錄合為一屏風(fēng)』不難看出，唐代屏風(fēng)已經(jīng)有許多載錄詩句的情況，而載錄詩句有的會用書法記載，可窺見當(dāng)時屏風(fēng)書法發(fā)展盛況。『置之座右』『舉目會心』皆揭示了此時的屏風(fēng)書法承載著警示作用。

唐代段成式（約八○三—八六三）《酉陽雜俎》一書中記載屏有四處，其中《寺塔記》一篇中有兩處記錄了屏風(fēng)書法，分別為長樂坊趙景公寺，安邑坊玄法寺，現(xiàn)在已經(jīng)不見其屏風(fēng)圖像，但我們可從其他文獻(xiàn)材料中補(bǔ)充考證還原唐代屏風(fēng)書法的真實面貌。

《酉陽雜俎·寺塔記上》記載：『常樂坊趙景公寺……有七寶字《多心經(jīng)》小屏風(fēng)，盛以寶函，上有雜色珠及白珠，駢甃（堆砌之意）亂目?！辉谶@一段記載中的『七寶為佛教語』，多為金銀瑪瑙等材料，《白氏長慶集錄》曰：『五彩彰施七寶嚴(yán)飾?！还P者推測應(yīng)是屏風(fēng)書法上的一些裝飾?！厚壆L亂目』可見屏風(fēng)書法裝飾的工藝繁復(fù)。在這一段描述中可見唐代屏風(fēng)書法發(fā)展的盛況。這些屏風(fēng)書法究竟是何人所書？又是何種面貌呢？

在《酉陽雜俎·寺塔記上》又有關(guān)于屏風(fēng)作書者的記載：『安邑坊玄一作玄法寺，初居人張頻宅也……東廊南觀音院，盧奢那堂內(nèi)槽北面壁畫維摩變，屏風(fēng)上相傳有虞世南書?！贿@里提到唐代安邑坊東廊的佛堂內(nèi)有相傳為虞世南（五五八—六三八）的屏風(fēng)書法，同樣關(guān)于虞世南書屏的記錄有唐代《白氏長慶集》曰：『虞世南帝嘗命寫烈女傳于屏風(fēng)?！挥纱宋覀兛梢酝茢啵?dāng)時虞世南是一位備受認(rèn)可的書法高手，他的屏風(fēng)書法作品還被廣泛應(yīng)用在佛堂寺廟之中。

虞世南作為初唐四大家，其書法廣受唐代士大夫階層的追捧，李世民曾評價他：『世南一人，有出世之才，遂兼五絕。一曰忠讜，二曰友悌，三曰博文，四曰詞藻，五曰書翰。』故在當(dāng)時虞世南曾受敕命寫下許多書法作品，如《孔子廟堂碑》《汝南公主墓志銘》《摹蘭亭序》。

唐代的書屏高手除了虞世南外，還有徐浩父子，《新唐書·徐浩傳》記載：『始，浩父嶠之善書，以法授浩，益工。嘗書四十二幅屏，八體皆備，草隸尤工，世狀其法曰「怒猊抉石，渴驥奔

泉」』。這里記載了徐浩（七○三—七八二）跟隨父親徐嶠之學(xué)習(xí)書法，并寫下四十二屏風(fēng)書法，其屏風(fēng)書法八體皆備，草書與隸書尤其突出，書論亦以『怒猊渴驥』來形容其遒勁狂放的風(fēng)格。如今其四十二屏風(fēng)書法已不復(fù)見，從現(xiàn)存于臺北『故宮博物院』的《朱巨川告身》帖（圖三）我們可窺視一二。

司空圖（八三七—九○八）在《司空表圣文集·書屏記》記載了見到此《四十二屏幅屏》書法的真跡的情形：『國初歐虞之后……時李忻州戎亦以草隸著稱。為計吏在滿，因輟所寶徐公浩真跡一屏以為貽。凡四十二幅，所題多《文選》五言詩，其「朔風(fēng)動秋草，邊馬有歸心」十?dāng)?shù)字，或草或隸，尤為精絕?！辉谶@一以《書屏記》為題的材料中，提到了國初（唐初）歐陽詢（五五七—六四一）、虞世南皆為書屏高手，另有對《四十二屏幅屏》的書法評價『或草或隸，尤為精絕?！徊⒂涗浧鋾ㄆ溜L(fēng)的內(nèi)容為『朔風(fēng)動秋草，邊馬有歸心。』可見唐代不僅有貴族名臣善于書屏，更有書屏收藏之風(fēng)。除士大夫階層的書屏之風(fēng)盛行之外，還有以唐太宗李世民（五九九—六四九）為代表統(tǒng)治階層的參與，如唐太宗草書《屏風(fēng)帖》（圖四）。

張懷瓘（生卒年不詳）《書斷·卷三》曰：『唐太宗貞觀十四年，自真草書屏風(fēng)，以示群臣。筆力遒勁，為一時之絕。嘗謂朝臣曰：「書學(xué)小道，初非急務(wù)。時或留心，猶勝棄日。凡諸藝業(yè)，未有學(xué)而不得者也，病在心力懈怠，不能專精耳。」』由此可見，當(dāng)時作為統(tǒng)治者的皇帝亦有對書屏創(chuàng)作的熱情，且該真草屏風(fēng)『筆力遒勁』，與此同時，借以屏風(fēng)來指示群臣『學(xué)書之道』，要求學(xué)書要專精。明王世貞（一五二六—一五九○）《弇州山人稿》中評價《屏風(fēng)帖》：『今所存者草書耳。輕俊流便，宛然有右軍、永興風(fēng)度?！徽J(rèn)為其屏風(fēng)書法取法『二王』『智永』，這樣的評價也是與唐太宗的個人書法審美取向一致。

結(jié)合以上材料，我們可以為唐代屏風(fēng)書法的書寫內(nèi)容簡單歸類為以下幾種：

一、屏風(fēng)繪畫題記書法，這種屏風(fēng)書法圖像最早見于北魏司馬金龍墓漆畫屏風(fēng)題記中漆畫內(nèi)容為《列女傳》的書法題記，該題記與唐時虞世南『帝嘗命寫烈女傳于屏風(fēng)』相勘?？梢哉f，自南北朝至唐朝就有寫列女傳等古代先賢故事題記的傳統(tǒng)。

二、自書詩歌題屏?xí)ǎ拔闹械脑娙税拙右讓戇^大量的題屏詩，唐代詩人韓偓（約八四二—九二三）《玉山樵人集》曰：『草書屏風(fēng)，何處一屏風(fēng)，分明懷素蹤。雖多塵色染，猶見墨痕濃。恠石奔秋澗，寒藤掛古松。若教臨水畔，字字恐成龍。』后來還有司馬光之子司馬康《題畫山水障》等皆是為題屏而自作詩。這些詩句或抒發(fā)個人情感，或為頌揚(yáng)人生志趣。

三、佛教經(jīng)典屏風(fēng)書法，如《寺塔記》所記載的《多心經(jīng)》屏風(fēng)書法，在唐代佛教經(jīng)典廣為流傳的過程中也產(chǎn)生了大量屏風(fēng)書法，如《續(xù)高僧傳》就有這樣的記載『賾隨紙賦筆飛驟如風(fēng)……懸諸屏障?！粡垙┻h(yuǎn)（八一五—九○七）《歷代名畫記》曰：『勝光寺……南院周昉畫水月觀自在菩薩掩障。』文中所述的『掩障』，即為屏風(fēng)，他處于寺塔和菩薩造像之間，上面寫著優(yōu)美或遒勁的書法文字，起著營造空間的作用。以上材料說明，在唐代寺塔間，有諸多屏風(fēng)書法的應(yīng)用。

三 唐代屏風(fēng)書法的文化政治意涵

在唐代，不少書法名家如虞世南、徐浩等，都曾創(chuàng)作過屏風(fēng)書法作品。通過前文材料分析發(fā)現(xiàn)這些作品往往承載著一定的政治或文化意涵，如用以教化、警示或展現(xiàn)主人的文化品位等。此時屏風(fēng)書法承載著兩方面的意義，一方面是屏風(fēng)書法本身的藝術(shù)觀賞性，另外一方面也衍生出更為深層的政治教化意義。

屏風(fēng)書法文獻(xiàn)材料總的來說可以歸納為三種，分別展示了不同層面的屏風(fēng)書法的文化政治意涵：

其一，寺塔內(nèi)佛堂內(nèi)屏風(fēng)書法的記載。這類屏風(fēng)書法的記載與當(dāng)時佛教的廣泛傳播密切相關(guān)，如《酉陽雜俎·寺塔記》中記載了安邑坊相傳為虞世南所書屏風(fēng)。當(dāng)代學(xué)者巫鴻先生認(rèn)為：『當(dāng)屏風(fēng)用于一個綜合性空間時當(dāng)屏風(fēng)圖像用來表現(xiàn)一個綜合性繪畫空間的時候，相鄰性和順序性是這種畫面空間必不可少的特征，而此時屏風(fēng)的表面裝飾常會是隱喻性的，用清晰而具體的繪畫形式傳達(dá)出一種無法言說的訊息。不過我們也會發(fā)現(xiàn)一個規(guī)律，屏風(fēng)圖像要么側(cè)重于借喻，要么側(cè)重于隱喻?！环鹛脙?nèi)屏風(fēng)書法多為佛教傳教用的佛經(jīng)，這些書法屏風(fēng)常置于佛像之后，與畫屏不同的是，書屏具有可讀性，而這些具有可讀性的書屏能夠更加直觀地展示佛經(jīng)的內(nèi)容。同時在佛堂充滿佛教意味的裝飾之下共同營造具有隱喻性的『佛教空間』引導(dǎo)著信徒走向西方極樂世界。

其二，皇帝賞賜臣下裝飾書法的屏風(fēng)或敕命大臣或書法名家書屏。如《酉陽雜俎》中記載唐玄宗（六八五—七六二）賜予安祿山（七○三年—七五七）屏風(fēng)，唐太宗以真草屏風(fēng)示臣下，虞世南受敕命書寫屏風(fēng)等。這些與皇家相關(guān)的屏風(fēng)書法的制作常會選擇一些品行端正孝悌忠讜的名臣書寫。一方面，這些名臣本身就至孝忠直，而賞賜這些名臣所做書法則更有深意，如唐玄宗曾評虞世南『群臣皆若世南，天下何憂不理！』唐玄宗以虞世南作為榜樣闡明對臣下的『期寄』，《李相國論事集》同樣記載了一段有關(guān)書法屏風(fēng)的軼事，元和四年（八○九）唐憲宗（七七八—八二○）敕令臣下『檢自古明君賢臣亂君佞臣事跡作屏風(fēng)』。并要求『三合其圖畫美惡，題寫其事?！缓笪挠痔岬酱藭ㄆ溜L(fēng)的作用：『施于便殿，坐臥觀閶。用為鑒誡以自省。察學(xué)士李絳，崔群，錢徽，韋宏景，白居易等檢討?！贿@一記載直接揭示了統(tǒng)治階級賞賜屏風(fēng)的意圖，統(tǒng)治者希望借以名臣書寫的書法屏風(fēng)賞賜教化群臣，期望臣子籍此自省『辨察正邪』而開展的『書法屏風(fēng)教化運動』。而臣子們將屏風(fēng)置之坐隅，在坐臥觀閱的的視覺下去潛移默化地接受其中的政治教化訊息。

其三，名流雅士自書屏風(fēng)以表道德情操。如前文中的徐浩父子以屏風(fēng)書法闡明『歸心』，又有房玄齡（五七九—六四八）『集古今家誡書為屏風(fēng)』注曰『房玄齡治家有法度，?？种T子驕侈席勢凌人。乃集古今家誡書為屏風(fēng)，今各取一具曰：「留意于此，足以保躬矣。」』以古今警句訓(xùn)誡家人。這些屏風(fēng)書法一方面訓(xùn)導(dǎo)著它的擁有者，起到統(tǒng)治階級想達(dá)到的教化意義，另一方面也映射了屏風(fēng)主人內(nèi)心世界，與『詩寄情』的作用相同，屏風(fēng)書法的創(chuàng)作者們通過『屏風(fēng)書法』作為載體題寫詩句，這些詩句或言志或作家訓(xùn)將自己高尚的道德水平公之于世。同時這些名流的屏風(fēng)書法的創(chuàng)作也宣告了統(tǒng)治階級自上而下的『書法屏風(fēng)教化運動』的成功，此時書法屏風(fēng)的道德性已然成為一種廣泛的社會共識。

四 結(jié)語

唐代經(jīng)濟(jì)繁榮、社會穩(wěn)定，國力強(qiáng)盛，為屏風(fēng)發(fā)展提供了物質(zhì)基礎(chǔ)和社會需求。書法藝術(shù)的高度成就，為屏風(fēng)書法的繁榮提供了物質(zhì)保障。唐代書法名家眾多，如歐陽詢、虞世南、張旭、顏真卿、懷素等，他們的書法作品具有很高的藝術(shù)價值和深遠(yuǎn)的影響力，他們的創(chuàng)作實踐和理論探索，極大地推動了書法藝術(shù)的發(fā)展，為屏風(fēng)書法的推廣提供了豐富的創(chuàng)作內(nèi)容和藝術(shù)資源。屏風(fēng)書法在一定程度上取代了前代的手卷書法，作為一種新的書法載體形制而廣泛使用。從統(tǒng)治階級自作屏風(fēng)書法到社會名流都對屏風(fēng)書法展示了極高的追求。

唐代作為中國歷史上文化藝術(shù)極其活躍的時期，這一時期不僅書法字體發(fā)展業(yè)已成型，書法藝術(shù)空前發(fā)展，詩歌的創(chuàng)作的繁榮盛況也為書法作品的創(chuàng)作提供了題材，屏風(fēng)書法通過文人互贈、收藏的觀賞交流而得到推崇。唐代文人對屏風(fēng)書法的追求不僅僅局限于書寫技藝，更注重書法在文化、藝術(shù)、哲學(xué)等方面的內(nèi)涵和價值，通過屏風(fēng)書法的內(nèi)容，以教化警示觀者或展示自我人格志趣以及文化修養(yǎng)和審美情趣，屏風(fēng)書法因而成為當(dāng)時社會文化生活中不可或缺的一部分。屏風(fēng)作為一種重要的室內(nèi)裝飾品，不僅提供了一個展示書法藝術(shù)的重要載體，還提供了一個揭示創(chuàng)作者和擁有者內(nèi)心世界的藝術(shù)空間。

綜上所述，唐代屏風(fēng)書法的出現(xiàn)是唐代繁榮經(jīng)濟(jì)、活躍的文化藝術(shù)氛圍、文人對書法藝術(shù)追求以及書法藝術(shù)本身高度成就的綜合體現(xiàn)，它不僅是唐代文化藝術(shù)的重要組成部分，也是中國傳統(tǒng)文化寶貴的遺產(chǎn)。屏風(fēng)書法的藝術(shù)形式在宋代和元明的持續(xù)發(fā)展，并產(chǎn)生了更為多樣的內(nèi)容形式，唐代屏風(fēng)書法無疑是中國書法史的重要樣式，也是十分關(guān)鍵的發(fā)展時期。

注釋：

①《周禮》，卷五，第三四頁。

②《尚書》，卷十一，第四○四頁。常置于『牖間』說明其置于窗前有阻擋視線的功能，皆為王座后的類似屏風(fēng)的陳設(shè)。

③《荀子》卷十二，第四○三頁。

④其中『負(fù)依』『依』『斧依』與『黼依』『黼扆』應(yīng)為同音同義詞。且該陳設(shè)常設(shè)立于天子或諸侯王位左右或后方。

⑤《楚辭》，卷九，第三三一頁。據(jù)西漢王逸章（約八九—一五八）注：『屏風(fēng)水葵也，言復(fù)有水葵生于池中，其根莖紫色風(fēng)起水動，波緣其葉上而生文也?；蛟蛔锨o言荷莖紫色也，屏風(fēng)謂荷葉鄣風(fēng)也?！恢辽僭谇s前三四○—約前二七八）生活的戰(zhàn)國時期，仍是一種根莖為紫色可『鄣風(fēng)』的水生植物，因其有『鄣風(fēng)』的功能而得名屏風(fēng)。

⑥[西漢]司馬遷撰《史記》，清乾隆四年武英殿?？瘫?，第三六九○頁。

⑦該墓室壁畫符合漢代人『事死如生』的喪葬觀念，他們認(rèn)為死亡并不是生命的結(jié)束，死后的靈魂仍有可能繼續(xù)存在，因此在墓室壁畫中會記錄模擬生前的生活場景和生產(chǎn)活動，故而該壁畫在一定程度上反應(yīng)西漢時期上流社會廣泛使用屏風(fēng)的狀況，有一定的紀(jì)實意義。

⑧《鹽鐵論》，卷六，第一五九頁。在該文中，提到了『杯棬』與『屏風(fēng)』，『杯棬』這種木質(zhì)飲酒器工藝繁雜，而耗費『萬人之功』的屏風(fēng)則更尤甚者，其制作耗以萬計的人力才得以完成，可見其工藝奢侈復(fù)雜。

⑨如西漢末期劉歆（？—二三）撰《西京雜記》記載『木畫屏風(fēng)、云母屏風(fēng)琉璃屏風(fēng)五?！豢梢娭廖鳚h后期，屏風(fēng)裝飾的種類發(fā)展較西漢后期之前更為豐富，出現(xiàn)了『木畫』『云母』『琉璃』等多種裝飾品類。

⑩[西漢]桑欽撰，[北魏]酈道元注《水經(jīng)注》，第五○五頁。

[唐]歐陽詢《藝文類聚》，卷六十九，第一七七○頁。

[唐]白居易《白氏長慶集》，第二六頁。

[唐]白居易《白氏長慶集》，第八○四頁。

[唐]段成式《酉陽雜俎·寺塔記上》，上海古籍出版社，二○一二年版，第一五六頁。

同上，第一五八頁。

[唐]白居易《白孔六帖》，孔傳續(xù)輯，明嘉靖刻本，第八七六頁。

[唐]張彥遠(yuǎn)《法書要錄》卷八，第四二七頁。

《新唐書》，卷一百六十，第七四一三頁。

[唐]司空圖《司空表圣文集》卷三，第四九頁。

[唐]張懷瓘《書斷》卷三，第三二頁。

[明]王世貞《弇州山人四部稿》卷一百三十五，第六一七○頁。

[唐]韓偓《玉山樵人集》，第九頁。

[唐]道宣《續(xù)高僧傳》，日本大正新修大藏經(jīng)本，第五一頁。

[唐]張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》卷三，第九七頁。

［美］巫鴻著，文丹譯《重屏》，上海人民出版社，二○二二年版，第一七頁。

《舊唐書·虞世南傳》，第二九○○頁。

[唐]李絳《李相國論事集》，第一七頁。

[唐]白居易《白孔六帖》卷十八，第一一二二頁。

（本文作者系澳門城市大學(xué)在讀研究生）

（責(zé)編 趙鵬輝）