《齊物論》是莊子最重要的哲學(xué)思想文本，其中“萬物與我為一”的思想蘊含有豐富的哲理，體現(xiàn)了莊子對于生死的看法。莊子之“物”是沒有分別的萬事萬物；“萬物與我為一”的思想內(nèi)涵是：萬物的演化都遵循自然的規(guī)律，即“道”，人的生死亦然，即達到“忘我”的境界就能淡然對待生死。在莊子看來，生死禍福等生命現(xiàn)象表面看起來各不相同，但本質(zhì)上是一致的，就像莊周和蝴蝶雖然是有所區(qū)別的，卻也都是“道”的物化。與孟子的“萬物皆備于我”相比較，二者理論指向不一，但都認(rèn)為“物”與“我”是合一的，都為中國古代“天人合一”思想作出了貢獻。

《齊物論》是《莊子》一書中論述莊子哲學(xué)思想最重要的一篇。莊子在《齊物論》中闡述了他的“萬物與我為一”思想。在“道通為一”的原理下，“天地與我并生，而萬物與我為一”是說天地萬物和每個生命都是生于“道”的，都同為一體，我們從這里出發(fā)去探尋莊子對于生死的態(tài)度。

一、何者為“物”？

《道德經(jīng)》中說“天地萬物生于有，有生于無”，萬物又“復(fù)歸于無物”，“無物”就是“無”。也就是說，萬物生于“無”，又歸于“無”，“無”是天地萬物發(fā)生、發(fā)展、消亡的終極原因。莊子的“物”是萬物一體之物。因為“道”，所以“物”都是一樣的，是“齊”，故有“齊物之論”?！拔铩痹谶@里是一個哲學(xué)概念，在不同的哲學(xué)體系里面有著不同的含義及辨析。在西方哲學(xué)中，“物”是一種客觀存在的實體，可理解為實在存在的事物。這種解釋是將宇宙中的所有東西都用“物”這一概念來統(tǒng)稱。它們具有一定的物質(zhì)形態(tài)、物理屬性和實際作用，“物”與“人”形成一定的關(guān)系與互動，這種觀點強調(diào)人與世界的相互作用和影響?！拔铩痹谶@里既包括自然界的事物，也包括人類社會中由人的活動創(chuàng)造的事物。在中國哲學(xué)中，“物”經(jīng)常與“道”“理”“存在”等概念一起討論，體現(xiàn)了宇宙和人類的存在。例如，《齊物論》說：“天下莫大于秋毫之末，而大山為??；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。”這段話有兩層意思，一層是說，從“物”的角度看，秋毫之末為小，大山（即泰山）為大，但從“道”的角度看，秋毫之末為“最大”，大山為“最小”，早夭的殤子與長壽的彭祖亦然。這一層講的是一個普遍性的原理。第二層是具體到個體生命：天地生成之時，“我”也同時存在，萬物與“我”都是“道”的體現(xiàn)，則萬物與“我”“為一”。所謂“一”，就是“道”的異名。本文側(cè)重于將“物”理解為宇宙中萬事萬物的統(tǒng)一與和諧，能夠體現(xiàn)“萬物與我為一”的和諧性和平等性，即“一”。在老莊思想中，“道”是“無”，是沒有任何實質(zhì)內(nèi)容的“無”，即莊子所云“物物者非物”，生成“物”的“道”不具有任何物質(zhì)屬性；而“一”雖是“道”的異名，但它具備“有”的特征，即它具有豐富的內(nèi)容，也就意味著，人的生死雖是由虛無的“道”來“決定”，但也是一個物質(zhì)過程，這個過程是“有”，而“有”中又具有“道”的作用，這就是“一”。在這種理解下，人與宇宙中的萬事萬物同樣并無差別，共同構(gòu)成了世界。

莊子看到了事物的差別和對立，但出于萬物一體的觀點，他又認(rèn)為這一切都在向其對立的一面不斷地轉(zhuǎn)化，因而又都是沒有區(qū)別的。莊子從論述宇宙自然萬事萬物本源出發(fā)，演化出萬事萬物的規(guī)律，給我們在思維層面提供了一個全新認(rèn)知客觀世界和主觀世界的思路。也就是說，任何人、事、物的發(fā)展都是從無到有、有始有終的。在這個事物發(fā)展變化的過程中，人的思維、想法、觀念、意識都是隨著事物演化規(guī)律而產(chǎn)生變化。從規(guī)律中探求事物的本質(zhì)以“忘物”，“忘物”才能達到“齊物”，這個“物”是萬事萬物，是沒有區(qū)別的、統(tǒng)一于“道”的“物”?！叭f物與我為一”的前提是“天地與我并生”，“天地”與“我”是從哪里并生的呢？按照莊子的觀點，都是從“無”中生出來，是同為一體的，因而沒有區(qū)別，是謂“齊物”。

二、齊“萬物”為“一”

《齊物論》開篇就用一個故事提出一種超越物我差別的境界，子綦的“荅焉似喪其耦”，喪失了與真君對立的東西，就是他所說的“吾喪我”—摒棄了功、名、己的“我”。接著，子綦以“籟”（聲響）為例，子綦說，天地“噫氣”是一樣的，但“竅穴”不同，“似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者、謞者”，“吹萬不同”表明，都是“天籟”，但各不相同，都是“自己”“自取”的不同所造成，因每物的“竅穴”和發(fā)聲方式大不相同。莊子進而指出：“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？”“道隱于小成，言隱于榮華。”這是常人難以避免的?！俺尚摹奔闯梢姷囊馑?，是從自我的角度出發(fā)去看待事情進而對事物形成失之偏頗的看法。“小成”就是人們獲得的某種相對真理，是在局部認(rèn)識上所取得的成就，與“道”相比只是片面的、狹隘的認(rèn)識，總是從同一個角度去觀察事物，師其“成心”，一定會有所偏差，所以說“道隱于小成”。

為了證明上述觀點，莊子用“大山”和“秋毫”、“彭祖”和“殤子”相比較，說世界上沒有比秋毫之末更宏大的事物，但泰山卻相對較小；在這個世界上沒有人能比早逝的嬰兒活得更長，但彭祖的壽命卻是短暫的。莊子認(rèn)為天地和“我”一樣，也有生命存在，只不過生命形式不同而已。宇宙與“我”共同存在，一切事物都與“我”合為一體。宇宙和生命都是一個整體，它們不是分離的，而是統(tǒng)一的。既然它們是不可分割的，我們是否還需要一個解釋呢？當(dāng)所有事物合為一體，再加上“我”所述的觀點，它們便形成了“二”；而當(dāng)“二”與“一”相加時，它們便形成了“三”。這如果無止境地計算持續(xù)下去，那么即便是擅長計算的人也無法得出一個明確的結(jié)果，對于普通人來說更是如此！不必再繼續(xù)往前推，還是順其自然吧！

“天地與我并生，而萬物與我為一”的思想，是莊子從萬物本源的角度來講的，事物一經(jīng)自然育化，那就具有存在價值，雖然外表不一樣，但外表后面的本源是一樣的。就像人，是與萬物同在、與萬物是一體的，不能說人到底是不是長壽，因為都是“一”，是算不出來的。莊子表達的是人與萬物為一的思想，同時也論述了宇宙自然中萬物演化的規(guī)律，主張遵循規(guī)律，人也是世間之“物”，也要遵循規(guī)律，所以無所謂生好壞。這也是莊子“齊物”思想的表達。

莊子認(rèn)為，宇宙中所有的事、物都是從“無”發(fā)展而來的。“無”是一切對立、分歧的本源，因而是同生同體的，一切都是“齊”的。在莊子看來，“對事物的看法”這幾個字有很強的主觀性，每個人看待事物的角度以及在腦海中的分析是不一樣的，“不齊”都是由于外部信息影響了判斷或者認(rèn)知的偏差導(dǎo)致的。莊子在這里所表達的，就是告訴我們，要在思維層面回歸問題的本源，如此一來，我們就能夠更清晰地認(rèn)知人、事、物的本質(zhì)。從生命的角度來講，這種從問題本源出發(fā)認(rèn)知客觀世界，也可以放到我們生命本身上來。也就是說，當(dāng)我們用心靈意識，把相對于生命以外的客觀世界作為認(rèn)知對象的時候，反過來去認(rèn)知我們生命本身，而生命本身更有內(nèi)在的心靈世界，從這個本源去認(rèn)知“人”，自然就可以通過了解“人”而能通達人的生死了。這也是道家修行的反觀內(nèi)求的一種修行思維模式。這種思維模式，是破除了人的常態(tài)思維，即以人的外求、發(fā)散性的、邏輯的、思辨的思維模式，轉(zhuǎn)變?yōu)閮?nèi)求、思維集中歸一、體察覺悟和靈感思維模式。這是人與自然，萬事萬物合而為一，走向天人合一境界的必由之路。

三、生死同“一”

莊子認(rèn)為，在“道”的角度上，“是”與“非”是沒有區(qū)別的，“生”與“死”也是沒有區(qū)別的。從其他方面來看，所有的事物都可稱為“彼”，從事物的本身看，所有的事物都可稱為“此”。彼產(chǎn)生于此，此依存于彼，這就是彼此同時產(chǎn)生的理論。生的同時就出現(xiàn)死，死的同時就出現(xiàn)生；對的同時就出現(xiàn)錯，錯的同時也出現(xiàn)對；對的就任它對，錯的也任它錯，對的和錯的都不計較。“生”和“死”是一對相生卻又相反的概念，像環(huán)相通為一。天地萬物的變化循環(huán)往復(fù)，沒有止境。生和死也就像環(huán)一樣，有生就會有死，都是順應(yīng)自然規(guī)律變化的。但是有些人雖然存活在世間，但對生活喪失了希望，如同行尸走肉般虛度光陰，等待死亡；而有些人雖然生命結(jié)束了，但是名垂青史，仿佛自出生以來從未離開過世間。前者的“生”猶如“死”，后者雖“死”猶如“生”。將“生”與“死”等同起來，即“齊生死”。

《養(yǎng)生主》篇中說：“安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解?！鼻f子認(rèn)為人應(yīng)當(dāng)順應(yīng)天地自然之化，既然生為“時”，死為“順”，那么人就該“安時而處順”，坦然接受生與死，只有這樣才可實現(xiàn)“哀樂不能入”的“縣解”境界，人應(yīng)當(dāng)“忘生死”。這里的“忘生死”并不是說忘記“生”和“死”，而是希望人們能夠正確看待死亡，克服對死亡的恐懼。至于如何做到，莊子將人比作“薪”，薪燒完了但會以火的形式存在，將“小我”融入“大我”，從而達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界，這便是莊子對于生死的態(tài)度。莊子在本篇又提到：“予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？”世人皆好生惡死，故俗語有言“好死不如賴活著”，面對死去的人們，活著的人會替他惋惜，惋惜他還沒有見識完世間的繁華生命就結(jié)束了。如果按照“萬物與我為一”的思想，死亡本就是每個人必須經(jīng)歷的過程，或許是生命的終點，是另一個階段的開始，以另一種形式存在于天地間。

“莊周夢蝶”這則寓言同樣蘊含了“物”與“我”的哲理。莊周夢見自己變成了一只蝴蝶，在夢中莊周認(rèn)為自己就是蝴蝶，醒來后才發(fā)覺自己原來是莊周，感到驚奇又可疑，到底是莊周變成了蝴蝶還是蝴蝶變成了莊周呢？夢真的是夢，而現(xiàn)實真的是現(xiàn)實嗎？莊子看來，生死禍福等生命現(xiàn)象表面上是各不相同的，但本質(zhì)是一致的，就像莊周和蝴蝶雖有所分別，然都是“道”的物化現(xiàn)象罷了，都是一個生命，但可以呈現(xiàn)為“人”或“蝴蝶”。故圣人在認(rèn)識上取消了它們之間的對立關(guān)系，任之自然，隨之變化。生與死，都是人存在的狀態(tài)，也是能夠同時存在的，只不過處于生或死的某一種狀態(tài)時的自己并不知道。

莊子從“萬物與我為一”的“物”出發(fā)，分析此“物”究竟為何物，接著聯(lián)系“萬物與我為一”，剖析其思想內(nèi)涵，要在思維層面回歸問題的本源，從本源出發(fā)我們就能夠更清晰地認(rèn)知人、事、物的本質(zhì)，從這個角度去看莊子的生死觀，會發(fā)現(xiàn)莊子認(rèn)為“方生方死，方死方生”，生與死是一樣的，“生”有很多種，只不過是不同的物化，死也并不可怕?！叭f物與我為一”與儒家孟子所說“萬物皆備于我矣”似乎有相似之處。孟子所說：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉?！泵献拥囊馑际翘煲呀?jīng)將萬物的“理”賦予“我”了，而“我”已經(jīng)在性分之內(nèi)完全具備這種“理”，如果向內(nèi)在生命探求到達天人合一的至誠境界，那真的是莫大的快樂。以之為起點，努力把這個道理推己及人，仁就在此處。莊子和孟子之說相似之處在于二者都認(rèn)為“物”與“我”是合一的，都為中國古代“天人合一”思想作出了貢獻。朱子認(rèn)為“萬物皆備于我”，即“萬物之理具于吾身”，也就是“心具眾理”的意思。

總之，莊子的“物”思想強調(diào)了萬物的平等與和諧，與自然相融合，讓自己的內(nèi)心與宇宙的和諧相一致，強調(diào)超越個體觀念。莊子的“物”思想為人們提供了一種深思熟慮的生活方式和人生觀，引導(dǎo)人們超越功利、超越生死，將生死放在相同的位置，坦然看待死亡，達到內(nèi)心的平靜與自由。這種思想對于人們認(rèn)識世界和追求內(nèi)心的平衡具有重要的啟示和價值，并對后世的哲學(xué)、文化和藝術(shù)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

我們?nèi)粝胱屔_到與道合一，與萬物為一的自由境地，就必須學(xué)會在順應(yīng)自然規(guī)律的同時，也要懂得順著自然規(guī)律演化的來路，找到其本源，進而應(yīng)用于自身，走向“忘生死”的生命自由之路。