5月23日，孟加拉國總理哈西娜關(guān)于“外國勢力”企圖在孟緬印交界地創(chuàng)造一個“基督教國家”的指控，甫經(jīng)報道即在南亞引發(fā)諸多地緣政治關(guān)切。印媒援引印孟官員言論稱，該“基督教國家”是指居住在印度東北部、緬甸西部、孟加拉國吉大港山區(qū)的佐人（Zo）族群想要建立的國家“佐加姆”（Zogam，意為佐人家園），而美國浸信會是教唆者，其與美國中情局關(guān)聯(lián)密切。要評估上述說法，需要先觀照一下該族群的現(xiàn)實。

統(tǒng)一名稱爭議

在英國殖民時代，緬甸一側(cè)被官方松散地稱為“欽”、印度一側(cè)被稱為“庫基”和“盧謝”的族群，包含了說藏緬語族分支和亞分支語言的多個更小的身份群體（其在印度被歸為“部落”）。相較同樣居住在印度東北部和緬甸西部山區(qū)，且內(nèi)部更具異質(zhì)性的“那加人”，他們分享共同的神話起源，在語言、文化習(xí)俗上的聯(lián)系也更緊密，不過說不同方言的群體間通常無法溝通。他們主要聚居在印度米佐拉姆邦（米邦）和緬甸欽邦，此外還分布在緬甸實皆省、印度曼尼普爾邦（曼邦）和那加蘭邦、阿薩姆邦山區(qū)，及孟加拉國吉大港等地。該族群人口缺乏準(zhǔn)確官方統(tǒng)計，但1986年，一位米佐學(xué)者估算其總?cè)丝跒?50萬，其中一半在印度。

與那加人的統(tǒng)一身份在上世紀(jì)被成功建構(gòu)不同，欽—庫基族群在統(tǒng)一名稱的過程中陷入爭議。在緬甸欽山，爭議是名為“欽”還是“佐米”（Zomi），在印度曼邦則是名為“庫基”還是“佐米”。只有在原盧謝山區(qū)，即后來的米邦，各部落采用了統(tǒng)一名稱“米佐”（Mizo）。但米佐人無法讓該邦之外的族群兄弟接受“米佐”為統(tǒng)一名稱。

在特定地域社會，超越部落身份的族群名稱無法統(tǒng)一，背后原因是不同部落對領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的爭奪，這也從反面凸顯出該族群內(nèi)部社會與政治整合的缺失。實際上，1997～1998年，在曼邦楚拉昌德普爾縣，認(rèn)同“佐米”與認(rèn)同“庫基”的部落群，發(fā)生了長達(dá)一年多的武裝沖突，造成300多人死亡，而族群名稱分歧是沖突主因。

自上世紀(jì)80年代后期開始，一些米佐學(xué)者在歷史文化作品中開始使用“佐”作為通用名稱。由于超越以往名稱與特定部落和語言的關(guān)聯(lián)，該名稱作為一個中立的替代，至少更容易被認(rèn)同“米佐”和“佐米”的人群接受。

多樣的政治目標(biāo)與碎片化的武裝組織

欽—庫基—佐人族群并不存在統(tǒng)一的政治目標(biāo)。在緬甸，欽族是1947年簽訂確立聯(lián)邦制的《彬龍協(xié)議》的四個族群之一。但聯(lián)邦制沒有得到真正實行，加上軍政府上臺，多地因此發(fā)生少數(shù)族群反叛。欽邦自1988年開始出現(xiàn)有影響力的政治和武裝組織，其主要目標(biāo)是“自決，恢復(fù)民主，確立聯(lián)邦制”。

在印度，庫基—佐人族群的政治運動始于上世紀(jì)60年代。1966年，由于印度政府對米佐饑荒的不作為，由賑災(zāi)組織轉(zhuǎn)化來的“米佐民族陣線”（MNF）宣布米佐獨立，隨后開啟地下武裝反叛運動。1972年，“佐米民族大會”在曼尼普爾成立，其目標(biāo)是將印度的佐人居住地整合為一個邦，為此該組織支持MNF的運動。1986年，MNF與印度政府簽訂《米佐條約》，放棄了分離目標(biāo)和暴力行動，恢復(fù)為政黨。1987年印度米邦成立，但其轄區(qū)只包括此前的米佐聯(lián)邦屬地。“佐米民族大會”目標(biāo)落空后，開始要求從曼邦分立佐米聯(lián)邦屬地。同樣對該條約失望的一些庫基人，于1988年在曼邦成立了“庫基民族組織”及“庫基民族軍”，前者有雙層目標(biāo)：一是將印度東北部和緬甸西北部的庫基歷史地域，特別是緬甸卡波山谷（位于緬甸實皆省）和印度曼邦的山地，整合為一個行政單位，而另一個更現(xiàn)實的目標(biāo)是在兩地分別建邦。

上世紀(jì)80年代后期，曼尼普爾河谷和山區(qū)都出現(xiàn)了大量族群武裝，他們的目標(biāo)是保護(hù)特定族群占據(jù)的地域，為此不時發(fā)生武裝沖突。1992～1993年那加武裝組織與庫基武裝組織間、1997～1998年庫基武裝組織與佐米武裝組織間的暴力沖突，是其中的突出事件。以建立庫基邦為目標(biāo)的“庫基民族軍”，與其他庫基和佐米武裝組織也處于敵對關(guān)系。自2016年以來，二十多個庫基和佐米武裝團(tuán)體合并成兩大組織，與印度中央和邦政府展開和平談判，有望達(dá)成在曼邦內(nèi)實現(xiàn)更大自治權(quán)的目標(biāo)。但2023年5月，曼邦庫基—佐米人與梅泰人爆發(fā)大規(guī)模暴亂后，所有庫基—佐米組織和議員，都強烈要求山區(qū)（部落民聚居區(qū)）與河谷（梅泰人主要居住地）分離，成立單獨行政區(qū)。

而米邦自成立后內(nèi)部社會和平穩(wěn)定，成為族群沖突和叛亂叢生的印度東北部的例外。該邦的“佐人再統(tǒng)一組織”，在1988年成立時的目標(biāo)是將被英國殖民者強加的邊境線分割的佐人統(tǒng)一于一個行政單位：按米佐語言，名為佐拉姆（Zoram）；曼邦的佐米人稱之為佐加姆。該組織在上世紀(jì)90年代成為非政府組織，并從1999年開始參加聯(lián)合國活動，將自己定位為原住民組織。近期，他們最重要的行動，是針對印度中央政府在今年3月稱考慮廢棄印緬邊界自由流動制度并在印緬邊界修建邊境墻的計劃，組織抗議游行，而他們的合法性依據(jù)是《聯(lián)合國原住民權(quán)利宣言》中主張原住民具有與其跨國際邊界成員及其他人民，維持并發(fā)展關(guān)系的權(quán)利的條款。曼邦的庫基—佐人組織，及米邦和那加蘭邦政府，都反對中央的這一決定。米邦內(nèi)政部長還希望中央采取步驟，將被國境線分割的佐族人民統(tǒng)一在一個行政單位之下?？梢哉f，佐人的“統(tǒng)一之夢”仍未被放棄，但也只是一個有時候會被提及的夢想。

美國教會的角色

今天欽—庫基—佐人中的大多數(shù)是基督徒。自殖民時代以來，基督教會給包括他們在內(nèi)的山地族群帶來的最大貢獻(xiàn)是現(xiàn)代教育，基督徒身份也成為他們文化身份的一部分。由于被視為落后的山地部落或族群，基督教與現(xiàn)代性的聯(lián)系幫助他們建立起更有尊嚴(yán)的身份感。

基督清教，特別是美國浸信會，是在米邦之外的欽—庫基—佐人與那加人中傳教的最主要教派。基督徒身份在那加人對抗“印度教徒或穆斯林的印度”的那加民族形成過程中起到重要作用，然而這并非教會的設(shè)計。同樣，浸信會也不能阻止庫基人和佐米人的分裂與沖突。無力處理族群內(nèi)外的沖突與政治分歧，與浸信會教權(quán)的去中心化性質(zhì)相關(guān)：他們的實際運行和發(fā)揮影響是在單個部落層面，鼓勵的是部落身份與文化的自主性。

事實上，在南亞建立一個以基督徒為多數(shù)的國家會為美國帶來的地緣政治利益僅存在于理論中。但對印度教右翼而言，國家的完整和安全受到威脅的想象為他們對基督教少數(shù)社群的固有偏見和敵意提供了新燃料。這可能導(dǎo)致印度中央政權(quán)對庫基—佐人采取更強硬的態(tài)度，從而帶來更多沖突。