劉俐宏

習近平總書記指出：“中華文明具有突出的和平性，從根本上決定了中國始終是世界和平的建設(shè)者、全球發(fā)展的貢獻者、國際秩序的維護者，決定了中國不斷追求文明交流互鑒而不搞文化霸權(quán)，決定了中國不會把自己的價值觀念與政治體制強加于人，決定了中國堅持合作、不搞對抗，決不搞‘黨同伐異的小圈子。”中華文明和平共生的文化基因?qū)⑷伺c自然、人與人、家與國、國與天下緊密聯(lián)結(jié)在一起，積淀著中華民族薪火相傳的民族精神，代表著中華民族持續(xù)不懈的精神追求，不僅是中華民族走向復興的強大精神力量，也是21世紀構(gòu)建人類命運共同體的文化基石。

人與自然和諧相處

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含著的“天人合一”思想，歷經(jīng)數(shù)千年的演進，成為中國看待天人關(guān)系的一個重要命題?！疤烊撕弦弧彼枷爰仁且环N人與自然和諧相處的自然審美趨向，也是人類社會要順應(yīng)世界發(fā)展普遍規(guī)律的自覺意識。

中國古代思想家大多都主張“天人合一”的思想?！疤烊撕弦弧彼枷氲拿妊砍霈F(xiàn)在《尚書·洪范》中，“惟天陰騭下民?！炷速n禹洪范九疇，彝倫攸敘”，認為自然與人之間息息相關(guān)。老子在《道德經(jīng)》中明確提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的“天人同源”的觀點；莊子在《齊物論》中講出“天地與我并生，萬物與我為一”的思想，他們都深刻地指出了人和世間萬物是共處于同一系統(tǒng)中的并且要遵循客觀規(guī)律的發(fā)展要求。孟子講天道與人性息息相關(guān)，強調(diào)天有是非、善惡之心，而人性是天賦予的，人的善念與生俱來，因此天與人性相通。莊子主張，人與天地萬物都是由氣組成，人是天地萬物中的一員，所以天與人是和諧統(tǒng)一的。明朱熹也主張“天地萬物一體”的觀點。

當前，我們正在構(gòu)建社會主義生態(tài)文明，傳統(tǒng)文化中“天人合一”的思想在當代社會有了新的時代價值?！疤烊撕弦弧彼枷胗兄诟淖冊谌伺c自然關(guān)系中出現(xiàn)的人類自我中心主義觀念，強調(diào)以尊重和維護自然為前提，追求人與自然的和諧統(tǒng)一。社會主義生態(tài)文明倡導綠色生態(tài)、環(huán)保中國，在本質(zhì)上與中國傳統(tǒng)的“天人合一”思想是一致的，就是要摒棄“人是萬物之主”的思想。人類發(fā)展要以人與自然的和諧統(tǒng)一為出發(fā)點，倡導人們熱愛自然、保護自然，認識到人類也是自然界中的成員，從根本上轉(zhuǎn)變?nèi)祟愔辽系淖晕矣^念。

崇尚和平、和睦、和諧

中華民族酷愛和平，5000 年歷史的中華文明，始終崇尚和平、和睦、和諧。春秋戰(zhàn)國時，墨家就提出 “兼愛非攻”。以儒家文化為核心的中華文化蘊藏了更豐富的和諧因素。在處理人與人之間矛盾時，孔子主張“和為貴”（《論語·學而》）、 “己所不欲，勿施于人”（《論語·衛(wèi)靈公》）以及 “人而無信，不知其可也”（《論語·為政》）的思想。這些思想就是要求人們之間求同存異、相互尊重和相互信任，在多元化的社會要相互理解、相互包容。

中華文明主張各個文明之間的和平共處與自由發(fā)展。在5000年的中華文明交往中，中華文明鮮用暴力征服、消滅別的文明的歷史，中國的“和”崇尚“萬物并育而不相害，道并行而不相?！?，對外交往多是和平之旅、文化之旅、交流之旅，以和平的方式促進世界的政治、經(jīng)濟和文化的交流。

“化干戈為玉帛”是中華文化“和”文化的另一面，中華文化中一直主張“止戈為武”的思想，認為能夠止住干戈，才是“武”的最高價值。在處理對外關(guān)系的實踐中，中國歷代政權(quán)大多奉行以德服人、睦鄰安邊的政策，即便發(fā)生對外戰(zhàn)爭，也以防御為主，形成了中華典型的防守型文化。但是，這種防守型文化并不只是被動挨打，而是在多次被侵犯的過程中，加速了民族的融合，這也正是中華文明博大精深、包容并蓄的體現(xiàn)。

在當今世界發(fā)展的大變局中，中華文明和平共生的文化基因?qū)⑷伺c自然、人與人、家與國、國與天下緊密聯(lián)結(jié)在一起，積淀著中華民族薪火相傳的民族精神，代表著中華民族持續(xù)不懈的精神追求，不僅是中華民族走向復興的強大精神力量，也是21世紀構(gòu)建人類命運共同體的文化基石。

貫穿“貴和尚中”的理念

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化始終貫穿“貴和尚中”的理念，孔子講“君子和而不同，小人同而不和”（《論語·子路》），“和而不同”就是在協(xié)調(diào)一致中保持差異和個性，承認不同的存在，尊重不同的個性。

“和而不同”既是人與人交往的原則，也是世界文明交往的準則。當代社會越來越尊重人的個性，肯定個人的意愿與自我實現(xiàn)，但自我實現(xiàn)不是只以個人為中心，而是要實現(xiàn)對個人的自我超越，和諧社會是建立在整個社會理性的基礎(chǔ)上的。社會上人與人的相處應(yīng)該秉持和而不同的觀念，彼此尊重、彼此包容，不能只強調(diào)自我利益而忽視他人利益，這樣才能構(gòu)建真正的和諧社會。文明同樣如此，世界本身就是多元的，不同的文明擁有不同的歷史文化、觀念習俗，正是這些不同的元素同時存在，構(gòu)成了世界多彩燦爛的文化之美。

在世界經(jīng)濟的多元化和世界政治的多極化的今天，多種文明共存，文明之間的交往日益頻繁，而世界的發(fā)展越來越明顯地表現(xiàn)為不同地域、民族和種族文化之間的交流、碰撞與競爭。中華文化的“和而不同”原則就是主張尊重世界文明的多樣性和差異性，維護各國家、民族文化的自主性，推動并維護不同文化和文明間的平等對話、交流互鑒。文明交往不是必然要變成文明沖突，反對強調(diào)文明絕對優(yōu)越性的大國沙文主義，反對搞唯我獨尊和文化歧視?！昂投煌钡乃枷刖褪且苿游拿鞯膶υ挘拿鏖g的隔閡，用和平手段解決文明的摩擦。

可以這樣說，在未來相當長的一段時期內(nèi)，哪一種文化更具生命力，那么代表這種文化的民族、國家和社會將具有更廣闊、長遠和明朗的發(fā)展前景，其在地域和國際競爭中也將更容易掌握主動。

“人心和善”道德觀源遠流長

古代先哲對“和善”有精辟論述，在儒家思想里，“和善”思想主要體現(xiàn)在 “仁愛”上，孔子是把“仁”作為倫理道德的最高原則推崇的，他所向往的理想社會道德境界就是“天下歸仁”“仁者愛人” （《論語·顏淵》）。孟子所主張的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》），以及他提倡的“民為貴，社稷次之，君為輕” （《孟子·盡心下》）的民本思想，堅持了把愛普遍推及于社會的要求。老子主張“上善若水”，并提出國家間“大邦者下流，天下之牝，天下之交也”的相處準則，強調(diào)了大國的態(tài)度對國家交往的重要性，如果大國像居于江河的下游那樣包容，天下就容易交融溝通、和諧相處。

“人心和善”的道德理念，表達了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中倡導的人與人要相親相愛、和睦相處的基本要求，“和善”是中華民族傳統(tǒng)文化中最鮮明的特質(zhì)。在此基礎(chǔ)上，衍生出中華民族謙遜、和藹、禮讓、樂天、達觀等一系列美德，為中國人為人處世提供精神支撐和行為指導。

“人心和善”的道德理念還蘊含著中華民族 “兼濟天下”“泛愛眾”等的道德原則，將中華民族“人心和善”的價值追求和道德遵守運用到國與國關(guān)系的處理之中。關(guān)于構(gòu)建人類命運共同體理念的提出，更是與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“人心和善”的道德觀息息相通。在處理與周邊國家的關(guān)系中，我們堅持與鄰為善、以鄰為伴，“講平等、重感情”“常見面，多走動”，真誠希望同周邊國家謀求共同發(fā)展。與世界的交往中，提倡守望互助、共建共享，并愿意與發(fā)展中國家共享中國的發(fā)展成果，希望中國自身的繁榮惠及世界。

“人心和善”道德觀指導下的中國外交，使中國在世界上展現(xiàn)了負責任大國的形象，在國際交往中贏得了尊重。

（作者單位：承德應(yīng)用職業(yè)學院）