魏鵬翔,汪青梅

(貴州師范大學(xué) 文學(xué)院,貴州 貴陽(yáng) 550025)

在中國(guó),牡丹花種植歷史悠久且被人們喜愛(ài)。歷史上,牡丹這一植物從被人發(fā)現(xiàn)、培植和欣賞再到被視為象征、注入濃厚情感體驗(yàn)和深刻認(rèn)識(shí)這一過(guò)程中,其文化層面的意義愈加增殖,由此構(gòu)成一種意蘊(yùn)豐厚且獨(dú)具中華民族特色的牡丹文化。在洛陽(yáng),牡丹文化尤其興盛。相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)間以來(lái),當(dāng)?shù)厝嗣裼幸庾R(shí)地將其視為文化符號(hào),嘗試運(yùn)用民間智慧和幻想對(duì)其利用和改造,由此生產(chǎn)出各類型的民間文化事象,比如:牡丹傳說(shuō)、故事、諺語(yǔ)及兒童歌謠之口頭敘事;牡丹歌舞、小戲之表演藝術(shù);牡丹剪紙、版畫和瓷器等美工技藝;以及相關(guān)的花神信俗、信仰乃至花神崇拜之至今仍存的活形態(tài)儀式等。隨著1980年代中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程的實(shí)施和21世紀(jì)以來(lái)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的開(kāi)展,我國(guó)本土的民俗文化和民間文學(xué)的生態(tài)環(huán)境發(fā)生很大變化,原先各類活態(tài)存在的洛陽(yáng)牡丹文化也在此際遇下在以地方政府為主導(dǎo)的文化工程中被地方文化精英或民俗民間文化學(xué)者有意識(shí)地給予關(guān)注。學(xué)者們按照“全面性、科學(xué)性、代表性”原則開(kāi)展挖掘、搜集、記錄和整理工作,并將田野采風(fēng)付諸書面形式保存或音視頻電子化的方式保護(hù)。這項(xiàng)地方工作的典型成果諸如采錄洛陽(yáng)牡丹口頭傳說(shuō)而匯編成的幾種“傳說(shuō)集”“故事集”等(1)如:林野、顧豐年、張楚北編:《洛陽(yáng)的傳說(shuō)》,中國(guó)民間文藝出版社,1985;張復(fù)興、郭崇華編:《洛陽(yáng)牡丹故事》,黃河文藝出版社,1985;《中國(guó)民間故事集成·河南卷》編輯委員會(huì)編:《中國(guó)民間故事集成·河南卷》,中國(guó)ISBN中心,2001;黃河文化叢書編委會(huì)編:《黃河流域神話傳說(shuō)和民間故事》,黃河水利出版社,2002;洛陽(yáng)市地方史志編纂委員會(huì)編:《洛陽(yáng)市志·第16卷·牡丹志》,中州古籍出版社,1998等。。實(shí)際上,學(xué)者們對(duì)洛陽(yáng)牡丹傳說(shuō)(以下簡(jiǎn)稱“牡丹傳說(shuō)”)的搜集整理已成相當(dāng)規(guī)模。但遺憾的是,對(duì)這些傳說(shuō)的研究尚少人問(wèn)津。中共二十大提出,當(dāng)今社會(huì)要發(fā)展社會(huì)主義先進(jìn)文化,傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng),堅(jiān)守中華文化立場(chǎng),提煉展示中華文明的精神標(biāo)志和文化精髓,講好中國(guó)故事、傳播好中國(guó)聲音。而牡丹傳說(shuō)研究目前較為零散和平面,空有流傳的口頭敘事和轉(zhuǎn)錄文本卻缺乏有效的深度整理和開(kāi)掘。面對(duì)這張文化名片,學(xué)者們應(yīng)當(dāng)重視并采取行動(dòng),對(duì)其文化資源和民俗價(jià)值進(jìn)行挖掘和研究。本文試從民間敘事學(xué)角度對(duì)牡丹傳說(shuō)作一些基礎(chǔ)性的探討,以此拋磚引玉,關(guān)注牡丹民俗文化研究。

一、洛陽(yáng)牡丹傳說(shuō)源起的文化場(chǎng)域

牡丹傳說(shuō)屬于典型的植物傳說(shuō),也部分包含著一些地方風(fēng)物的內(nèi)容。它是關(guān)于洛陽(yáng)城這一地理與文化空間中有關(guān)牡丹的花名、品種、形貌以及與此花相關(guān)的地名、風(fēng)俗、信仰和物質(zhì)遺跡等的由來(lái)、命名和特征的解釋性民間敘事。在鐘敬文先生看來(lái),“傳說(shuō)中的故事往往發(fā)生在固定地點(diǎn),并和一定的地方風(fēng)物、名勝古跡相聯(lián)系”[1]。就是說(shuō)傳說(shuō)與其發(fā)生所在地的自然與文化環(huán)境聯(lián)系密切,牡丹傳說(shuō)也概莫能外。仔細(xì)考察文本,在大多數(shù)牡丹傳說(shuō)中都有“邙山”“洛陽(yáng)北邙”“洛陽(yáng)牡丹山”這樣的字眼出現(xiàn),這樣的位置交待在傳說(shuō)文本中作為明確的敘事元素存在,與它內(nèi)容上的夸張與虛構(gòu)形成鮮明對(duì)照。這些較為精確的地理方位的出現(xiàn),不僅起著交待故事背景的作用,同時(shí)也提醒,作為一種區(qū)域性文化事象存在的牡丹傳說(shuō)必定與洛陽(yáng)地區(qū)的自然和人文歷史密不可分,且二者是“源”與“流”、前者被后者孕育的關(guān)系,這是在分析和研究時(shí)不應(yīng)被忽視的方面。

(一)山水相連的自然環(huán)境

牡丹文化在洛陽(yáng)繁盛與它地域性的自然環(huán)境是不可分割的。誠(chéng)如文化生態(tài)學(xué)者所言,任何文化“是由一個(gè)社會(huì)與其環(huán)境互動(dòng)的特殊適應(yīng)過(guò)程造成的”[2]。應(yīng)當(dāng)講,邙山一帶優(yōu)越的自然環(huán)境是牡丹傳說(shuō)生根發(fā)芽的前提和基礎(chǔ)。邙山位于洛陽(yáng)城北部,其北臨黃河,南望伊闕,地勢(shì)起伏平緩,中高而周低,高敞而空曠,其覆蓋的土壤結(jié)構(gòu)十分優(yōu)良,“黃土土層深厚,黏結(jié)性好,堅(jiān)固致密,滲水率低”[3]66,以至于“古時(shí)樹(shù)木森列,蒼翠如云”[3]66,是一處可供花卉植物繁榮生長(zhǎng)的風(fēng)水寶地。邙山一脈還多山峰,其間名峰林立,有平峰山、首陽(yáng)山、宜蘇山、谷城山、鳳凰山及有“道源”之稱的翠云峰等共計(jì)三十三峰,自西向東,一字排開(kāi),誠(chéng)如歷史記載:“背邙山之原,面伊洛之流,枕大川,朝少室,挾太行,跨函谷……山川絢麗,云日宣明?！盵4]常言云“有山必有水”,牡丹之盛也得益于地方山水之靈氣。從歷史記述來(lái)看,古黃河由北向南出晉、陜峽谷,由潼關(guān)附近轉(zhuǎn)向東流,后遇秦嶺東麓分支形成多條二級(jí)、三級(jí)溪流,后折入洛陽(yáng)北面而流經(jīng)邙山。伊、洛、汝、穎四河流域水域充沛,優(yōu)越的環(huán)境既讓古人視此間地區(qū)為寶地,也為牡丹的良性存活開(kāi)辟了一處不可多得的廣闊空間。實(shí)際上,與作為行政區(qū)劃、邊界明確的“洛陽(yáng)”有所不同的是,洛陽(yáng)地區(qū)在古代由更寬廣意義上的文化區(qū)位——“河洛”標(biāo)示著,“河洛大地”指的是黃河中游干流與其支流伊、洛河交匯的地區(qū),此一區(qū)域是華夏漢民族文化的中心,古稱“天下之中”,而洛陽(yáng)則是這一文化圈的核心。即如司馬遷所言:“昔三代之居,皆在河、洛之間?！盵5]河洛居天地之中,其“地脈”盡得天地中和之氣,這樣的山水與靈氣匯聚使得牡丹蓬勃萌發(fā)、優(yōu)于他地,其言與后世之“洛陽(yáng)地脈花最宜,牡丹尤為天下奇”的詩(shī)意表述是相通的。

筆者的田野考察發(fā)現(xiàn)也印證了這樣的文化地理現(xiàn)象。今日牡丹傳說(shuō)的流傳范圍以北郊邙山、孟津?yàn)橹行牡?向外輻射到包括石寺村、麻屯、喬莊、賈家洼、上坡村及李家?guī)X等數(shù)十個(gè)自然村落和鄉(xiāng)鎮(zhèn)地區(qū)。邙山地區(qū)是牡丹敘事最為活躍的文化場(chǎng)域,當(dāng)?shù)孛癖娍谑鰝髡f(shuō)的文化現(xiàn)象至今仍存,如年長(zhǎng)者愿意將一些通俗簡(jiǎn)短的傳說(shuō)、故事,諸如“邙山少年”“牡丹的由來(lái)”“花王和花后”等講述給兒孫后輩,作為后者學(xué)齡前認(rèn)識(shí)周遭環(huán)境和提高自然事物理解能力的啟蒙故事。邙山山水相連的優(yōu)渥環(huán)境不僅給牡丹花生長(zhǎng)帶來(lái)豐富資源,也滋養(yǎng)了當(dāng)?shù)孛癖姷奈幕瘎?chuàng)造才能。長(zhǎng)期以來(lái),當(dāng)?shù)孛癖娡ㄟ^(guò)口耳相傳、言傳心授的“身體實(shí)踐”表述、傳播和傳承牡丹傳說(shuō),同時(shí)將其建構(gòu)為負(fù)載和表述“地方性知識(shí)”的載體,表達(dá)自己對(duì)家鄉(xiāng)故土和牡丹風(fēng)物的摯愛(ài)。這是牡丹傳說(shuō)在當(dāng)?shù)孬@得強(qiáng)大生命力且至今生生不息的關(guān)鍵。

(二)名人到訪的歷史印記

如果說(shuō)區(qū)域性自然環(huán)境為民眾用神話學(xué)思維想象牡丹花、創(chuàng)作傳說(shuō)開(kāi)辟了空間,那么歷史名人的到訪則讓牡丹獲得了典雅的歌詠和表述,從此牡丹從賞物、玩物成為具有“花語(yǔ)”符號(hào)意味的闡釋對(duì)象。

牡丹在洛陽(yáng)始植于隋,盛于唐,甲天下于宋。北宋天圣八年(1030)中進(jìn)士的歐陽(yáng)修前往洛陽(yáng)任職,在擔(dān)任西京留守推官的時(shí)光里與牡丹結(jié)緣,每每遇到花季,他都要暢游園林、品賞牡丹。三年間他寫下大量文學(xué)作品表達(dá)他的游樂(lè)感悟,也描摹與牡丹有關(guān)的世情與風(fēng)俗?！堵尻?yáng)牡丹記·花品序》有言:“牡丹出丹州、延州,東出青州,南亦出越州,而出洛陽(yáng)者今為天下第一。洛陽(yáng)所謂丹州花、延州紅、青州紅者,皆彼土之尤杰者,然來(lái)洛陽(yáng)才得備眾花之一種,列第不出三已下,不能獨(dú)立與洛花敵。”[6]786閑暇之余,歐陽(yáng)修也對(duì)洛城春季插花、賞花和游宴這樣的風(fēng)俗作了記錄:“洛陽(yáng)之俗,大抵好花。春時(shí),城中無(wú)貴賤,皆插花,雖負(fù)擔(dān)者亦然?；ㄩ_(kāi)時(shí),士庶竟為游遨,往往于古寺廢宅有池臺(tái)處,為市井,張幄帟,笙歌之聲相聞?！盵6]790可見(jiàn)歐陽(yáng)修作為用文章記錄牡丹最多的文人,他對(duì)洛陽(yáng)牡丹的稱頌并非是盲目的,因?yàn)橐环矫嫠H身到洛陽(yáng)之外的丹州、曹州、青州等全國(guó)盛產(chǎn)牡丹的地區(qū)調(diào)查,認(rèn)真對(duì)比,從而有根據(jù)地作出“洛陽(yáng)地脈花最宜,牡丹尤為天下奇”的結(jié)論;另一方面,也因他對(duì)洛陽(yáng)牡丹不遺余力地推崇,牡丹才為更多踏足洛陽(yáng)的文人雅士所留意。他們寫下詩(shī)詞歌賦,賦予牡丹“國(guó)色”“天香”“花王”的文學(xué)意象。也正因他們的歌詠和表述,牡丹不再只是鄉(xiāng)野人眼中的柴薪或《本草》中的植物,而是有了目次、品第,成為一種可供言說(shuō)的文化符號(hào)。在民間,民眾編織了許多傳說(shuō)來(lái)表達(dá)對(duì)這些歷史人物的贊頌。如《歐陽(yáng)修園中夜遇眾花仙》①(2)① 多數(shù)牡丹口頭傳說(shuō)已轉(zhuǎn)錄為文字,本文若無(wú)標(biāo)明則皆引自《洛陽(yáng)牡丹故事》,黃河文藝出版社,1985。講到,在洛陽(yáng)做官的歐陽(yáng)修三年三次想前往園林看牡丹,卻因游園時(shí)間不對(duì)、無(wú)法推辭朋友邀約、回江西探望病危的父親而屢次錯(cuò)失機(jī)會(huì)。牡丹為其愛(ài)花的癡情所感動(dòng),于是在歐動(dòng)身回家的前一晚幻化為仙子,帶領(lǐng)他騰云駕霧一次性游覽了天界八個(gè)牡丹園林。此外還有《李白醉寫牡丹詩(shī)》《邵雍卜牡丹》《白居易和白牡丹》等傳說(shuō),民眾在敘事中將牡丹予以人格化或神格化處理,把歷史的真實(shí)化為藝術(shù)的真實(shí),豐富了牡丹傳說(shuō)的文學(xué)性色彩,使其同時(shí)獲得了人文歷史和民俗文化內(nèi)涵。

二、洛陽(yáng)牡丹傳說(shuō)的敘事結(jié)構(gòu)特點(diǎn)

從民間敘事學(xué)角度看,牡丹傳說(shuō)多數(shù)都由引子、主體和確證三部分組成,各部分都有著很高的敘事技巧。

(一)敘事開(kāi)頭:反映農(nóng)業(yè)社會(huì)時(shí)間觀的程式化表述

程式是民間文藝學(xué)中較為重要的范疇之一,它最初由20世紀(jì)美國(guó)民俗學(xué)界的重要流派“口頭程式理論”提出,指的是“在相同的格律條件下為表達(dá)一種特定的基本觀念而經(jīng)常使用的一組詞”[7]。牡丹傳說(shuō)也有較為明顯的程式特征,其突出表現(xiàn)在開(kāi)頭常常運(yùn)用“相傳”“據(jù)說(shuō)”“很久很久以前”等一類固定反復(fù)的程式話語(yǔ)。諸如“相傳在很早以前,洛陽(yáng)北有一座土山,名叫邙山,那是個(gè)很美的地方”[8]3;“很久以前,洛陽(yáng)有個(gè)花工,名叫王成”[8]19;“據(jù)說(shuō),陰歷八月十五是洛陽(yáng)牡丹的生日”[8]26。一般而言,民間傳說(shuō)總是傾向把情節(jié)落實(shí)到確定的人、事、物上,或在內(nèi)容上有真實(shí)因素支持,或人物是歷史上或現(xiàn)實(shí)中實(shí)有的,人物事跡和人品也基本屬實(shí),或情節(jié)所依托的背景是歷史上的重大事件,或講述的景物特征至今仍存、有跡可循,即總是盡力在事件、背景、人物和行為維度上把傳說(shuō)的情節(jié)落到實(shí)處。傳說(shuō)的這種可信性是它與神話等其他民間散體敘事相區(qū)別的一大特征。但仔細(xì)考察牡丹傳說(shuō)可以發(fā)現(xiàn),它在時(shí)間信息上有很多含混泛指和模糊不確定的情況存在。

牡丹傳說(shuō)表現(xiàn)出的時(shí)間模糊性是由農(nóng)業(yè)社會(huì)民眾特殊的時(shí)間觀念造成的。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的周期性特點(diǎn)和干旱、洪水的季節(jié)性來(lái)臨要求農(nóng)業(yè)社會(huì)對(duì)季節(jié)劃分和時(shí)間度量足夠重視,而在傳說(shuō)產(chǎn)生與流傳的所謂口述時(shí)代,為現(xiàn)代人所熟悉和習(xí)慣了的“科學(xué)計(jì)時(shí)”尚未出現(xiàn),先民對(duì)時(shí)間的理解是樸素而自然的,記時(shí)所依據(jù)的也還是自然現(xiàn)象,如日晷利用太陽(yáng)的投影測(cè)定時(shí)刻、計(jì)算時(shí)令和月份,天文鐘則通過(guò)對(duì)宇宙天象的模擬來(lái)告知、預(yù)測(cè)時(shí)間。正如西方哲人所言,“沒(méi)有以統(tǒng)一的刻度對(duì)時(shí)間的精確測(cè)量。時(shí)間通過(guò)自然現(xiàn)象回歸、重大事件的發(fā)生、人類的壽命和繁衍,以及周期性社會(huì)事件的發(fā)生進(jìn)行界定”[9]。這體現(xiàn)出口述時(shí)代的農(nóng)業(yè)社會(huì)對(duì)時(shí)間的認(rèn)知實(shí)質(zhì)上是一種與農(nóng)事活動(dòng)密切相關(guān)的農(nóng)業(yè)時(shí)間,對(duì)風(fēng)云變幻、日月星辰運(yùn)行等自然現(xiàn)象的直接觀測(cè)構(gòu)成了這一記時(shí)原則的依據(jù)。此時(shí)的時(shí)間是屬于自然的、物性的,同樣也是模糊的、概括的,只有到了約14世紀(jì),當(dāng)以私人計(jì)時(shí)器的出現(xiàn)為標(biāo)志的機(jī)械時(shí)間逐漸滲透人類生活時(shí),時(shí)間才脫離了生命、自然的傳統(tǒng)節(jié)律,轉(zhuǎn)而劃分為以分、秒、時(shí)為計(jì)時(shí)單位,最終成為一種數(shù)量關(guān)系并趨于強(qiáng)調(diào)精確和具體。

歷史上,河洛地區(qū)是中華農(nóng)業(yè)文明的核心地帶。起源于黃河流域中下游地區(qū)的“二十四節(jié)氣”依據(jù)傳統(tǒng)農(nóng)歷記時(shí)法將一歲劃為四時(shí),每時(shí)各三月,每月含兩個(gè)節(jié)氣共廿四節(jié)氣,其形成的是一個(gè)恒星年內(nèi)有關(guān)物候、天象、時(shí)令等變化的規(guī)律性認(rèn)識(shí),這是農(nóng)耕時(shí)代中原文明關(guān)于時(shí)間知識(shí)體系的“集大成”。在牡丹傳說(shuō)中,常有的時(shí)間表述是“到了曬糧食的時(shí)候”[8]157“那年,約莫河邊柳已經(jīng)開(kāi)始吐絮了”[8]125“趕一趟早集的功夫”[8]66“轉(zhuǎn)眼來(lái)到農(nóng)忙五月天”[8]66“好不容易盼到大麥黃了梢”[8]106。這些隱含時(shí)間信息的表述所選擇的語(yǔ)匯來(lái)自于人民群眾的生活之中,傳說(shuō)創(chuàng)作者們極為熟悉,使用起來(lái)得心應(yīng)手。我國(guó)兄弟民族的民間文學(xué)作品中也可以找到很多這樣的現(xiàn)象。比如藏族故事中就常用“星星”“羊毛”表示“多”的概念,用“月亮”表示“美麗”的概念。而至于究竟什么時(shí)節(jié)“大麥黃了稍”,而“趕一趟早集”究竟需要多久,這在早已脫離了農(nóng)業(yè)生活語(yǔ)境的現(xiàn)代人看來(lái)可能需費(fèi)一番功夫理解,而在作為“生活中的文學(xué)活動(dòng)”的民間文學(xué)興盛的農(nóng)業(yè)社會(huì),其語(yǔ)詞的能指與所指之間的聯(lián)系對(duì)于聽(tīng)者來(lái)說(shuō)是極容易領(lǐng)會(huì)的。牡丹傳說(shuō)開(kāi)頭部分這些具有程式意義的表述同時(shí)也在當(dāng)?shù)仄渌麄髡f(shuō)中反復(fù)出現(xiàn),而且在各傳說(shuō)文本中相互指涉、形成互文性,最終編織成一張河洛地區(qū)“地方性知識(shí)”的意義之網(wǎng)。這些帶有地域色彩的語(yǔ)言形式無(wú)疑加深了牡丹傳說(shuō)的藝術(shù)成分和文學(xué)價(jià)值。

(二)敘事主干:傳遞報(bào)恩觀念的類型性情節(jié)

借用民間文藝學(xué)慣用的“AT分類法”,現(xiàn)今流傳的牡丹傳說(shuō)根據(jù)情節(jié)主干的特點(diǎn)多數(shù)可以納入數(shù)種類型中,如“動(dòng)物報(bào)恩型”“天女下凡型”“神奇寶物型”“異類婚型”等?，F(xiàn)以第一種為代表加以討論。

“恩報(bào)”是民間文學(xué)作品中較為常見(jiàn)的母題,由它脫胎來(lái)的報(bào)恩型故事講述的是在人與動(dòng)物的關(guān)系中一方受困(往往是動(dòng)物)另一方施以援手,被救助者在恩人處于困境時(shí)做出報(bào)恩行為幫助其順利脫困的內(nèi)容。艾伯華《中國(guó)民間故事類型》將這一類型劃歸為554號(hào),其主要情節(jié)單元的發(fā)展,一是有個(gè)人曾幫助過(guò)一只動(dòng)物,二是當(dāng)他處于生命危險(xiǎn)時(shí),這只動(dòng)物前來(lái)救助[10]。

《牡丹的由來(lái)》講述的就是一則報(bào)恩故事。北邙山上居住的一對(duì)老兩口一天從老鷹嘴下救了一只鸚鵡,被救治照顧的鸚鵡為報(bào)答二人臨走前銜來(lái)了一支靈芝相送。靈芝草讓這一家添了個(gè)大胖小子,老夫婦非常高興,為了紀(jì)念鸚鵡二人特意將其名字叫作鸚哥。不久,瘟疫開(kāi)始在邙山各村莊蔓延,許多村人病倒了,十歲的小鸚哥為了救治母親決定出門找藥。在南極仙翁的指引下他前往瑤池去尋找金丹,中間遭遇重重阻礙,最終在王母娘娘的丹房里找到了能治病的金丹?？墒躯W哥“貪心”,臨時(shí)決計(jì)將丹藥全部帶走去救治更多鄉(xiāng)親。知道消息的王母連忙啟程去捉拿鸚哥,鸚哥眼見(jiàn)要被王母追上,恰巧此時(shí)正好飛到了邙山地界上空,便一下把衣兜里的金丹全部灑落下去。金丹一散落到邙山土地上,就長(zhǎng)成了許多牡丹花,鸚哥母親和鄉(xiāng)親們把牡丹根刨出熬成湯藥服下去,大家的病就全被治好了。后來(lái),鸚哥也被神仙赦免了。

顯然,這則傳說(shuō)除了動(dòng)物報(bào)恩的核心情節(jié)也出現(xiàn)了“神奇寶物”,整體上它包含了動(dòng)物報(bào)恩、災(zāi)難降臨、仙人指路、天界尋寶、寶物救人共五個(gè)母題,實(shí)際上是一則粘合了多個(gè)母題而形成的復(fù)合型傳說(shuō)。這則收錄在《洛陽(yáng)牡丹故事》中的傳說(shuō)講述了洛陽(yáng)邙山上的牡丹是由金丹變化而來(lái),因神仙王母之名,后人改稱“母丹”為“牡丹”——這一連串解釋性敘事體現(xiàn)了當(dāng)?shù)孛癖娯S富的創(chuàng)造想象力和強(qiáng)大的神話學(xué)思維。在科學(xué)理性思維不發(fā)達(dá)的歷史年代,由于民眾無(wú)法有效解釋牡丹的存在,同時(shí)也十分畏懼一些未知的對(duì)人類生存形成威脅的災(zāi)難,于是便通過(guò)幻想,利用自身的文化背景創(chuàng)造出神奇的傳說(shuō)來(lái)解釋這一植物的由來(lái)以及它能治病救人的效用。這樣的想象建構(gòu)過(guò)程雖然不是講述發(fā)生過(guò)的事實(shí)而是幻想性的,卻符合民間的認(rèn)識(shí)思維,并且體現(xiàn)出一種具有民間智慧的“文化闡釋”。老夫婦為兒子取名紀(jì)念報(bào)恩的動(dòng)物、鸚哥獨(dú)自到瑤池偷取金丹、寧可犧牲性命也要將救命神藥送給村民。這則傳說(shuō)內(nèi)蘊(yùn)的是知恩圖報(bào)、舍身救人的文化價(jià)值觀念。傳說(shuō)在邙山口耳相傳、廣為流傳,同時(shí)作為故事背景的瘟疫也是黃河流域中原地帶民間“災(zāi)難降臨”母題的典型情節(jié)。這與當(dāng)?shù)厝嗣褚赞r(nóng)業(yè)耕作為主要生存方式有很大關(guān)系。災(zāi)難背景的插入又凸顯了危難狀態(tài)下人民的守望相助。這些道德理念和人際倫理是農(nóng)耕文明背景下人類生活生存最為重要的價(jià)值觀念。牡丹傳說(shuō)對(duì)這些文化內(nèi)涵的負(fù)載使自身獲得了強(qiáng)大的生命力,同時(shí)也提升了文本的藝術(shù)價(jià)值。

(三)敘事結(jié)尾:巧用依附式附會(huì)作解釋

如果說(shuō)牡丹傳說(shuō)開(kāi)頭部分旨在引出講述對(duì)象,主體部分展開(kāi)具體而豐富的內(nèi)容述說(shuō),那么其結(jié)尾就要回到解釋牡丹或與牡丹有染的風(fēng)物遺跡是如何獲得其命名這件事上了。而依附式附會(huì)是講述者所通常采用的敘事技巧。

“附會(huì)”,顧名思義,就是把本不相干的事用勉強(qiáng)的態(tài)度生拉硬湊在一起,從而使其圓融和諧。當(dāng)牡丹傳說(shuō)與地方風(fēng)物實(shí)景之間在形、神上均無(wú)明顯關(guān)聯(lián)時(shí),傳說(shuō)講述者們往往在講完主體部分后,在傳說(shuō)結(jié)尾用諧音、假借的修辭手法將二者相連接,使傳說(shuō)情節(jié)具有可信物的證實(shí)而獲得可信性和感染力。傳說(shuō)《牡丹泉》就是人們?yōu)榱擞肋h(yuǎn)記住牡丹姑娘,才給泉水起名叫“牡丹泉”[8]123。像《樓子牡丹》《牡丹塔》等皆屬此類,講述者的解釋方式可以脫胎出一種相對(duì)固定的話語(yǔ)模式:“后人為了紀(jì)念某某,就把這個(gè)東西/地方稱作某某……”或“后人為了記住某某的功績(jī),就在某某地方修了碑/橋/墓/廟……,這就是今天的某某……”或“相傳,這就是某某當(dāng)年用過(guò)的某某”。像“追憶”“紀(jì)念”“據(jù)傳”等諸如此類固定的套語(yǔ)是依附式附會(huì)敘事技巧的語(yǔ)言標(biāo)記。

有一些牡丹芳名傳說(shuō)則是通過(guò)諧音這一敘事策略來(lái)實(shí)現(xiàn)命名的。如上文所說(shuō)的《牡丹的由來(lái)》,敘述者巧用“母”與“牡”諧音,將享有“國(guó)花”美譽(yù)的“牡丹”諧音為“母丹”,從而既夸飾了牡丹前身的雍容高貴又表達(dá)了民眾對(duì)神仙信仰的尊重。據(jù)筆者的生活經(jīng)驗(yàn),過(guò)去洛陽(yáng)本地人即常有所謂“洛陽(yáng)地邪”一語(yǔ),這句話通常用在說(shuō)話人本是無(wú)心之言卻在脫口不久未曾料到實(shí)現(xiàn)了的情形之下。如某人自信地向旁人說(shuō)這機(jī)器絕不會(huì)壞,若這話剛脫口不久機(jī)器便出現(xiàn)了故障,那么這人往往要發(fā)出一句“洛陽(yáng)地邪嗬”的感嘆。這話中一般帶有些戲言成真、一語(yǔ)成讖的懊惱在里面。實(shí)際上,追根溯源,這里的“邪”其實(shí)是“斜”的諧音附會(huì),它原初指的僅是洛陽(yáng)地勢(shì)的偏斜,而并無(wú)所謂“怪異”或“離奇”的意思,只是在民間愛(ài)好神秘與獵奇心態(tài)的改造下將其訛傳了。生活中,這句話在民間百姓群體中起著一種所謂“語(yǔ)言的權(quán)威”的作用。它的存在無(wú)形地約束著人們的話語(yǔ)行為,即要求人“慎言”,而其起作用的邏輯實(shí)際上也就是這里所說(shuō)的諧音類附會(huì)的方式。可見(jiàn),附會(huì)不僅是牡丹傳說(shuō)的敘事技巧,它更深切地來(lái)源于民眾具體而豐富的生活之中。

三、洛陽(yáng)牡丹傳說(shuō)中的鄉(xiāng)土情結(jié)和家園意識(shí)

牡丹傳說(shuō)緣何呈現(xiàn)豐富復(fù)雜的敘事結(jié)構(gòu)和技巧,其背后的文化原因值得探析。誠(chéng)如費(fèi)孝通先生所言,“鄉(xiāng)土”是中國(guó)社會(huì)最突出的底色。鄉(xiāng)土性作為民間社會(huì)文化的突出表征,鮮明體現(xiàn)為人與土地不可分割的依賴關(guān)系,以及人對(duì)家鄉(xiāng)故土的無(wú)限眷戀和對(duì)其所世居的家園的情有獨(dú)鐘。牡丹傳說(shuō)的創(chuàng)作者們?cè)敢庥镁傻臄⑹氯ゾ幙椇椭v述種種故事,究其深層的心理動(dòng)機(jī),恐怕也與當(dāng)?shù)孛癖姳趾蛻汛У泥l(xiāng)土情結(jié)和家園意識(shí)無(wú)法分割。試想,正是因?yàn)槭朗来?、祖祖輩輩生于斯又死于斯的民眾眷戀故土、熱?ài)家園,人們才如此樂(lè)意地詮釋她、解釋她,對(duì)她投入感情,賦予她可解讀的召喚性質(zhì),甚至讓家園中的山林湖海乃至動(dòng)植物皆成為有靈性、有意蘊(yùn)、可言說(shuō)的“故事”。

一是對(duì)家鄉(xiāng)故土風(fēng)景的記錄。牡丹傳說(shuō)地域色彩濃厚,整體上可分為花名由來(lái)傳說(shuō)(如《牡丹的由來(lái)》《武則天貶牡丹》等)、地名傳說(shuō)(如《牡丹泉》《牡丹塔》等)、歷史名人傳說(shuō)(如《李白醉寫牡丹詩(shī)》《白居易和牡丹的故事》《邵雍卜牡丹》等)、芳名傳說(shuō)(如《姚黃和魏紫》《月娥姣》《玉版白》《雪蓮仙子》《出水洛神》等)。芳名傳說(shuō)數(shù)量最多,在張復(fù)興、郭崇華編著的《洛陽(yáng)牡丹故事》中就收錄有20則,這樣的數(shù)量規(guī)模與全國(guó)范圍內(nèi)的風(fēng)物傳說(shuō)橫向相比,如東北長(zhǎng)白山人參傳說(shuō)、杭州西湖傳說(shuō)、景德鎮(zhèn)瓷器傳說(shuō)等,不能不說(shuō)是罕見(jiàn)的?！赌档さ纳铡贰丁盎ㄍ酢焙汀盎ê蟆薄肥者M(jìn)了許多關(guān)于牡丹會(huì)和民眾祭拜牡丹仙子的民俗場(chǎng)景,介紹了每年的陰歷八月十五據(jù)說(shuō)是牡丹仙子的誕辰,信眾到供奉有牡丹娘娘泥塑像的廟堂燒香祈福,這即是牡丹娘娘廟會(huì)節(jié)。廟會(huì)節(jié)上的祭拜儀式有時(shí)頗為宏大,程式有:鳴炮、奏樂(lè)、上香;敬香果、茶酒、白帛;高聲誦祈詞。這類文本將民眾自身生活化的場(chǎng)景作為敘事空間,在敘述傳奇的同時(shí)不忘描摹當(dāng)?shù)厥浪着c風(fēng)情,充分體現(xiàn)了當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)故土風(fēng)物的留心觀察與摯愛(ài),同時(shí)也讓牡丹傳說(shuō)具備了民俗文化內(nèi)涵。

二是對(duì)斗爭(zhēng)惡勢(shì)力,保衛(wèi)生存家園觀念的反映?！吧朴猩茍?bào),惡有惡報(bào)”的因果報(bào)應(yīng)觀是鄉(xiāng)土社會(huì)重要的倫理觀念之一,許多牡丹傳說(shuō)的創(chuàng)作正是基于這一觀念?！爱愵惢椤眰髡f(shuō)《姚黃和魏紫》的創(chuàng)作就基于此:主人公黃喜原是個(gè)住在邙山腳下的窮小子,由于每天上山砍柴都要和山坡上的一塊石頭說(shuō)話和給一株牡丹澆水,久而久之牡丹愛(ài)慕上了黃喜便化成人形下山。牡丹姑娘交給黃喜一顆寶珠,準(zhǔn)備在百天后成婚,可毫不知情的黃喜聽(tīng)信了石人的陰謀,將百天時(shí)把寶珠一口吞下,破壞了牡丹姑娘護(hù)身的法術(shù)。后來(lái),黃喜在天神指引下用斧子劈開(kāi)石頭,借助天神的力量懲罰了石人。這種小人物與神仙或精靈結(jié)成眷侶的故事類型可在蒲松齡《聊齋志異》中找到原型。后來(lái)故事中反對(duì)婚姻的惡勢(shì)力不斷有各類角色加入。在牡丹傳說(shuō)《小鳥》《邙山一少年》中有地主和惡霸強(qiáng)納花工女兒為妾,《牡丹泉》《牡丹塔》有闊少爺搶妻,《官兵追牡丹》中有縣官霸占民女,甚至有時(shí)牡丹仙子的父親或哥哥也是惡勢(shì)力的代表。誠(chéng)如故事學(xué)家劉守華所言:“中國(guó)經(jīng)歷過(guò)漫長(zhǎng)的封建社會(huì),社會(huì)結(jié)構(gòu)繁復(fù)而且穩(wěn)定。地主和農(nóng)民、官府和百姓之間的對(duì)抗長(zhǎng)期存在且愈演愈烈,這種社會(huì)形態(tài)特征不能不在民間口頭文學(xué)中得到直接和間接的反映?！盵11]牡丹傳說(shuō)多數(shù)是以壞人被懲戒、好人得善待結(jié)束的,這種處理正是這種社會(huì)背景的反映。在封建社會(huì)時(shí)期,廣大民眾處于底層階級(jí)并且普遍遭到奴役和壓制。在這種狀況下,作為小人物的窮小子或文弱書生意外獲得美妻,其生活一定會(huì)遭到惡勢(shì)力的打擊。而作為創(chuàng)作者的民眾也正是意識(shí)到這一點(diǎn),他們對(duì)現(xiàn)實(shí)處境的改變感到無(wú)力,就去追尋精神上的解放來(lái)代替,在故事中表達(dá)對(duì)邪惡勢(shì)力堅(jiān)決斗爭(zhēng)毫不妥協(xié)的觀念,由此將自己的美好意愿寄托在這些由自己口述創(chuàng)作的傳說(shuō)中。

四、結(jié)語(yǔ)

洛陽(yáng)牡丹傳說(shuō)是河洛地區(qū)別具特色的文學(xué)文化景觀,從主題設(shè)置、人物形象塑造、語(yǔ)言運(yùn)用,尤其是謀篇布局技巧的營(yíng)造等方面看,已經(jīng)是一種比較成熟的民間文學(xué)樣式。牡丹花自從進(jìn)入文學(xué)的世界一開(kāi)始就呈現(xiàn)為文人墨客的歌詠文學(xué)和民間大眾的口頭文學(xué)兩條表述路徑。在詩(shī)詞歌賦中,文人作家有意將牡丹花賦予種種人格化的體悟和闡釋,使花之形象和理想人格、精神風(fēng)骨產(chǎn)生聯(lián)系,總體上形成了歌頌王權(quán)或歌頌時(shí)代的單一主題,這使得其藝術(shù)價(jià)值比較扁平,符號(hào)意味也比較強(qiáng)烈。而在民間,人民群眾將文學(xué)表達(dá)與自身生活和生產(chǎn)聯(lián)系起來(lái),使每一篇牡丹傳說(shuō)都富于民間智慧和幻想,充滿了情感和變化。遺憾的是,牡丹傳說(shuō)和牡丹民俗文化的研究目前還不充分,有許多議題都是十分值得關(guān)注的,期待有更多民間文藝工作者和民俗學(xué)者對(duì)其投入更多目光。