林 凌 鄭慕蓉
(1 武夷山旅游職業(yè)中專學(xué)校,林凌技能大師工作室,福建,武夷山,354300;2 武夷學(xué)院茶與食品學(xué)院,鄭慕蓉技能大師工作室,福建,武夷山,354300)
儒家思想是中國古代哲學(xué)體系的重要組成,受到歷史統(tǒng)治者重視,對(duì)中國社會(huì)發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。儒家思想深刻影響了中國古代文人的人生觀和價(jià)值觀,其“修身、齊家、治國、平天下”的社會(huì)責(zé)任感貫穿他們的一生,以此做為人生追求的目標(biāo)。而理想與現(xiàn)實(shí)的矛盾以及社會(huì)風(fēng)氣決定,能有作為畢竟是少數(shù),于是中國文人常在蟄伏或碰壁休憩之時(shí)不得不采取“避世”的生活態(tài)度,他們?cè)凇俺鍪馈迸c“入世”之間糾結(jié)掙扎,而仍然不能完全放棄現(xiàn)實(shí)人生。于是便寄情田園山水,或在品茶或玩賞茶藝中求得心靈的平靜與愉悅。茶成為他們平衡與安慰心靈的必要手段,茶也成為他們生活的重要組成部分。茶與文人的生活結(jié)緣后,便成為一件高雅的樂事,這些文人愛茶、懂茶,或以茶會(huì)友,或以茶寓理,或以茶寄情,茶是他們作品中永恒的主題,從而創(chuàng)作出大量的茶詩作品,對(duì)我國茶文化的形成與發(fā)展起到巨大的貢獻(xiàn)和影響。
中國古代的文人主要是在儒家學(xué)說的熏陶、教育下成長的,雖然其思想在不同程度上會(huì)受到釋家、道家的影響,但其最本質(zhì)、最核心的儒家思想是根深蒂固的,自始至終貫穿文人的一生[2]。
儒家的“修身、齊家、治國、平天下”是中國每個(gè)文人在剛開始讀書時(shí)的最初目的。中國文人必讀的儒家經(jīng)典《禮記》中闡明了“修齊治平”的涵義,《禮記·大學(xué)》:“古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。[3]”
修身、齊家、治國、平天下將“修身”放在最前面,是因?yàn)椤靶奚怼笔亲钪匾罡镜模奚硎驱R家、治國、平天下的始發(fā)點(diǎn)。修身既是根本也是內(nèi)因,修身主要是指內(nèi)求,尤其是自我的道德修養(yǎng),它是立德的基礎(chǔ)與核心,是齊家治國平天下的立足之本,是儒家文人的傳統(tǒng)人格。入仕是絕大部分文人實(shí)現(xiàn)其治國平天下目的的主要途徑,如白居易、蘇軾、蔡襄等人讀書后都進(jìn)入仕途,期望能發(fā)揮自己所學(xué)為國為民謀利,哪怕在其政治失落的時(shí)期,也在著力改善民生。白居易在對(duì)仕途感到失望自請(qǐng)外放到杭州之時(shí),深入民間、體察民情,根據(jù)當(dāng)?shù)貙?shí)情將興修水利作為他任期內(nèi)的一件大事,在西湖親自主持修建了一條攔湖大堤[4]。正是這種以天下為己任的儒家精神讓這些文人不論在何種境況下都將人民的疾苦放在心上。
“仁義禮智信”作為儒家倫理核心范疇的“五?!庇绊懥酥袊鴰浊辏灤┱麄€(gè)中國傳統(tǒng)倫理思想的發(fā)展過程,也是中國價(jià)值體系中的最核心因素。自古以來,很多文人志士都把這“五常”奉為人倫道德經(jīng)典,因此,“仁義禮智信”對(duì)文人的人生觀具有重大影響[4]。
在人的德性方面孔子強(qiáng)調(diào)“仁義”,義的形式本質(zhì)就是“應(yīng)該”。社會(huì)中的每個(gè)人都有一定應(yīng)該做的事,必須為做而做,因?yàn)檫@些事在道德上是對(duì)的。而這些義務(wù)的具體本質(zhì)則是“愛人”,即“仁”,所以真正愛人的人是能夠履行社會(huì)義務(wù)的人[5]。孟子認(rèn)為:“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。[6]”可見孟子提出的“仁義禮智四端”是基于孔子“仁義”的基礎(chǔ)?!岸Y”是同一個(gè)社會(huì)的人應(yīng)該遵守的共同行為規(guī)范,禮所蘊(yùn)含的辭讓與謙恭作為一種文化精神而歷代傳承,在儒家“禮”文化的塑造下,中國自古是一個(gè)彬彬有禮、謙謙君子的文明古國禮儀之邦[7]?!爸恰北憩F(xiàn)為一種明辨是非的認(rèn)知能力,孟子云“是非之心,智也”,它是可以通過后天的勤奮學(xué)習(xí)來獲得的,即博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行。“信”是道德的最終行為表現(xiàn),即言守諾、行不欺[8]。“信”是漢代儒學(xué)家董仲舒發(fā)展的,意指“言出由衷,始終不渝”,處事端正,不狂妄,不欺詐者,是為信也。白居易、蘇軾等文人之所以在仕途常有不順?biāo)?,就是因?yàn)樗麄儚男∈艿健叭柿x禮智信”的思想教育,始終把愛人、社會(huì)義務(wù)等放在首位,而不會(huì)為了自己的利益不辨是非、同流合污,因此被一貶再貶。
“中和”是儒家思想的另一個(gè)重要觀念,“中”是指“恰到好處”,既不能太過,也不能不及?!昂汀笔钦{(diào)和不同以達(dá)到和諧的統(tǒng)一,“和”與“異”不是不相容的,相反,只有幾種異合在一起形成統(tǒng)一時(shí)才有“和”。但是要達(dá)到“和”的效果,合在一起的各種異都要按適當(dāng)?shù)谋壤@就是“中”,所以“中”的作用是達(dá)到“和”[4]。儒家講究平衡與和諧,做事做人皆如此,在完成一件事情中,即要人為努力也但不可用力過猛,強(qiáng)調(diào)盡人事知天命,而“中庸”乃最高境界?!昂投煌弊鳛橐环N倫理學(xué)原則,是由孔子提出來的??鬃诱f:“君子和而不同,小人同而不和”[9]。正是儒家這種“和而不同”的精神使得中國的文人在對(duì)待各家思想文化上具有很強(qiáng)的包容性,他們?cè)诮佑|老莊思想和釋家思想是很自然的,并且能與儒家主要思想相融合,從而豐富其人生觀,不至于在落魄失意時(shí)鉆入死胡同。
中國的文人在茶文化的形成和發(fā)展中承擔(dān)了重要的使命,是文人推動(dòng)了茶文化的歷史發(fā)展,讓茶超越了飲食范圍,使飲茶成為一種精神生活。茶與琴棋書畫一起步入文人的生活,調(diào)琴烹茶、焚香品茗成為文人雅事。為茶寫詩、寫文、作畫及編撰茶書,這才有了數(shù)量眾多的茶文學(xué)作品,歷代文人中即是寫詩高手又是煎茶妙手之人不在少數(shù),從李白《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶》、白居易《煎茶有懷》、蘇軾《汲江煎茶》、陸游《啜茶示兒輩》、高啟《采茶詞》、文徵明《煮茶》、袁枚《試茶》、鄭燮《紫砂壺》等可窺見一斑?,F(xiàn)存古代茶詩作品超過2000 首,白居易更是創(chuàng)作茶詩達(dá)64 首,蘇軾達(dá)80 余首,陸游高達(dá)397 首,乾隆超過300 首,可見古代文人創(chuàng)作茶詩的熱情。茶詩,是在中國文化土壤上產(chǎn)生的獨(dú)特文學(xué)體裁,它是茶文化的載體,是茶與人互動(dòng)的結(jié)晶,反映著中國文化歷史中千年來的理智與情感,所呈現(xiàn)的是中國人的文化品格。茶詩作品中蘊(yùn)含的傳統(tǒng)儒家思想亦是文人們思想觀念的體現(xiàn)。
中國古代文人十分注重自身的人格及品質(zhì)修養(yǎng),所謂內(nèi)圣即是自我修養(yǎng),常以君子人格為理想。文人愛茶,因茶性無邪。“潔性不可污,為飲滌塵煩;此為性靈味,本自出山原?!碧拼娙隧f應(yīng)物將茶看作一種高雅的象征,也是對(duì)自我人格的暗喻,韋應(yīng)物在為官之后,也一直保持著清廉剛直。宋代著名儒家詩人歐陽修,更是借茶喻德,他在《雙井茶》中寫道“豈知君子有常德,至寶不隨時(shí)變易。君不見建溪龍鳳團(tuán),不改舊時(shí)香味色。”人之“常德”就要像建溪龍鳳團(tuán)茶那樣,經(jīng)得起時(shí)間的考驗(yàn),不會(huì)隨意改變高雅的品質(zhì),借茶性之潔歌訟人的高尚品性,表達(dá)他對(duì)真、善、美的高尚精神追求[10]。
儒家“修身、齊家、治國、平天下”以及“學(xué)而優(yōu)則仕”的治世思想早已深深根植于文人的血液中[11],儒士救民于苦難的崇高使命感和時(shí)代責(zé)任感也在茶詩作品中留下痕跡。茶仙盧仝留下的一首成名詩《走筆謝孟諫議寄新茶》,影響后世至深。盧仝家境貧寒,工詩精文,好茶成癖,雖終生不仕但仍心系民生。本首詩是為酬謝好友孟諫議為自己送來新茶,詩的第一部分交待事由,軍將送茶,并認(rèn)真描寫了茶葉的采制過程,“摘鮮焙芳旋封裹,至精至好且不奢。至尊之余合王公,何事便到山人家?!北憩F(xiàn)出盧仝收到好茶時(shí)的喜悅激動(dòng)之情;第二部分?jǐn)⑹黾宀柽^程和飲茶感受,盧仝極為重視,親自凈手煎茶。在品茶時(shí),他細(xì)致地描述了從一碗喉吻潤到七碗清風(fēng)生的全過程,由物質(zhì)解渴到茶道頓悟,從入世到出世,極為浪漫,這也是流傳最廣的一部分,即人們簡(jiǎn)稱的“七碗茶歌”;最后,筆鋒一轉(zhuǎn),詩人再次從出世到入世,轉(zhuǎn)入為天下勞苦百姓請(qǐng)命,望官員們能夠知道老百姓的辛勤勞苦,這是傳統(tǒng)文人的社會(huì)情懷。詩的最后一句“安得知百萬億蒼生命,墮在巔崖受辛苦!便為諫議問蒼生,到頭還得蘇息否?”充分表達(dá)了盧仝的仁愛赤子之心,亦是儒家思想的深刻體現(xiàn)[12]。創(chuàng)作于相近時(shí)期的袁高《茶山詩》“我來顧渚源,得與茶事親。氓輟耕農(nóng)耒,采采實(shí)苦辛?!泵枋隽撕葚暡柚?,勞動(dòng)人民的疾苦,官員假公濟(jì)私為尋升遷而催辦貢品,進(jìn)貢之風(fēng)盛行,給茶區(qū)百姓造成繁重負(fù)擔(dān),直稱“后王失其本,職吏不敢陳?!苯衣督y(tǒng)治集團(tuán)的腐敗,表達(dá)了詩人對(duì)茶農(nóng)的同情以及心中的矛盾與郁悶之情。宋代大文毫蘇軾創(chuàng)作的《荔枝嘆》“武夷溪邊粟粒芽,前丁后蔡相籠加。爭(zhēng)新買寵各出意,今年斗品充官茶?!彪m是講建州茶(武夷歷史上隸屬建州,建州北苑是北宋的貢茶產(chǎn)地),但與袁高《茶山詩》在創(chuàng)作上有相似的背景與情感表露,詩歌皆蘊(yùn)含了憂國憂民和壯志難酬的情懷,與當(dāng)時(shí)的國情及作者的境遇緊密相聯(lián),體現(xiàn)了儒家的“治世”精神。
“仁義禮智信”的五常思想已成為儒家倫理的關(guān)鍵詞,對(duì)于維系階層統(tǒng)治、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定、增強(qiáng)社會(huì)和諧一直發(fā)揮著重要的作用,五常思想也為茶詩注入了豐富的倫理意涵[13]。北宋王禹偁曾寫有《龍鳳茶》詩:“樣標(biāo)龍鳳號(hào)題新,賜得還因作近臣。 愛惜不嘗惟恐盡,除將供養(yǎng)白頭親?!蓖跤韨牜@得皇帝賜茶,光耀門楣,激動(dòng)萬分,對(duì)于如此珍惜的龍鳳茶餅他沒有獨(dú)自享用,而是首先想到供奉雙親,這是仁義之舉,亦是禮敬之舉,是對(duì)儒家忠孝文化的最好闡釋。
在五常,禮常與仁義智信相互交織,古代禮文化十分發(fā)達(dá)。中國是禮儀之邦,自古文人重禮節(jié),因此在他們的茶詩中也充分體現(xiàn)了儒家文化的禮儀性。很多文人的茶詩中都體現(xiàn)了“客來敬茶,以禮示人”之禮:如唐代戴叔倫《春日訪山人》:“遠(yuǎn)訪山中客,分泉謾煮茶?!保粍⒂礤a《西山蘭若試茶歌》:“山僧后檐茶數(shù)叢,春來映竹抽新茸。宛然為客振衣起,自傍芳叢摘鷹嘴?!保话拙右住肚L宿》:“村家何所有,茶果迎客來”[6];宋代杜耒《寒夜》“寒夜客來茶當(dāng)酒,竹爐湯沸火初紅?!?/p>
著名詩人陸游是個(gè)地地道道的茶人,他的茶詩有描繪獨(dú)飲的,也有描繪與友人佳客共飲的場(chǎng)景,如《仲秋書事》中“客來深媿里閭情,旋置風(fēng)爐煎顧諸”;《觀梅至花涇高端叔解元見尋》中“春晴閑過野僧家,邂逅詩人共晚茶”;《示客》中“一點(diǎn)昏燈兩部蛙,客來相對(duì)半甌茶”;《行飯至新塘夜歸》中“凄迷籬落開寒菊,鄭重比鄰設(shè)夜茶”等[12]。皆將他愛茶之情、以茶會(huì)友、清茶待客之心展現(xiàn)出來。陸游雖自幼飲茶,但其早年嗜酒,青年時(shí)茶酒兼愛,中年以后則舍酒取茶,這種轉(zhuǎn)變應(yīng)是他深切理解茶禮真諦,君子之誼醇如茶,這種看似淡泊實(shí)則真誠的情誼更是難能可貴。
文人們不僅以茶待客,也將茶當(dāng)作一種重要的禮物贈(zèng)送友人,“來而不往非禮也”,收到茶葉的文人或回贈(zèng)好茶,或?qū)懺姵曛x,因此就有很多茶詩表達(dá)了這種情義禮儀。如唐代盧仝的著名茶詩《走筆謝孟諫議寄新茶》,現(xiàn)在廣為人知的“七碗茶歌”就是此詩的一部分內(nèi)容;既是詩仙又是酒仙的李白一生寫詩無數(shù),但僅一首茶詩《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶》,很明顯可以看出這首茶詩是他答謝族侄中孚禪師贈(zèng)茶的情義;作為“別茶人”的白居易也經(jīng)常收到友人饋贈(zèng)的好茶,因此也寫下這類茶詩,如《謝李六郎中寄新蜀茶》;宋代文人朋友間以茶互贈(zèng)的就更多了,陸游的《九日試霧中僧所贈(zèng)茶》、《喜得建茶》就是描述朋友間互相饋贈(zèng)茶葉的詩詞。
宋代的儒學(xué)大師朱熹一生與茶結(jié)緣,出身茶鄉(xiāng),長期生活之地建州也是著名的茶鄉(xiāng),他種茶制茶,品茶贊茶,以茶寓學(xué),以茶明理。朱熹用儒學(xué)的中和思想來比較江茶與建茶的品性時(shí),他認(rèn)為“江茶為草茶,味清薄,有草野氣。雖有清德,而失之‘偏’;而建茶是臘茶,其味最中和醇正。建茶之膏本偏于厚,制作時(shí)榨去過剩的膏脂,故其味不濃不淡,不厚不薄而歸于‘中’。再者建茶之味‘正’而長,而歸于‘庸’。故而建茶,在諸茶中最具有‘中庸之道’[14]”。與朱熹同時(shí)期的理學(xué)家張栻在《南軒集》中把草茶比喻為草澤高人,把建茶比喻為臺(tái)閣勝士,朱熹認(rèn)為這種比喻貶低了建茶,因?yàn)椴轁筛呷说牡赖鹿?jié)操往往勝過臺(tái)閣勝士,他認(rèn)為建茶的品質(zhì)已達(dá)到“中庸之為德”的境界,不偏不倚,中正平和。
朱熹所處的時(shí)代,茶風(fēng)興盛;他所居住之地建州盛產(chǎn)貢茶。因此,朱熹以茶喻事,以茶修身,以茶明理。在哲人的眼中,品茶能品出自然界和人生的許多規(guī)律,《朱子語類·雜類》138 條,孫夔記載:“物之甘者,吃過必酸;苦者,吃過卻甘;茶本苦物,吃過卻甘。問:此理何如?曰:也是一個(gè)理,如始于憂勤,終于逸樂。理而后知,蓋理天下至嚴(yán),行之各得其分,則至和。”茶最初的苦味和過后的余甘,與人生的求學(xué)、處世等同理,這即是朱子“理而后和”哲學(xué)道理的闡釋。朱熹在教導(dǎo)門生時(shí)曾用純茶與摻雜的茶來比喻求學(xué),“一味是茶,便是真才;有些別的味道,便是有物夾雜了”。他認(rèn)為學(xué)問一定要純一精一才能不背離儒學(xué)的本旨[15]。其實(shí),不論是吃茶,還是做人與學(xué)問,純粹都是其本質(zhì)。
茶,幽谷靈芽,百草之英,它本是自然界中的清靜高潔之物,是所有飲品中最具靈性的,因此和文人的清高心態(tài)相互契合。文人品茶不僅是品茶,更是通過品茗活動(dòng)來促進(jìn)自己的人格修養(yǎng),對(duì)茶的追求實(shí)際上體現(xiàn)了一種對(duì)純凈深遠(yuǎn)意境的追求。明代朱權(quán)在《茶譜》序中就說:“予嘗舉白眼而望青天,汲清泉而烹活火,自謂與天語以擴(kuò)心志之大,符水火以副內(nèi)練之功,得非游心于茶灶,又將有裨于修養(yǎng)之道矣。[16]”在茶事活動(dòng)中注入儒家修身養(yǎng)性、鍛造人格的思想,也就將儒學(xué)精神融入了茶道精神之中,使其茶道修養(yǎng)和人格修養(yǎng)相輔相成[11]。
中國文人歷來所奉行“學(xué)而優(yōu)則仕”,然而大部分具有獨(dú)立精神的文人其仕途之路往往波折不斷,這是理想與現(xiàn)實(shí)的矛盾。他們?cè)谑б庵畷r(shí)與佛道和茶結(jié)緣,希望在佛道思想中尋找精神寄托,在茶中找到心靈的釋放,因此,從某種意義上來說,文人愛茶也體現(xiàn)了一種不能解脫的精神痛苦,他們企圖通過一種間接的方式把這種痛苦表達(dá)出來,而寄情山水、醉心茶道就是一種很好的方式[17]。可是這杯清茶真能解千古愁嗎?或許他們自己也知道這杯清茶解不了內(nèi)心的愁苦,只有實(shí)現(xiàn)“修身齊家治國平天下”的抱負(fù)才能真正消愁,但通過品茗活動(dòng)有助于他們找回最自然的真我,獲得內(nèi)心的平靜,又或許他們也從茶的身上感受到一種歷經(jīng)磨難終成材、不求回報(bào)貢獻(xiàn)己身的一種精神力量,從而獲得共鳴,將茶當(dāng)知己。