劉兆偉 劉北蘆

《序卦》：“復(fù)則無(wú)妄矣，故受之以《無(wú)妄》?！必韵笫巧锨?yáng)剛，下震陽(yáng)剛，父攜長(zhǎng)子，所向勇進(jìn)；所為天道人心則無(wú)妄，所為己私己欲則妄矣。天下有雷，以警世人，教人修德在己，無(wú)需妄想奢望，待天定分，不可往爭(zhēng)。

《彖》曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主于內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)；大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無(wú)妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

《象》曰：天下雷行，物與無(wú)妄，先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。

注釋：天下雷鳴，春陽(yáng)光臨，萬(wàn)物復(fù)蘇。此時(shí)萬(wàn)物競(jìng)生競(jìng)長(zhǎng)，不會(huì)有錯(cuò)誤。與，虞翻曰：“與謂舉”，舉，生，長(zhǎng)。茂，繁茂，此為促使繁茂意。對(duì)，對(duì)待。時(shí)育，依大自然季節(jié)規(guī)律，抓住時(shí)機(jī)，培育萬(wàn)物，促使他們順天而發(fā)生、發(fā)展?！毒偶乙住罚骸疤煜吕仔?，陽(yáng)氣普遍，無(wú)物不與，故曰‘物與’也。物受之以生，無(wú)有災(zāi)妄，故曰：‘物與無(wú)妄’也?！焙罟骸袄渍鹛煜拢锊桓彝?；威震驚洽，無(wú)物不與，故先王以茂養(yǎng)萬(wàn)物，乃對(duì)時(shí)而育矣。時(shí)泰則威之以無(wú)妄；時(shí)否則利之以嘉遁，是對(duì)時(shí)而化育也?！?/p>

初九，無(wú)妄，往吉。

注釋：“初九”，與“九四”不應(yīng)，只能與“六二”比。“初九”，是無(wú)妄下卦之主，居二陰之下，有謙恭不妄為之象。陽(yáng)剛初動(dòng)，而不妄為，天命使然。順天而往，事事皆吉。虞翻：“謂應(yīng)四也。四失位，故命變之正。四變得位，承五應(yīng)初，故往吉矣?！贝藶闈h易典型例證。為什么改變四剛為柔呢？憑什么？而王弼說(shuō)：“體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志?！贝丝梢?jiàn)王弼注之優(yōu)勢(shì)。

《象》曰：“無(wú)妄之吉”，得志也。

注釋：無(wú)妄，正道，恒常，時(shí)時(shí)循天道而為之。左右俱宜，大小皆可，行遂心愿，與“六二”比，即“得志也”。而虞翻卻說(shuō)：“四變應(yīng)初，夫妻體正，故‘往得志’矣?！?/p>

六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。

注釋：“六二”，陰居陰位，下卦之中，與“九五”相應(yīng)承，配合“九五”鞏固尊位，自當(dāng)謙退謹(jǐn)慎?！安桓@”，不妄自耕分外之地以多獲。古時(shí)每人每戶可開(kāi)荒種地畝數(shù)是有限的，不可隨意砍伐樹(shù)木、燒荒種地。此可參見(jiàn)《孟子·滕文公上》。不菑（zī）畬（yú），菑，荒地，此指開(kāi)荒；畬，熟田。不分外開(kāi)墾荒地變?yōu)樽约涸黾拥氖焯铩４丝审w現(xiàn)“六二”循規(guī)蹈矩，不違常道，即真正地?zé)o妄，不妄為，不妄求私利。這才是“九五”的好伴侶。能如此守常道、正道，節(jié)制自己欲望，走到哪里都會(huì)受人歡迎的，即“利有所往”。此為孟子思想之源乎！朱熹：“柔順重正，因時(shí)順理，而無(wú)私意期望之心，故有‘不耕獲，不菑畬”之象。”來(lái)知德：“六二柔順中正，當(dāng)無(wú)妄之時(shí)，無(wú)私意期望之心，故有不耕獲，不菑畬之象，言雖為于前，無(wú)所望于后。”

《象》曰：“不耕獲”，未富也。

注釋：不妄耕分外田地；未富也，未暴富。不妄發(fā)橫財(cái)。虞翻：“四動(dòng)坤虛故未富也。”來(lái)知德：“言未有富之心也。”

六三，無(wú)妄之災(zāi)：或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

注釋：“六三”，與“上九”應(yīng)承，本為無(wú)妄，但受“上九”由“無(wú)妄”漸轉(zhuǎn)向“妄”趨勢(shì)之影響，無(wú)妄有時(shí)也有災(zāi)，比如：在那兒拴著一頭牛，路人給牽走了，同村人就擔(dān)了嫌疑。邑，村、屯。擔(dān)嫌疑的同村人就是受了無(wú)妄之災(zāi)。王弼：“以陰居陽(yáng)，行違謙順，是無(wú)妄之所以為災(zāi)也?！背填U：“三以陰柔而不中正，是為妄者也；又志應(yīng)于上，欲也，亦妄也；在無(wú)妄之道，為災(zāi)害也。人之妄動(dòng)，由有欲也。妄動(dòng)而得，亦必有失?！敝祆洌骸盁o(wú)故而有災(zāi)，如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之?dāng)_也?！鄙斜停骸棒逓榕?，巽為系，故或系之牛。震為行為人，巽為盜，故行人之得。艮為邑。艮火故曰災(zāi)。言或系之牛，被行人牽去，居者反有盜嫌，遭詰捕之禍也。”來(lái)知德：“本卦大象離，此爻又變離，離為牛，牛之象也?！?/p>

《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

注釋：行路人牽走了牛，同村人倒了霉。自己求得無(wú)妄，禍福順其自然。自修有德，稱其偷牛，別人也不信。

九四，可貞，無(wú)咎。

注釋：“九四”，與“初九”不應(yīng)承，只有堅(jiān)持正道，忠君事上，維護(hù)“九五”之尊，才能無(wú)所罪咎。可貞，可固守正道。虞翻：“動(dòng)則正，故‘可貞’。承五應(yīng)初，故‘無(wú)咎’也?！薄熬潘摹迸c“初九”不應(yīng)硬說(shuō)應(yīng)，不通則變爻。此為漢易不當(dāng)之處。

《象》曰：可貞無(wú)咎，固有之也。

注釋：堅(jiān)守正道，無(wú)錯(cuò)咎；“固有之也”，本來(lái)就應(yīng)該堅(jiān)持正道，忠君事上，維護(hù)“九五”之尊。依正道而行，當(dāng)然無(wú)所罪咎。

九五，無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

注釋：“九五”“六二”應(yīng)。本無(wú)致疾病之因由，卻遭受疾病，即原無(wú)得病之內(nèi)因，得病純屬外因橫加。外加者，即附在表面，未動(dòng)根本，所以“勿藥”就會(huì)轉(zhuǎn)而“有喜”?！坝邢病保讣膊〔恢巫杂?。喻指高尚君子，面對(duì)造謠生事，不必去解釋與駁斥，自然會(huì)洗刷清白，因?yàn)楦呱芯幼孕奘卣?，心里有底氣，身正不怕影斜。朱熹：“乾剛中正以居尊，而下?yīng)亦中正，無(wú)妄之至也。如是而有疾，‘勿藥’而自愈矣?！苯鹁胺迹骸啊吨芤住费浴病盅浴邢病哂腥?，此爻之外有損卦六四和兌卦九四，都在外卦，意義亦略同。”

《象》曰：“無(wú)妄之藥”，不可試也。

注釋：無(wú)妄之疾，不需服藥，更不必隨便試藥?！墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》：“康子饋藥，拜而受之，曰：‘丘未達(dá)，不敢嘗’?！笨鬃訉?duì)于季康子贈(zèng)送的藥，雖然表示謝意而收下，但同時(shí)說(shuō)：“我孔丘未明白藥性，不敢輕易嘗服?！边@也許是孔子受了無(wú)妄卦爻辭影響后所感而言。此《象》曰：“無(wú)妄之藥，不可試也”與“丘未達(dá)，不敢嘗”思想觀點(diǎn)是一致的。這也是《十翼》為孔子作的一個(gè)有力證據(jù)。

上九，無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。

注釋：“上九”，無(wú)妄卦終極時(shí)，尤其不能輕舉妄動(dòng)，動(dòng)則生禍生亂。眚，本為眼生翳，引申為過(guò)失?！对?shī)·豳風(fēng)·狼跋》：“狼跋其胡，載疐其尾；公孫碩膚，赤舃幾幾。狼疐其尾，載跋其胡；公孫碩膚，德音不瑕?！痹撛?shī)講的是周公忠心耿耿輔助周成王，卻遭管叔、蔡叔等流言污毀。而周公能謙和退讓，甚至自領(lǐng)其咎。于是，在前進(jìn)也遭誹謗、退讓還遭誹謗的情況下，堅(jiān)守正道，忠心不變。最終“德音不瑕”，忠名不減。如此作為恰如《易》之無(wú)妄之卦所論。尤其如同無(wú)妄之“上九”所言。不動(dòng)、不行，事極必反，復(fù)歸正道，取勝者仍是堅(jiān)守正道者。

《象》曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。

注釋：如無(wú)妄將轉(zhuǎn)化為妄之時(shí)，強(qiáng)行求利，則為窮途之災(zāi)。

易道咸通

無(wú)妄卦，講的是君子當(dāng)無(wú)妄言，無(wú)妄動(dòng)。如膽大妄為，無(wú)視天道人心，天下之雷將以萬(wàn)鈞之勢(shì)，擊而毀之。君子見(jiàn)此卦，即刻明白?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！眻?jiān)守正道，遵天命，盡人事。一般講，就會(huì)是吉。但有偶然無(wú)妄之災(zāi)，無(wú)妄之過(guò)，有時(shí)也落到君子頭上?！盎蛳抵＃腥酥?，邑人之災(zāi)?！逼剿匦薜拢患由?。需待時(shí)日，要審時(shí)度勢(shì)而為之，不必急于洗刷清白，不必奮力辯誣，時(shí)勢(shì)有利于正道正氣時(shí)，則一貫堅(jiān)守正道者，不洗自白，不辯自清?？梢?jiàn)，最關(guān)鍵的是時(shí)利堅(jiān)持正道，時(shí)不利也堅(jiān)守正道。進(jìn)也堅(jiān)守正道，退也堅(jiān)守正道，這才是真正的無(wú)妄，才是真正的吉祥。也告誡人們堅(jiān)守正道就是任何時(shí)候都不要存有妄想，更不要妄動(dòng)。絕不要追求分外之利，分外之名?！盁o(wú)妄之疾，勿藥有喜。”“無(wú)妄之藥，不可試也?！崩前掀浜?，動(dòng)則得咎，不要妄動(dòng)，“無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利?！辈灰獮樗叫乃嚼鴦?dòng)，就是無(wú)妄，無(wú)妄就無(wú)災(zāi)。一貫堅(jiān)守正道者偶有無(wú)妄之災(zāi)，也會(huì)化險(xiǎn)為夷的。不然，為私利而妄動(dòng)，動(dòng)則被抓，動(dòng)則落入法網(wǎng)?！?/p>

易道咸通之大畜

《序卦》：“有無(wú)妄然后可畜，故受之以《大畜》?！必韵笫巧叫蠛欤躁?yáng)畜陽(yáng)，是謂《大畜》。山止于靜，止于正，不動(dòng)搖，守正卻邪；無(wú)妄為實(shí)為誠(chéng)，眾聚其周，愿為其所畜。天最誠(chéng)、最實(shí)、最無(wú)妄，最能代表誠(chéng)、實(shí)、無(wú)妄者，山正而卻邪，山畜天，即中正圣明之君畜養(yǎng)眾多誠(chéng)實(shí)無(wú)妄者，以治天下。

《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新其德；剛上而尚賢，能止健，大正也?！安患沂臣保B(yǎng)賢也?！袄娲蟠ā?，應(yīng)乎天也。

注釋：《彖》認(rèn)為大畜卦，猶如一位剛強(qiáng)健壯、篤誠(chéng)厚重、光輝閃爍的不斷日新其德、聚納人才的大圣高賢。“上九”為剛，象征尚賢，重視才能，即畜賢。止，即使賢德之士止于此?！澳苤菇　?，即能容健，能畜聚賢才、健才。這是為國(guó)為民畜聚人才之舉，故為大正?？鬃淤潯吨芤住芳从兄耐跻赘吁r明，畜賢、用賢意，更加正大?！安患沂臣保辉诩页燥?，即不在家閑置，用于天下，賢人適得其用，當(dāng)然吉。而孔子一言中的，“養(yǎng)賢也”?！袄娲蟠ā保唾t人個(gè)體講，“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚”修養(yǎng)道德、提高本事，這是有利之事，這是合乎天道之事。《孟子·萬(wàn)章上》所論人生天地間，有先知先覺(jué)，有后知后覺(jué)，“使先知覺(jué)后知，使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)也。”這是天道。如果先知先覺(jué)不積極去覺(jué)后知后覺(jué)，后知后覺(jué)犯法受懲罰，猶如先知先覺(jué)將后知后覺(jué)推入萬(wàn)丈深淵。所以賢達(dá)之士積極為社會(huì)做事，合乎天道。天下賢明畜聚人才，人才自己要畜德、畜才能，以使自己值得畜者所畜。

《象》曰：天在山中，大畜；君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。

注釋：卦象是天包在山中，是最大的畜聚。孔子進(jìn)一步講，聚畜不僅指聚賢，還有聚德的意思。不僅大圣大賢要聚畜賢人，賢人君子也要自聚、自畜道德。然后才能為圣賢所畜、所聚。程頤：“天為至大而在山之中，所畜至大之象。君子觀象以大其蘊(yùn)畜。人之蘊(yùn)畜，由學(xué)而大，在多聞前古圣賢之言與行，考跡以觀其用，察言以求其心，識(shí)而得之，以畜成其德，乃大畜之義也?！?/p>

初九，有厲，利己。

注釋：全卦之勢(shì)是畜?！俺蹙拧?，與“六四”應(yīng)，為“六四”所畜。而“初九”陽(yáng)剛之初情愿為“六四”所畜，自己修養(yǎng)不厚，往往實(shí)力不足。如欲上進(jìn)，必有“九二”“九三”之阻礙，“有厲”容易有危險(xiǎn)。有危險(xiǎn)則謹(jǐn)慎從事。如此則邊外求邊聚才德，加強(qiáng)內(nèi)修提高能力，求得被畜，即“利己”，非“利已”。王弼：“四乃畜己，未可犯也。故進(jìn)則有厲，已則利也?！?/p>

《象》曰：有厲利己，不犯災(zāi)也。

注釋：“初九”陽(yáng)剛未成熟，上進(jìn)莽撞，有危險(xiǎn)，邊前進(jìn)邊修養(yǎng)，適可而止，就不會(huì)有災(zāi)禍了。且要不斷努力修養(yǎng)，畜聚德才，才能化解“九二”“九三”之阻礙。賢圣才能畜納之。來(lái)知德：“災(zāi)即厲也。止而不行，則不犯災(zāi)矣?！贝素硜?lái)知德沿王弼說(shuō)，不妥。

九二，輿說(shuō)輹。

注釋：輿，車。說(shuō)，脫，離。輹，車下卡住車軸之處。直到現(xiàn)在皆如此，可能遠(yuǎn)古的歷史時(shí)期，用繩索把車軸固定在車下。所以，陸德明《經(jīng)典釋文》：“輹，車下縛也。”杜預(yù)注《左傳·僖公十五年》：“車說(shuō)其輹，火焚其旗?！薄拜暎囅驴`也?！避囎用撾x了車軸，當(dāng)然不能前行?！熬哦标?yáng)剛與“六五”相應(yīng)承，積極向前，樂(lè)為“六五”所畜，高興不慎，“輿說(shuō)輹”。脫輹本不是好事，但可避免冒進(jìn)。一心想被賢圣所畜，自己有無(wú)值得人畜之處？《論語(yǔ)·里仁》：“不患莫己知，求為可知也?！敝祆洌骸熬哦酁榱逅?，以其處中，故能自止而不進(jìn)。”來(lái)知德：“乾錯(cuò)坤為輿，輿之象也。中爻兌為毀折，脫輹之象也。輿賴輹而行，脫則止而不行矣?！?/p>

《象》曰：“輿說(shuō)輹”，中無(wú)尤也。

注釋：“九二”以剛得中位，又得“六五”之寵，容易興高采烈，失中過(guò)分。車子脫了軸，無(wú)形中避免了其犯冒進(jìn)錯(cuò)誤。“中無(wú)尤也”，中正之德不會(huì)冒進(jìn)而釀成大過(guò)失，卻能促使其冷靜思考，加強(qiáng)自畜其德。

九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

注釋：“九三”剛健當(dāng)位，與“上九”不應(yīng)。“良馬逐”，御良馬勁逐功名，這是求人所畜。艱苦創(chuàng)業(yè)，堅(jiān)持正道是有利的，這是自畜其德。曰，依朱熹《周易本義》：“曰，當(dāng)為日月之日?！遍e，熟練。輿衛(wèi)，車馬護(hù)衛(wèi)之士，天天練車馬駕御、護(hù)衛(wèi)的技藝，有利于奮進(jìn)向前。這就是自畜其藝能，先自畜，而后使人畜。“學(xué)得文武藝，貨與帝王家?！薄袄胸?，三臨“六四”“六五”二陰，所進(jìn)無(wú)阻。

《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

注釋：有利于奮進(jìn)向前，求為人所畜用。“上合志也”，向上求畜之志得到滿足。亦合乎天道。

六四，童牛之牿，元吉。

注釋：“六四”，與“初九”應(yīng)承。童牛，未長(zhǎng)出角的小牛；牿（ɡù），卡在牛脖子上面的木械，以控制牛拉犁拉車，相當(dāng)于今日的牛鞅子?！巴Ｖ觥?，指“初九”為“六四”所畜所控，“六四”是“童牛之牿”，“初九”是童牛?！傲摹眲t起到了控制制約“初九”的作用了，“初九”自畜慎進(jìn)而不能亂來(lái)就“利己”了。將才德修下去，就是大吉了。而“六四”自身也在修養(yǎng)審慎認(rèn)真，又兼顧對(duì)相象的修養(yǎng)，所以都是大吉。本來(lái)統(tǒng)治者治民猶如趁牛小時(shí)就訓(xùn)練加以規(guī)范，使之習(xí)慣成自然。王弼：“處艮之始，履得其位，能止健初。距不以角，柔以止剛，剛不敢犯，抑銳之始，以息強(qiáng)爭(zhēng)。豈唯獨(dú)利，乃將有喜也。”

《象》曰：六四“元吉”，有喜也。

注釋：“六四”大吉，原因是使“初九”自畜其德，接受“六四”牿其行為，歸于正道，值得慶賀，謂之有喜。程頤：“天下之惡，已盛而止之，則上勞于禁制，而下傷于刑誅。故畜止于微小之前，則大善而吉，不勞而無(wú)傷，故可喜也。四之畜初是也，上畜亦然?！奔闯哟耧L(fēng)之化之，習(xí)慣成自然，不犯上作亂，上下和諧而天下治。

六五，豮豕之牙，吉。

注釋：“六五”與“九二”應(yīng)，“九二”剛強(qiáng)向上向前，斗志昂揚(yáng)?！傲濉标幘雨?yáng)尊之位，積極欲納“九二”以畜之。怎么才能達(dá)到畜之目的，先使之“輿說(shuō)輹”，制約一下。豮（fén），本指閹割過(guò)的豬，此為閹割。豕（shǐ），豬。豬本系兇猛動(dòng)物，以牙傷人，欲治其猛，先治其牙，欲治其牙，先閹其性，無(wú)性則不兇。喻指，“九二”剛強(qiáng)欲求“六五”所畜，則必須去其咄咄逼人之勢(shì)，化而為謙慎友善。這本身也是“九二”先自畜其德；而后求“六五”所畜，此即吉。圣人治天下，以教化之，制其心，復(fù)其性，上下同心同德，天下和平。朱熹：“陽(yáng)已進(jìn)而止之，不若初之易也。然以柔居中而當(dāng)尊位，是以得其機(jī)會(huì)而可制，故其象如此?！币嗫衫斫鉃椋海?）“六五”乃“豮豕之牙”，即陰居陽(yáng)位，有尊位，也只能是閹豬之牙，表面有權(quán)威，實(shí)際是不傷人的。（2）不是把豬全閹了，古人非常明白，有些方面需嚴(yán)格循禮，對(duì)性烈豬則閹之；有時(shí)豬要與野獸格斗，以傳代，則需有利牙故不可皆閹。

《象》曰：六五之吉，有慶也。

注釋：“六五”之吉即君吉，君吉?jiǎng)t國(guó)吉，值得慶賀。崔憬：“豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是制于人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇不足畏也。而六五應(yīng)止之易。故‘吉有慶也’?！崩疃瘢骸熬哦藏?，坎為豕也。以陽(yáng)居陰，而失其位，若豕被劇之象也?！?/p>

上九，何天之衢，亨。

注釋：“上九”，為大畜卦之天，其下諸爻皆不同程度地自畜和為人所畜。到了“上九”，一卦之終，畜之滿，自畜亦成熟。所以如《論語(yǔ)·為政》孔子曰：“七十而從心所欲，不逾矩?！钡教幒嗤?，怎么走，都是光明大道。歸根結(jié)底，是自我畜德圓滿而成。萬(wàn)事亨通。何，哪個(gè)，哪條路。衢，四通八達(dá)之路。天之衢，天路，天的四通八達(dá)之路。哪條路都如同天的四通八達(dá)之路，諸事亨通，各路亨通。朱熹：“何天之衢，言何其通達(dá)之甚也。畜極而通，豁達(dá)無(wú)礙?！?/p>

《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

注釋：諸事、諸路亨通，天道就能大行天下，其根本則在于全卦各階段，直至“上九”，修德有成，“從心所欲，不逾矩”。修養(yǎng)到此程度，則到處都是天路亨通，畜道大行。虞翻：“謂上據(jù)二陰，乾為天道，震為行，故‘道大行矣’。”

易道咸通

大畜卦，畜有兩重含義：一是治理天下需畜納天下各式人才；二是每人欲求大畜，則必須自畜其德。要接受圣賢教化，要拔掉傷人之牙，要接受“童牛之牿”。自己不修養(yǎng)誰(shuí)也代替不了，天大的雄心壯志，也無(wú)處施展。所以孔子、孟子不斷地審視自己，修正自己，以求為人之所畜，即為人所用。要想為人所畜，則必須接受畜之規(guī)范，接受規(guī)范的改造、修正自己。不然，野性、個(gè)性不改，修得不深，總不會(huì)被人所畜所用。所以要“多識(shí)前言往行，以畜其德。”大畜卦各爻寫的多為生動(dòng)形象，可見(jiàn)先圣思想源于生產(chǎn)生活實(shí)際。諸如：“九二，輿說(shuō)輹”，車子脫離了車軸?！熬哦眲倧?qiáng)向上追求“六五”，樂(lè)以忘憂，乏于謹(jǐn)慎，急欲求成，車子掉了輪子。這既是壞事，也是制止“九二”莽撞冒進(jìn)的關(guān)鍵。“九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛(wèi)，利有攸往?！薄熬湃鼻笮笙蛏希俪尚那?，猶如駕良馬奮力追求，但為了切實(shí)求得，需操練駕御與護(hù)衛(wèi)能力。形象生動(dòng)地比喻說(shuō)明“九三”欲求畜成功，必須提高自身素質(zhì)與能力?！傲?，童牛之牿，元吉?！毙蜗笊鷦?dòng)地比喻欲求得為人所畜所重視，要有深厚的道德，基本為官之道。而這些需從小練就，就像小牛練拉車?yán)缫粯?，年輕時(shí)需下苦功規(guī)范自己?！傲?，豮豕之牙，吉。”“六五”以閹豬使之牙不傷人為喻，指出必須化掉上進(jìn)人物的過(guò)激行為、激憤情緒，才能有利于為人所畜所用。以上四點(diǎn)皆為真理，適用于永遠(yuǎn)。大畜卦，本質(zhì)上猶如士人求仕，各色人才如何畜養(yǎng)自身道德情操，以求為世所用?？鬃又苡瘟袊?guó)以求用思想蓋源于此乎！■

易道咸通之頤

《序卦》：“物畜然后可養(yǎng)，故受之以《頤》，頤者，養(yǎng)也。”卦象是下震上艮，上下二陽(yáng)，中四陰似口腔牙齒，需以食物供養(yǎng)象。畜聚萬(wàn)民，必慮養(yǎng)之而后化育之；畜聚萬(wàn)物必慮養(yǎng)賢而治世。

《彖》曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民；頤之時(shí)大矣哉！

注釋：頤卦，以正自養(yǎng)、養(yǎng)士、養(yǎng)萬(wàn)民都會(huì)是吉祥。觀頤，觀什么？關(guān)鍵是觀其自養(yǎng)、養(yǎng)士、養(yǎng)萬(wàn)民的手段，途徑是否合乎正道。天地滋養(yǎng)萬(wàn)物，圣人以天道養(yǎng)賢以及養(yǎng)萬(wàn)民。時(shí)，不同時(shí)間，要據(jù)時(shí)依據(jù)現(xiàn)狀采取有針對(duì)性的措施，即時(shí)中、事中。頤卦強(qiáng)調(diào)養(yǎng)人與自養(yǎng)均要據(jù)時(shí)而中，恰如其時(shí)，恰如其分，其作用與意義太重大了。

《象》曰：山下有雷，頤；君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

注釋：頤卦象是下雷上山，山下有雷，警告眾人，萬(wàn)勿違天損人以自養(yǎng)。張口象?？?，一是講話的；二是吃飯的。中華先圣先賢偉大至極，看見(jiàn)口形，不但想到一般地吃，一般地說(shuō)，而且深入想到謹(jǐn)慎地說(shuō)，節(jié)制地吃。一邊要管理者解決好人民吃飯問(wèn)題，一邊又教人要節(jié)制用糧。一邊要養(yǎng)賢，一邊要賢人自養(yǎng)其德，謹(jǐn)慎言語(yǔ)。妙極了，實(shí)為中華優(yōu)秀文化之源頭。尚秉和：“艮為君子，震為言為食。正反震言語(yǔ)相背，有相訟意。慎者息訟。飲食者人之所欲，震為口，正反艮手相對(duì)，有爭(zhēng)意。節(jié)者飲食平。慎與節(jié)皆艮止象。此易用覆象，最為神妙之語(yǔ)?！?/p>

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

注釋：“初九”與“六四”應(yīng)，二者情感交通，本是合天道之吉事，但“初九”修養(yǎng)己德不厚?！吧釥栰`龜”，丟掉其自身寶貝。靈龜，其實(shí)是自身之大則。過(guò)分地不約束地去追求“六四”陰柔，以至“觀我朵頤”，即垂涎三尺地審視女子的臉龐。當(dāng)時(shí)圣賢視此為過(guò)分，故曰“兇”。此乃不正之養(yǎng)，自己不正，養(yǎng)人之方亦不正，故“兇”。以“六四”口吻說(shuō)：你丟掉自己的靈性、德操，一門心思看著我的臉龐，仰承鼻息，這肯定是兇險(xiǎn)的。王弼：“舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養(yǎng)之至道，窺我寵祿而競(jìng)進(jìn)。兇莫甚焉?！庇莘骸皶x離為龜，四之初，故‘舍爾靈龜’。坤為我，震為動(dòng)，謂失離入坤，遠(yuǎn)應(yīng)多懼，故‘兇’矣?！?/p>

《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。

注釋：《孟子·告子上》：“體有貴賤，有小大。無(wú)以小害大，無(wú)以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人?！敝恢嘏?，忽視道德“亦不足貴也”。程頤：“朵頤，謂其說(shuō)陰而志動(dòng)，既為欲所動(dòng)，則雖有剛健明智之才，終必自失，故其才亦不足貴也?！?/p>

六二，顛頤；拂經(jīng)，于丘頤，征兇。

注釋：依焦循說(shuō)，“顛，讀顛實(shí)之顛，填也?！鳖嶎U，口中填滿了飯食；拂經(jīng)，違常理常規(guī)。毛奇齡：“殊不知頤之‘拂經(jīng)’，本讀作‘徑’，謂吭（kēnɡ）也?？詾闅饨?jīng)，如徑之出入，故讀徑?！庇谇痤U，為丘頤?！睹献印とf(wàn)章上》：“惟茲臣屬，汝其于予治！”此“于”字即是“為”的意思。為丘頤，即兩腮塞滿，外形如小丘。如此過(guò)分求養(yǎng)，不顧及別人，對(duì)上對(duì)下皆不關(guān)照，只顧自己口塞得滿如小丘，不能吭聲違背天道、常道，還要上下求陽(yáng)，自然是兇險(xiǎn)，即“征兇”。養(yǎng)士也要有道，不可泛濫。王肅：“養(yǎng)下曰顛。拂，違也。經(jīng)，常也。丘，小山，謂六五也。二宜應(yīng)五，反下養(yǎng)初，豈非顛頤？違常于五也，故曰‘拂經(jīng)于丘’矣。拂丘雖阻常理，養(yǎng)下故謂養(yǎng)賢。上既無(wú)應(yīng)，征必兇矣，故曰‘征兇’?！眮?lái)知德：“諸爻皆求養(yǎng)于同體之陽(yáng)，不從應(yīng)與，故有顛拂之象。顛頤者，求養(yǎng)于上也。拂經(jīng)者，違悖養(yǎng)于同體之常經(jīng)也?！背填U：“陰柔既不足以自養(yǎng)，初上二爻皆非其與，故往求則悖理而得兇也。”

《象》曰：六二征兇，行失類也。

注釋：“六二”，上與“六五”不應(yīng)，下不能與“初九”相比，因“初九”與“六四”應(yīng)。轉(zhuǎn)欲征而求上，而“六三”“六四”“六五”阻礙之。“六二”只能自我求養(yǎng)。但太過(guò)于照顧自己了，有些逞能逞雄，轉(zhuǎn)而為兇，失其所與，沒(méi)朋友了。程頤：“征而從上則兇者，非其類故也。往求而失其類，得兇宜矣。行，往也?！?/p>

六三，拂頤；貞兇；十年勿用，無(wú)攸利。

注釋：“六三”，與“上九”應(yīng)而居不當(dāng)位，有些自矜。拂頤，違頤，即不養(yǎng)，不自我修養(yǎng)成德。貞兇，必須以正道化兇險(xiǎn)。由于自己“拂頤”，“十年勿用”，十年不被委用，未展其才能?！盁o(wú)攸利”，無(wú)所利。朱熹：“陰柔不中正，以處動(dòng)極，拂于頤矣。既拂于頤，雖正亦兇?！?/p>

《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

注釋：十年不被任用，其原因在于居不當(dāng)位，違背頤養(yǎng)即修養(yǎng)之道。程頤：“所以戒終不可用，以其所由之道，大悖義理也。”

六四，顛頤，吉；虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。

注釋：“六四”與“初九”應(yīng)承，心中喜悅。顛頤，飲食填滿口中，喻正常頤養(yǎng)，吉祥；而其下求“初九”陽(yáng)剛以養(yǎng)，急切而全力以赴。“虎視眈眈，其欲逐逐”，猶如老虎專注不二，盯準(zhǔn)目標(biāo)，一個(gè)一個(gè)地排斥“六二”“六三”等競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手，實(shí)現(xiàn)占有“初九”的愿望。正道求養(yǎng)，求共同生存發(fā)展，這是合乎天道的，無(wú)錯(cuò)誤。王弼：“居得其位，而應(yīng)于初，以上養(yǎng)下，得頤之義，故曰顛頤吉也。下交不可以瀆，故虎視眈眈，威而不犯，不惡而嚴(yán)。養(yǎng)德施賢，何可有利？故其欲逐逐，尚敦實(shí)也。修此二者，然后乃得全其吉而無(wú)咎。觀其自養(yǎng)則履正，察其所養(yǎng)則養(yǎng)陽(yáng)。頤爻之貴，斯為盛矣?！?/p>

《象》曰：顛頤之吉，上施光也。

注釋：填滿口中，即吃飽飯，這是最大的吉祥。喻指正常得養(yǎng)，正常養(yǎng)別人，即吉祥。能如此，則需知這是上天施與的恩惠與光輝。尚秉和：“初陽(yáng)應(yīng)四，故曰‘上施光’。三有應(yīng)不當(dāng)位，故兇。四當(dāng)位有應(yīng)，故吉。然四雖有應(yīng)，為二、三所阻，難以下施，故須初上施而吉也?！?/p>

六五，拂經(jīng)；居貞吉，不可涉大川。

注釋：“六五”，陰居陽(yáng)位，不正，與“六二”不應(yīng)，皆“拂經(jīng)”，違背常道常理。但“六五”上比“上九”，得其為伴?！熬迂懠?，維持穩(wěn)居，守正，會(huì)吉祥；不可以圖大業(yè)，冒大險(xiǎn)。此“拂經(jīng)”與“六二”“拂經(jīng)”，皆系違自養(yǎng)養(yǎng)人之道。亦皆可參毛奇齡見(jiàn)解，理解為只顧填口頤，不吭聲。“不可涉大川”，違頤養(yǎng)之道當(dāng)然不能做大事。虞翻：“失位，故‘拂經(jīng)’。無(wú)應(yīng)順上，故‘居貞吉’，艮為居也。涉上成坎，乘陽(yáng)無(wú)應(yīng)，故‘不可涉大川’?！?/p>

《象》曰：“居貞之吉”，順以從上也。

注釋：維持安居守正，能得吉祥，這是“六五”放下尊位姿態(tài)，陰柔媚順“上九”，以求得比的結(jié)果。自己缺乏修養(yǎng)實(shí)力，又沒(méi)有交合的伴侶，只好與“上九”親切，求得其助。這皆為天道自然。王弼：“以陰居陽(yáng)，‘拂頤’之義也。行則失類，故宜居貞也。無(wú)應(yīng)于下而比于上，故可守貞從上，得頤之吉。”

上九，由頤：厲吉，利涉大川。

注釋：“上九”，居四陰之上，雖非君位，但四陰非陽(yáng)不成頤，所以在“初九”陽(yáng)剛不成熟之際，“上九”就是頤卦之主了。所以四陰皆欲借其陽(yáng)，以成就頤養(yǎng)。由頤，由之頤，四陰皆需通過(guò)“上九”的陽(yáng)剛作用，才能成為頤養(yǎng)?？梢?jiàn)“上九”于頤卦中之重要作用。但其不在尊位，如作用太大，影響太廣是有危險(xiǎn)的。所以必須常懷警惕，臨淵履薄，方可吉祥。而“上九”，又需要有涉大川的勇氣、魄力、能力，這才是真正的“由頤”。如“上九”不能涉大川，就不是真正的“由頤”，也就不會(huì)滋養(yǎng)四陰，就不會(huì)是頤卦之主了。虞翻：“由，自，從也。體剝居上，眾陰順承，故‘由頤’。失位，故‘厲’。以坤艮自輔，故吉也。”朱熹：“六五賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人，是物由上九以養(yǎng)也。位高任重，故厲而吉。陽(yáng)剛在上，故利涉川。”

《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

注釋：能使眾陰得助以養(yǎng)天年，警惕忌妒，自然吉祥，大有賀慶。來(lái)知德：“得所養(yǎng)，下之慶，亦君上之慶，故大。”尚秉和：“大有慶，謂上九乘重陰?！?/p>

易道咸通

頤卦與大畜卦內(nèi)涵大有相似相通之處，大畜是山包天，表示最大的畜養(yǎng)，引申為養(yǎng)賢士、養(yǎng)人民，包容、含納天下之才吉祥?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》：“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎！”《論語(yǔ)·顏淵》：“四海之內(nèi)皆兄弟也?！蓖瑫r(shí)大畜又含有自養(yǎng)其德，以利別人包容等思想。而頤卦，山下有雷，像口形。通過(guò)觀口形象，可知天下人吃飯問(wèn)題是最大事，何時(shí)都不能忽略。養(yǎng)士養(yǎng)民皆需從實(shí)際出發(fā)，必須先解決衣食問(wèn)題。而養(yǎng)要恰到好處，不能過(guò)，不能不足。而又引申為養(yǎng)人主要在養(yǎng)德，猶如“詩(shī)三百”，往往開(kāi)頭寫自然狀貌或自然之理，而后引申到道德，人的修養(yǎng)如何。這種寫法、思維方式，《易經(jīng)》與《詩(shī)經(jīng)》都是一致的。觀物起興，比興而聯(lián)想，聯(lián)想而全面、長(zhǎng)遠(yuǎn)，必然落到人道、天理上。故爾觀頤，由口中需飯食，頤養(yǎng)天年，聯(lián)想到人的道德修養(yǎng)是頤養(yǎng)人性之必需。頤卦六爻對(duì)自養(yǎng)、養(yǎng)人、養(yǎng)士、養(yǎng)官以及被人養(yǎng)，均有生動(dòng)論述。“初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇?！睊伒糇约洪L(zhǎng)處去養(yǎng)人，或求被人養(yǎng)，再順從、奉承，皆不能達(dá)到養(yǎng)的目的?！傲?，顛頤；拂經(jīng)，于丘頤，征兇?！弊灶欁约吼B(yǎng)，不顧別人，違規(guī)違理，愈進(jìn)愈兇。“六三，拂頤；貞兇；十年勿用，無(wú)攸利。”居位不正而不修養(yǎng)自己，別人豈能奉養(yǎng)？“六四，顛頤，吉；虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎?！睜?zhēng)先自養(yǎng)以養(yǎng)人是合天道的。以陰養(yǎng)陽(yáng)，才能使陽(yáng)更好地養(yǎng)陰。上下不瀆，陰陽(yáng)互補(bǔ)，常欲與天道為一?！傲?，拂經(jīng)；居貞吉，不可涉大川。”不正不應(yīng)，皆違頤養(yǎng)之常道，但與“上九”比，亦為正道，此為“六五”立足之道?！吧暇?，由頤：厲吉，利涉大川?！薄吧暇拧笨芍婈帲锜o(wú)過(guò)無(wú)不及，方是易道所倡。任何人任何時(shí)候都不要忘記修養(yǎng)自己，孔子曰：“修己以安人，修己以安百姓?！薄?/p>

易道咸通之大過(guò)

《序卦》：“不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以《大過(guò)》?！必韵笫巧舷露幊跞跎蠘O，中四爻皆陽(yáng)剛勢(shì)盛，大過(guò)于陰小，故謂之《大過(guò)》。兌為水澤，本為養(yǎng)草木者也，過(guò)者，水沒(méi)草木，滅頂之災(zāi)；巽者，木也。澤潤(rùn)草木，過(guò)者害也。堯舜禹湯文武有大過(guò)于人之處者，乃過(guò)于常人而守中道也。

注釋：大過(guò)，大人之過(guò)，大過(guò)分亦謂之大過(guò)。大過(guò)卦之錯(cuò)卦為頤卦（），綜卦為大過(guò)卦（）。大過(guò)卦，下巽（?）上兌（?），澤下有木、樹(shù)，水淹沒(méi)樹(shù)，大過(guò)。陰陽(yáng)失衡則或陰或陽(yáng)必有過(guò)，大過(guò)則陽(yáng)盛，小過(guò)則陰盛。就卦象看，中四爻皆陽(yáng)，兩頭為陰，中間強(qiáng)，兩側(cè)弱。陽(yáng)強(qiáng)陰弱，陽(yáng)大過(guò)于陰為大過(guò)。棟，房屋棟梁。橈（náo）同撓，木曲，棟梁彎曲，大廈將傾，這是大事之過(guò)。棟梁需要中間強(qiáng)壯，但兩頭也不能忽視，兩頭忽視了，中間再加強(qiáng)，也是要彎曲以至房屋倒塌的。高亨：“利有攸往”“棟折則屋傾，居家則受害，出外則免禍?！彼岳谒措x開(kāi)。亨，通。但“大過(guò)”其實(shí)是指統(tǒng)治者之大過(guò)，大過(guò)莫如說(shuō)是傷害了人民，國(guó)家就將垮了。但如主事者悟了，應(yīng)愛(ài)人親民，到人民中去，一切會(huì)反過(guò)來(lái)，萬(wàn)事亨通。又，治亂世必重刑嚴(yán)法，不過(guò)則不安矣。但亂世嚴(yán)法非過(guò)而恰為中。矯枉過(guò)正，要看過(guò)的標(biāo)準(zhǔn)是什么？而后方可定其過(guò)或中。

此卦辭由實(shí)事實(shí)物而來(lái)，但其寓意則更廣得多。商紂王末期，近臣亦遭殃，紛紛離去?！妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》：“百姓怨望而諸侯有畔者，于是紂乃重刑辟，有炮烙之法?！滨熬藕睿鹾?，囚西伯羑里。紂用惡來(lái)，惡來(lái)善毀讒，諸侯以此益疏。人們漸漸叛紂、親附文王，就是殷朝大廈將傾，利在叛紂而奔往西伯文王。告誡后王愛(ài)人親民、取信于民，“若保赤子”，就會(huì)有大利。天地大道，陰陽(yáng)互不可缺，君子、小人少了誰(shuí)都不可以。就社會(huì)大局講，大人、小人均不可過(guò)，均不可不及，任何一方過(guò)了或不及，都可導(dǎo)致社會(huì)不和諧，乃至顛覆。君子、小人實(shí)為一體，需各守本分，互擔(dān)責(zé)任，互利共生。朱熹：“大，陽(yáng)也。四陽(yáng)居中過(guò)盛，故為大過(guò)。上下二陰，不勝其重，故有棟橈之象。又以四陽(yáng)雖過(guò)，而二、五得中，內(nèi)巽外兌，有可行之道，故利有所往而得中也?！被輻潱骸按髩盐逯酰騼度?，與頤旁通。大謂陽(yáng)，大過(guò)，陽(yáng)爻過(guò)也。棟橈謂三。巽為長(zhǎng)木，稱棟。初上陰柔，本末弱，巽橈萬(wàn)物，故棟橈。”孔子無(wú)過(guò)無(wú)不及之中庸思想源于此乎？

《彖》曰：“大過(guò)”，大者過(guò)也；“棟橈”，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨?！按筮^(guò)”之時(shí)大矣哉！

注釋：“大過(guò)”，大事、大人之過(guò)。棟橈，棟梁彎曲將顛覆?！氨灸┤跻病保瑑深^薄弱，亦可理解為上失其助，下失基礎(chǔ)，基礎(chǔ)就是人民群眾?！皠傔^(guò)而中”，對(duì)人民太殘苛謂之過(guò)，過(guò)而眾怒不可遏，主事者悟而求中?！袄胸?，利在親人愛(ài)民，往其中，了解小民之艱辛，“敬天保民”“明德慎罰”，君民矛盾則易于解決了，“大過(guò)”亦可變?yōu)榇箜槾髳偭?。所以說(shuō)處理“大過(guò)”之事是國(guó)之大事、君民之大事。“大過(guò)”之時(shí)大矣哉！其中的“時(shí)”，可作是、事講。程頤：“剛雖過(guò)，而二五皆得中，是處不失中道也。下巽上兌，是以巽順和說(shuō)之道而行也。在大過(guò)之時(shí)，以中道巽說(shuō)而行，故利有攸往，乃所以能亨也。”朱震：“大過(guò)自遁六二變，剛過(guò)者九三、九四，中者九二、九五，興衰救弊，補(bǔ)其偏而不起之處，非剛過(guò)不可也，中則無(wú)剛過(guò)之患?！畡傔^(guò)而中’，所謂時(shí)中也。過(guò)非過(guò)于理也，以過(guò)為中也。猶之治疾，疾勢(shì)沉痼，必攻之以瞑眩之藥，自其治微疾之道觀之則謂之過(guò)，自藥病相對(duì)言之則謂之中?！背C枉過(guò)正終歸于正者，中也；否者，仍為過(guò)也。

《象》曰：澤滅木，大過(guò)；君子以獨(dú)立不懼，遁世無(wú)悶。

注釋：澤漲大水，沒(méi)木之頂，自然界之大事，喻指社會(huì)出現(xiàn)了顛覆之事。君子觀大過(guò)卦象，則應(yīng)立大過(guò)于人之志：“君子以獨(dú)立不懼，遁世不悶”。一、君子遇大事，以仁、知、勇去處理，每臨大事有靜氣，有信心，力挽狂瀾，扭轉(zhuǎn)乾坤。退而如舜，什么苦生活皆可，無(wú)悔無(wú)怨。二、君子于大亂之際，獨(dú)立不懼，如周文王退而守岐不動(dòng)，離權(quán)勢(shì)而無(wú)悔無(wú)怨。朱駿聲：“四陽(yáng)承二陰本壯也。今二陰在上下弱矣。兌為毀折，橈弱而曲也。一陽(yáng)畫在木下，則根柢回暖為本。一陽(yáng)畫在木上，則枝葉向榮為末。巽下陰而根虛，兌上陰而枝槁。所以橈也。棟橈則屋壞，主弱則國(guó)荒。初為善始，末為令終，始終皆弱而橈，由不執(zhí)中而過(guò)也。”

初六，藉用白茅，無(wú)咎。

注釋：“初六”，陰柔居四陽(yáng)之下，雖可與“九四”交合，但相隔二陽(yáng)，虎視眈眈，故“初六”分外小心謹(jǐn)慎。藉，《說(shuō)文》：“藉，祭藉也?！苯澹]，鋪墊于下?！敖逵冒酌保疽馐羌漓霑r(shí)，地上鋪上白茅，祭天、地、神、祖的酒，灑在白茅上，以示敬重。如直接灑到地上，有恐不恭。此處用此語(yǔ)，喻指大過(guò)君子，大過(guò)之時(shí)處事格外小心謹(jǐn)慎，如同祭祀時(shí)恭敬之至，不敢大出氣，屏氣凝神?！俺趿敝t慎如此，當(dāng)然就無(wú)罪咎?！对?shī)·召南·野有死麇》《詩(shī)·小雅·白華》均有白茅之述?！蹲髠鳌べ夜哪辍罚R桓公率眾伐楚，借口是“爾貢包茅不入，王祭不共，無(wú)以縮酒，寡人是懲?！逼渲械陌魇v，或包裹。其中的茅，亦是祭祀時(shí)，鋪在地上，用以接倒下的祭酒，即“縮酒”。由此可見(jiàn)，“藉用白茅”用“以縮酒”，是一脈相承的。皆為表敬示誠(chéng)之舉。朱震：“茅之為物，薄而用重，過(guò)慎也。過(guò)慎者，慎之至也。大過(guò)君子將有事焉，以任至大之事，過(guò)而無(wú)咎者，其唯過(guò)于慎乎！過(guò)非正也，初六執(zhí)柔處下，不犯乎剛，于此而過(guò)，其誰(shuí)咎之，雖不當(dāng)位，無(wú)咎也。”即大過(guò)要看什么事大過(guò)，若誠(chéng)敬大過(guò)，無(wú)咎。無(wú)禮非分大過(guò)，則有咎。

《象》曰：藉用白茅，柔在下也。

注釋：借用白茅墊在地上，用以接祭酒之事，表明在下的“初六”柔弱而恭慎，無(wú)錯(cuò)。侯果：“以柔處下，履非其正，咎也。茍能絜誠(chéng)，肅恭不息，雖置羞于地，可以薦奉，況‘藉用白茅’，重慎之至，何咎之有矣？”

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻；無(wú)不利。

注釋：“九二”居下卦之中，與“九五”不應(yīng)，與“初六”比親。依王弼說(shuō)：“稊者，楊之秀也，以陽(yáng)處陰能過(guò)其本而救其弱者也。上無(wú)其應(yīng)，心無(wú)持吝，處過(guò)以此，無(wú)衰不濟(jì)也。故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻，拯弱興衰，莫盛斯爻，故無(wú)不利也。老過(guò)則枯，少過(guò)則稚，以老分少則稚者長(zhǎng)，以稚分老則枯者榮?！倍?，楊之新枝芽。其實(shí)，就年齡說(shuō)，老者過(guò)也；少者不及也。但于大過(guò)之時(shí)，欲得以救事，采用非常之做法，亦可使“枯楊生稊”，力挽狂瀾。老夫少婦不失為解決大過(guò)的一個(gè)途徑。

《象》曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。

注釋：過(guò)，老夫?yàn)殛?yáng)過(guò)；少妻為陰柔甚。過(guò)與甚皆為過(guò)。貌過(guò)而實(shí)則相融通，即相與，互補(bǔ)其不足。來(lái)知德：“此慶幸之辭，言陽(yáng)方大過(guò)之始，得少陰以之相與，則剛?cè)嵯酀?jì)，過(guò)而不過(guò)，可以成生育之功矣?！?/p>

九三，棟橈，兇。

注釋：“九三”與“上六”應(yīng)，本居陽(yáng)位之陽(yáng)，雖得與“上六”應(yīng)，其環(huán)境使之剛而且剛，使之相應(yīng)的本、末兩端益顯其弱。棟梁扭曲彎折，大廈將傾，兇險(xiǎn)之至。此爻與全卦卦意相合。言此爻陽(yáng)剛之至。尚秉和：“初爻本弱，故棟橈。上雖有應(yīng)，然四、五皆陽(yáng)，得敵；九三不能應(yīng)上，故曰不可以有輔?！?/p>

《象》曰：“棟橈之兇”，不可以有輔也。

注釋：“棟橈之兇”是由于“九三”剛甚，雖有“上六”相應(yīng)，但“九三”陽(yáng)剛愈演愈烈，全卦不可能再有輔陽(yáng)之舉了。因此，大廈將傾，無(wú)木可支。尚秉和認(rèn)為“輔”是指陰陽(yáng)之輔。尚先生觀點(diǎn)是正確的。

九四，棟隆，吉；有它，吝。

注釋：“九四”，陽(yáng)居陰位，沒(méi)有“九三”剛烈。比較平和，如與“初六”應(yīng)承，則有“九二”“九三”陽(yáng)剛敵對(duì)，但畢竟有與陰相合之望，遂集中精力以自己平和之功，力挽大廈將傾之勢(shì)，盡力而為，則吉。隆，此為平意。棟隆，大廈頂部由凹到平復(fù)。有它，指為與“初六”應(yīng)而費(fèi)周折。吝，麻煩。

《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。

注釋：大廈頂部平復(fù)之吉，“不橈乎下”，是講“九四”集中精力平復(fù)傾斜之大廈頗有功效，其精力保證就是“九四”有望與“初六”相合，沒(méi)有氣餒，即追求陰陽(yáng)相通是最大動(dòng)力。為此，“九四”不屈于“九三”“九二”之阻力，就是“不橈乎下”。程頤：“棟隆起則吉，不橈曲以就下也，謂不下系于初也?！贝顺陶f(shuō)不妥。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫；無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

注釋：“九五”，與“九二”不應(yīng)，只能與“上六”比親?！吧狭蹦怂r(shí)之陰柔，“九五”陽(yáng)居陽(yáng)位，剛健居尊位。在無(wú)奈情況下，與長(zhǎng)婦相比親，陰陽(yáng)互補(bǔ)互調(diào)，也達(dá)到了陰陽(yáng)調(diào)和，且有生華之象。所以爻辭“枯楊生華，老婦得其士夫?！睂?duì)整個(gè)卦象也有所補(bǔ)益，雖非只是“九五”之功，但“九五”循自然而為確也是成功的根本，因此說(shuō)：“無(wú)咎無(wú)譽(yù)?！背填U：“九五當(dāng)大過(guò)之時(shí)，本以中正居尊位。然下無(wú)應(yīng)助，固不能成大過(guò)之功，而上比過(guò)極之陰，其所相濟(jì)者，如枯楊之生華。”“上生華秀，雖有所發(fā)，無(wú)益于枯矣?！?/p>

《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？“老婦士夫”亦可丑也。

注釋：老楊生新枝芽，豈能長(zhǎng)久。老女人與壯年男子結(jié)合，丑，不光彩?！耙嗫沙蟆保矝](méi)什么光彩的。形勢(shì)所迫，不得已而為之。或是，“明知不是伴，情急且相隨。”有的利益相關(guān)，有的也是情感所系。來(lái)知德：“亦可丑，言非配合。言且不惟不能成生育之功，而配合非宜，亦可丑也?！?/p>

上六，過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。

注釋：“上六”陰居陰位，與“九三”應(yīng)，有兇險(xiǎn)，最終會(huì)無(wú)咎?！吧狭笔谴筮^(guò)卦之極陰極艱難之處。以涉水遭沒(méi)頂之兇險(xiǎn)喻大過(guò)之極限，而有救世救時(shí)之舉，可以殺身成仁，舍生取義，使“大過(guò)”之勢(shì)轉(zhuǎn)危為安，所以無(wú)咎，無(wú)錯(cuò)咎。朱熹：“處過(guò)極之地，才弱不足以濟(jì)，然于義為無(wú)咎矣，蓋殺身成仁之事?！?/p>

《象》曰：“過(guò)涉之兇”，不可咎也。

注釋：盡管有滅頂之兇險(xiǎn)，由于正義救時(shí)，故“不可咎”，不可怪罪。朱震：“上六柔而處大過(guò)之極，不量其力，至于滅頂。然上六正也，志在拯溺，不可咎也?！?/p>

易道咸通

大過(guò)卦主要講，主要統(tǒng)治人物過(guò)剛與周圍助手們不協(xié)調(diào)，與民眾不協(xié)調(diào)，會(huì)出現(xiàn)大過(guò)錯(cuò)的。怎么避免錯(cuò)誤，一旦出了錯(cuò)誤，怎么扭轉(zhuǎn)？一是陰陽(yáng)互補(bǔ)互救，君民一體，上下一心。二是采取非常之策，或矯枉過(guò)正以求中，或老夫少妻、老婦少夫，不得已而為之，權(quán)宜之計(jì)，以解決陰陽(yáng)失調(diào)之兇險(xiǎn)。“九三”剛烈、易折，則兇。而“九四”柔和，卻意志堅(jiān)強(qiáng)，克服形成合力之障礙，以拯救將傾之大廈。集中精力力挽狂瀾，安穩(wěn)大廈于己于公都是吉。至于本末兩端隨遇而安，老夫少妻、老婦少夫，皆為相機(jī)而行，不得已而為順自然之事，無(wú)罪過(guò)。一旦有“大過(guò)”出現(xiàn)，即國(guó)家、民族有了危難，有為者當(dāng)挺身而出，“天下興亡，匹夫有責(zé)”，殺身成仁，舍生取義，爭(zhēng)做大丈夫。■