李 錦，羅娜娜

一、引 言

習(xí)近平在文化傳承發(fā)展座談會(huì)上指出：“中華民族具有百萬年的人類史、一萬年的文化史、五千多年的文明史?！?1)習(xí)近平：《在文化傳承發(fā)展座談會(huì)上的講話》，《求是》2023年第17期。在認(rèn)識(shí)中華民族五千多年文明史的時(shí)候，對(duì)禹的認(rèn)識(shí)至關(guān)重要。由于禹治水安九州，改禪讓為世襲，被認(rèn)為是夏的創(chuàng)始人。“中國(guó)古史的問題，夏代與夏文化的問題，中國(guó)國(guó)家形成等問題，莫不與禹息息相關(guān)”(2)段渝：《百年大禹研究的主要觀點(diǎn)和論爭(zhēng)》《社會(huì)科學(xué)研究》2020年第1期。。在民間，禹跡遍布全國(guó)各地，形成了禹興西羌、大禹治水、禹娶涂山、禹都陽(yáng)城、禹畫九州、禹鑄九鼎、禹征三苗等豐富的傳說。禹的官方和民間祭祀也一直延續(xù)著。禹作為一個(gè)文化符號(hào)進(jìn)入了人們的日常生活。

歷史上流傳的大部分禹的傳說中，禹是作為一個(gè)治水英雄、政治家存在的，后世被人們尊為神靈。1909年，日本學(xué)者白庫(kù)鳥史提出“堯、舜、禹乃儒教傳說”的觀點(diǎn)，認(rèn)為堯舜禹傳說表現(xiàn)的是統(tǒng)領(lǐng)中國(guó)上層社會(huì)思想的儒教思想。(3)參見[日]白鳥庫(kù)吉：《中國(guó)古傳說之研究》，《日本學(xué)者研究中國(guó)史論著選譯》第1卷，黃約瑟譯，北京：中華書局，1992年，第8頁(yè)從而否定了古史的存在。1923年，顧頡剛對(duì)古史中的禹進(jìn)行了質(zhì)疑和否定，這一觀點(diǎn)成為他所構(gòu)建創(chuàng)立的“層累地構(gòu)成的中國(guó)古史”理論觀點(diǎn)中具有關(guān)鍵性的環(huán)節(jié)。(4)顧頡剛：《與錢玄同先生論古史書》，《古史辨》第1冊(cè)，上海：上海古籍出版社，1982年，第59—66頁(yè)這一觀點(diǎn)長(zhǎng)期以來影響了對(duì)禹的傳說的研究。但是，1980年之后，學(xué)術(shù)界根據(jù)文獻(xiàn)和新出土的考古資料開展了研究，很多學(xué)者認(rèn)為，禹的傳說反映了中國(guó)文明起源時(shí)期社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)的特點(diǎn)。在政治上，文獻(xiàn)和考古資料都說明大禹是歷史上真實(shí)存在的人王，而不是一個(gè)具有神性的天神。(5)李學(xué)勤：《遂公盨與大禹治水傳說》《中國(guó)社會(huì)科學(xué)院院報(bào)》2003年1月23日。從文獻(xiàn)資料看，禹的神化從西周后期開始，是為了滿足西周王朝式微后政治統(tǒng)治的需要進(jìn)行，到戰(zhàn)國(guó)又回歸到偉人，至漢代讖緯風(fēng)行，大禹的神化進(jìn)一步發(fā)展，宋之后由于理學(xué)興起，禹的角色回歸。(6)段渝：《大禹史傳與文明的演化》《天府新論》2017年第6期。禹作為人王的存在，說明夏王朝在中國(guó)文明史上具有重要意義。在經(jīng)濟(jì)上的意義，“主要體現(xiàn)于山地農(nóng)田的墾辟。人們離開河濱，走向山林，避免了洪水的威脅，也開拓了更廣闊的經(jīng)濟(jì)發(fā)展空間”(7)王子今：《“度九山”：夏禹傳說的農(nóng)耕開發(fā)史解讀》《河南科技大學(xué)學(xué)報(bào)》2003年4期。。

羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)(8)國(guó)家級(jí)羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)成立于2009年，是文旅部進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)的重要區(qū)域。其行政區(qū)劃包括四川省阿壩藏族羌族自治州汶川縣、理縣、茂縣、松潘縣、黑水縣；綿陽(yáng)市北川羌族自治縣、平武縣。活態(tài)的“禹的傳說”中，大禹不僅是一個(gè)治水英雄，而且是羌族的祖先神，其核心內(nèi)容是大禹的出生、成長(zhǎng)和以疏浚治水的實(shí)踐。這與禹的傳說中“禹生石紐”相關(guān)，李學(xué)勤結(jié)合文獻(xiàn)對(duì)三峽考古中發(fā)現(xiàn)的“朐忍令景云碑”進(jìn)行研究，認(rèn)為這個(gè)傳說是先秦的。(9)李學(xué)勤：《在全國(guó)大禹文化學(xué)術(shù)研討會(huì)上的演講》，《大禹文化》2008年第1期。碑銘原文為：“大業(yè)既定，鎮(zhèn)安海內(nèi)。先人伯沇，匪志慷慨。術(shù)禹石紐、汶川之會(huì)?！倍鴮?duì)羌族認(rèn)可禹生石紐且是羌人祖先的原因，徐中舒和李紹明都認(rèn)為，這與羌族的石崇拜有很大關(guān)系。(10)參見徐中舒：《先秦史論稿》，成都：巴蜀書社，1992年，第23頁(yè)；李紹明：《從石崇拜看大禹與羌族的關(guān)系》，載《徐中舒先生百年誕辰紀(jì)念文集》，成都：巴蜀書社，1998年，第31—41頁(yè)。李祥林則認(rèn)為，“羌區(qū)大禹傳說是中華大禹傳說的在地性產(chǎn)物，有其口頭傳統(tǒng)根基和地域文化特色”，是族群集體記憶的表述。(11)李祥林：《民間敘事和身份表達(dá)——羌區(qū)大禹傳說的文學(xué)人類學(xué)探視》《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2010年第10期。

2011年，“禹的傳說”作為民間文學(xué)項(xiàng)目入選第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，項(xiàng)目保護(hù)單位為汶川縣文化館、北川羌族自治縣文化館。雖然“禹的傳說”作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目?jī)H有兩縣為保護(hù)單位，但與之相關(guān)的傳說和禹跡遍布整個(gè)羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。禹的傳說非常集中的區(qū)域包括四川省阿壩州汶川縣、理縣、茂縣、松潘縣，綿陽(yáng)市北川縣、平武縣，還有與保護(hù)區(qū)相鄰的成都市都江堰市等地。這里是多民族聚居區(qū)，漢族、羌族和藏族三個(gè)民族交錯(cuò)居住，使得該區(qū)域內(nèi)“禹的傳說”內(nèi)容非常豐富，呈現(xiàn)出獨(dú)特的面貌。

本文根據(jù)對(duì)羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的田野調(diào)查，呈現(xiàn)這一活態(tài)傳說的豐富性，并分析其多語(yǔ)言活態(tài)流傳的原因，闡釋這一傳說的當(dāng)代價(jià)值。

二、作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“禹的傳說”

自2004年中國(guó)開展“非遺”保護(hù)后，保護(hù)的目標(biāo)是與聯(lián)合國(guó)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》所規(guī)定的目標(biāo)一致，即“確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力”。在具有悠久文字傳統(tǒng)的中國(guó)，典籍記載的傳說和人們講述的傳說，哪些是屬于非遺應(yīng)該保護(hù)的“活態(tài)”遺產(chǎn)，是人們必須解決的第一個(gè)問題。2011年，在“第三屆中國(guó)成都國(guó)際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)論壇”上，時(shí)任聯(lián)合國(guó)教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)處處長(zhǎng)的塞西爾·杜維勒特別強(qiáng)調(diào)：“《公約》中所提到的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須是活遺產(chǎn)，它必須不斷地被相關(guān)社區(qū)、群體或個(gè)人創(chuàng)造、延續(xù)、再創(chuàng)造并且受到保護(hù)，它并不存活在檔案室、博物館、圖書館，相反，它只活在人類的精神世界里，否則就稱不上是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！?12)聯(lián)合國(guó)教科文組織 塞西爾·杜維勒：《確保非遺的生命力才是真正的保護(hù)》，《中國(guó)文化報(bào)》2011年6月10日。因而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心是強(qiáng)調(diào)整體性保護(hù)傳說的活態(tài)形態(tài)。

從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度來看待禹的傳說時(shí)，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)禹的傳說有不同的形態(tài)。在國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄中，目前有4項(xiàng)與禹相關(guān)的項(xiàng)目，其中三項(xiàng)為“民間文學(xué)”類別的“禹的傳說”，保護(hù)單位分別為四川省汶川縣、四川省北川羌族自治縣、湖北省武漢市漢陽(yáng)區(qū)；另一項(xiàng)為“民俗”類別的“大禹祭典”，保護(hù)單位為浙江省紹興市。(13)《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄》，中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)：https：//www.ihchina.cn/project#target1，2023年12月10日。

作為“民間文學(xué)”類別的“禹的傳說”中有兩項(xiàng)分布在羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。兩個(gè)項(xiàng)目?jī)?nèi)容大致相同，都是以“大禹出生、大禹成長(zhǎng)、江源治水”為核心的傳說。作為自漢代以后就不斷神話的歷史人物，禹在羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)內(nèi)影響巨大。一方面，是因?yàn)槊鞒┠曛肮湃税厌航Q為江水，認(rèn)為其為長(zhǎng)江正源，因而大禹出生在長(zhǎng)江源頭的認(rèn)識(shí)具有群眾基礎(chǔ)。雖然該地“禹的傳說”始于何時(shí)無法考證，但最早將“禹”和“羌”聯(lián)系起來的文本可以追溯到西漢初年的“禹興于西羌”，此后有關(guān)大禹“出于西羌”“興于西羌”及“生于石紐”“生于刳兒坪”等記述在中國(guó)歷代史料中均有不同程度的記載，一部分文獻(xiàn)和考古材料還明確指出石紐在漢代的汶山郡廣柔縣地界內(nèi)。這些都為禹的傳說聚焦于江源治水提供了條件。另一方面，雖然禹的出生地?zé)o法確證，但由于古廣柔縣轄今汶川、理縣、茂縣、北川及都江堰部分地區(qū)，因而當(dāng)?shù)厝罕娫谥v述禹的傳說時(shí)，各地都有基于當(dāng)?shù)貤l件的大禹出生和成長(zhǎng)故事。

把“禹的傳說”作為一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來進(jìn)行保護(hù)的時(shí)候，核心是保護(hù)其活態(tài)性，即要確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力。文化本身若有生命力，則一定會(huì)流變，那么非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形態(tài)也會(huì)發(fā)生一定變化。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重心應(yīng)為保護(hù)其核心價(jià)值，也就是在不斷流變的文化形態(tài)之下所延續(xù)至今的內(nèi)容。麻國(guó)慶提出應(yīng)將作為傳統(tǒng)文化一部分的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為“文化的表達(dá)與文化的文法”兩部分，“文化的表達(dá)”應(yīng)包括藝術(shù)、音樂、文學(xué)、宗教、戲劇，以及像視覺、聽覺、味覺所表達(dá)出來的文化的信息等；“文化的文法”包括感覺、心性、歷史記憶、無意識(shí)的文化認(rèn)同、無意識(shí)的生活結(jié)構(gòu)和集團(tuán)的無意識(shí)的社會(huì)結(jié)構(gòu)等。(14)麻國(guó)慶，朱偉：《文化人類學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2018年，第6頁(yè)。與之對(duì)應(yīng)，可以理解為“有形的形態(tài)”與“無形的心態(tài)”。禹的傳說作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，既有通過多語(yǔ)言、多形式的文化的表達(dá)，更可以看到文化表達(dá)背后的心態(tài)和秩序。

總體而言，研究作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“禹的傳說”，重點(diǎn)既不是論證禹是否為人王，也不是論證“禹生石紐”的地望，而是說明作為文化表達(dá)的禹的傳說的活態(tài)存續(xù)形式，并討論這一文化的表達(dá)后面，隱含著講述者什么樣的價(jià)值體系，這一價(jià)值體系的當(dāng)代功能是什么，又是怎樣發(fā)揮作用的。

三、羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)“禹的傳說”的三重表達(dá)體系

羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)禹的傳說主要以口頭傳統(tǒng)的形式流傳至今。總體而言，“禹的傳說”具有三重表達(dá)體系：第一，漢語(yǔ)系統(tǒng)的禹的傳說，包括民間傳說、大禹祭祀和三官信仰等內(nèi)容；第二，羌語(yǔ)系統(tǒng)禹的傳說，包括釋比唱誦的頌神禹、禹步、大禹薩朗等內(nèi)容。第三，基于漢羌藏民間傳說的禹跡。此外，還有和禹跡相關(guān)的信仰，如黃龍廟會(huì)等。

(一)漢語(yǔ)系統(tǒng)的“禹的傳說”

羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的漢、羌、藏人民，都可以使用漢語(yǔ)講述一些“禹的傳說”。根據(jù)我們搜集到的傳說，其內(nèi)容主要是大禹出生地、大禹成長(zhǎng)過程、江源治水傳說三部分。也包括一些后世文人墨客紀(jì)念大禹的傳說。詳情見下表：

表1：羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)漢語(yǔ)系統(tǒng)“禹的傳說”的分布、名稱及類型(15)資料來源：《阿壩州禹跡圖》《大禹傳》、“禹的傳說”省級(jí)傳承人堯一三提供的文本及田野調(diào)查；阿壩州文化體育和旅游局、中共汶川縣委宣傳部、汶川縣文化體育和旅游局編制：《阿壩州禹跡圖》，內(nèi)部印刷，2020年；李永鑫：《大禹傳》，北京：中國(guó)文史出版社，2021年。

基于漢語(yǔ)講述的“禹的傳說”，還有祭祀大禹和三官信仰的傳統(tǒng)。目前，該地區(qū)與禹相關(guān)的祭祀活動(dòng)有兩種：一是每年農(nóng)歷六月初六大禹誕辰日由政府主導(dǎo)的官祭，代表性活動(dòng)有北川縣的大禹祭祀和汶川縣大禹祭壇的祭祀。二是由地方百姓自發(fā)進(jìn)行的民間祭禹，如正月初一或農(nóng)歷六月初六，汶川縣、北川縣、茂縣、理縣、松潘縣等地均有民間祭祀大禹的活動(dòng)。

1.北川縣的祭禹

北川縣祭禹習(xí)俗歷史悠久，可以說是“未建縣先有廟”?？h內(nèi)至今保存著揚(yáng)雄、李白、顏真卿等歷史名人題寫的有關(guān)大禹的題刻，祭祀大禹的廟宇遍布全縣各地。歷史上，北川縣禹里鎮(zhèn)禹穴溝的禹王廟一直是地方長(zhǎng)官和民間祭祀大禹的場(chǎng)所，通常由地方官員率領(lǐng)百姓一同祭祀大禹。除了官方主導(dǎo)的祭禹外，每逢春、秋及農(nóng)歷六月六大禹誕辰這天，人們都會(huì)去禹王廟祭祀，平日就在家或家族祠堂祭拜。北川縣擂鼓鎮(zhèn)也有一座禹王廟，據(jù)當(dāng)?shù)厝罕娊榻B：“過去六月六是大型祭祀，各家各戶自發(fā)去廟里祭大禹。祭拜之后，一起在禹王宮外吃飯喝酒。有個(gè)會(huì)首專門召集參加活動(dòng)的老百姓，現(xiàn)在也有一位會(huì)首，他長(zhǎng)期住在廟里，負(fù)責(zé)主持，交錢交糧交肉都給他，祭祀結(jié)束貼個(gè)榜出來。不交錢的也可以去吃，一般老百姓都會(huì)出錢，錢少就帶點(diǎn)東西。5年一小祭，10年一大祭。家庭祭禹，一般是莊稼歉收、生子還愿等情況下舉行，供品全是素食和水果，不帶肉。過去的族祭是由族長(zhǎng)帶上刀頭肉率領(lǐng)全族人在自家祠堂祭禹，祭祀過程中會(huì)給族人講述家族故事和家族所出的人才。羌族人以禹為祖先，并以此為榮、世代供奉”。(16)2022年8月15日北川縣禹王廟訪談村辦小學(xué)退休教師李老師。2008年5月12日，禹王廟毀于汶川特大地震，當(dāng)?shù)厝罕姷谝粫r(shí)間重建了祭禹場(chǎng)所，塑好大禹神像，并在農(nóng)歷六月初六舉行了祭祀活動(dòng)。

北川縣人民政府自1978年以后逐步恢復(fù)了大禹祭祀，全國(guó)各地大禹后裔，包括世代為大禹守陵的浙江姒氏家族，臺(tái)灣地區(qū)夏氏宗親，以及韓國(guó)、日本、加拿大和意大利等國(guó)的華人后裔等，每年多達(dá)數(shù)千人前來北川禹里祭禹。2009年7月，北川“大禹祭祀習(xí)俗”列入四川省《第二批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。2019年后，北川縣的官方祭禹活動(dòng)改為四川省人民政府臺(tái)灣事務(wù)辦公室和綿陽(yáng)市人民政府合辦，至今已舉辦了五屆以“尋根大禹故里，傳承中華文明”為主題的海峽兩岸大禹文化交流活動(dòng)暨大禹誕辰祭祀典禮，在國(guó)內(nèi)外有一定影響。

2.汶川縣的祭禹

汶川縣綿虒鎮(zhèn)涂禹山的禹王廟是本地人祭拜大禹的主要場(chǎng)所。村民說：“綿虒人祖祖輩輩有祭祀大禹的習(xí)俗，以前的禹王廟我們喊東禹廟。四合院，有個(gè)天井，木頭架子三層樓，老廟中間坐著禹王，門口兩個(gè)童子牽著馬。以前六月六，會(huì)辦王爺會(huì)祭祀大禹。正月初一搶頭水，要帶著刀頭、香蠟紙錢拜禹王，有些寨子溝頭就是正月初二，拜禹王。以前香火旺?！?17)2022年8月10日汶川縣涂禹山老廟訪談綿虒村民董先生。綿虒人也視大禹為水神和龍王，每年農(nóng)歷正月初一或初二，綿虒群眾都會(huì)自發(fā)帶著饅頭、刀頭、香蠟紙錢到平常接飲用水處拜水神。正月初九一早，家家戶戶的女主人會(huì)帶上貢品到廟里祭拜大禹，祈求禹王爺保佑風(fēng)調(diào)雨順、村寨繁榮、家庭幸福、六畜興旺，也為初九出龍燈討個(gè)好彩頭。

綿虒羌鋒村有理坪、溝頭、簇頭三個(gè)寨子，分別有三條龍燈。理坪的黃龍最大，溝頭的彩龍排在第二位、簇頭的彩龍最小。正月初九這天，溝頭和簇頭的龍燈去找理坪的龍燈，晚上三條龍?jiān)诶砥旱膹R平地耍三龍搶寶。正月十四晚收燈，下一年的會(huì)首組織自己的成員在廟平地耍龍燈，主會(huì)首耍龍頭。耍燈結(jié)束之后，隊(duì)員們每人會(huì)拿一節(jié)龍身回家，等到第二年正月初四，隊(duì)員們拿著龍身到主會(huì)首家中制作龍燈。耍燈收回來的饅頭和刀頭分作三次吃，每次吃都只是男性參加，吃的刀頭肉被稱為“龍肉”。(18)2022年8月10日汶川縣羌鋒村訪談綿虒村民王先生。2008年汶川大地震之后，溝頭寨整體搬遷到理坪，其間中斷過的祭禹活動(dòng)和舞龍又恢復(fù)如初。

汶川縣在農(nóng)歷六月六大禹誕辰這天祭禹。當(dāng)天主祭人“釋比”敲響羊皮鼓，帶著村民前往禹王廟祭拜。祭祀使用太陽(yáng)饃饃做供品。在太陽(yáng)饃饃中心用木簽固定刀頭肉，將太陽(yáng)饃饃和刀頭肉放在上方，以示尊敬。開始祭拜時(shí)，先放一掛鞭炮，然后點(diǎn)燃香蠟并插在太陽(yáng)饃饃前，人們跪在地上，口中或心中祈求六畜興旺、山體穩(wěn)固等等。如果個(gè)人先前有在禹王廟前許愿，這次就需要帶上一只公雞去廟里還愿。祭拜結(jié)束后殺雞分食，需要所有參與祭祀活動(dòng)的人員一起吃掉。下午回到家后，還需要在自己家中神龕前還愿。許愿和還愿一般都是用公雞作供品，在家中的貢品公雞則不能給外人吃，只能與家人一同享用。(19)2022年8月10日汶川縣羌鋒村、涂禹山老廟訪談綿虒村民王先生、村民董先生。

汶川縣綿虒鎮(zhèn)的三官?gòu)R是祭祀“三官大帝”堯、舜、禹的廟宇，殿內(nèi)供奉著堯、舜、禹三帝，又一說供奉為天官、地官、水官。它曾是威州地方官舉行官祭的場(chǎng)所，現(xiàn)今成為民間祭祀大禹的場(chǎng)所。2008年汶川大地震后，當(dāng)?shù)卣诰d虒涂禹山下重建了大禹祭壇，每年農(nóng)歷六月初六大禹誕辰這天，縣政府都會(huì)在祭壇舉辦盛大的大禹華誕慶典活動(dòng)。

3.理縣、松潘的祭禹

理縣祭禹活動(dòng)在20世紀(jì)60年代以前一直舉行，2021年通化鄉(xiāng)禹王宮恢復(fù)了六月初六的祭禹活動(dòng)。對(duì)于祭祀大禹的流程，他們解釋說：“六月六祭禹，是從老早前輩輩傳下來的，要用玉米、咂酒、刀頭、羊子。一個(gè)寨子總地拉一只羊，各家各戶出刀頭、糧食，有條件的家庭拿一斗玉米，條件更好的再拿一斤刀頭，用這些祭品，是因?yàn)榇笥沓錾蟪缘?，飯量大?！薄?021年六月六祭大禹就是原汁原味地這么做的。六月六這天，桃坪、通化、木卡、薛城的人都要去祭大禹?！?20)2022年8月12日理縣禹王宮訪談理縣村民楊先生。理縣民間祭禹的形式不限于廟宇宮祠，老百姓也會(huì)在重要的水邊祭祀大禹。

松潘縣的黃龍寺，始建于明代。相傳助大禹治水的東海黃龍功成身退修道成仙，成為黃龍真人。后人記其功德，建黃龍寺。歷史上，松潘(包括今松潘、九寨溝、黑水、紅原、阿壩、若爾蓋及青海果洛)各地藏族、羌族、漢族等，每年農(nóng)歷六月十五會(huì)在黃龍寺舉行廟會(huì)活動(dòng)，寺廟香火鼎盛。

(二)羌語(yǔ)系統(tǒng)的“禹的傳說”

在汶川、理縣和茂縣，羌族使用羌語(yǔ)唱誦和講述“禹的傳說”。由于羌語(yǔ)分為南部和北部方言區(qū)，在羌語(yǔ)中，大禹有不同的稱呼。南部方言區(qū)一般稱為“禹基、耶阿或耶格西”、北部方言稱為“阿巴木拉或阿巴霞拉”。釋比是羌族民間文化的傳承者，羌語(yǔ)系統(tǒng)“禹的傳說”主要體現(xiàn)在釋比舉行儀式時(shí)的唱經(jīng)中，包括其唱詞和念誦《頌神禹》時(shí)的身體動(dòng)作“禹步”。

1.頌神禹

《頌神禹》是羌族史詩(shī)的一部分，描述禹的出生、治水，歌頌他讓羌族人民安居樂業(yè)的功績(jī)。在重要的儀式和節(jié)日中，釋比都會(huì)唱誦。

每年農(nóng)歷的十月初一是羌年，釋比會(huì)在農(nóng)歷九月二十九或三十下午到寨子的神樹林主持祭祀儀式，須唱經(jīng)至十月初一早上。在整個(gè)羌年祭祀過程中，釋比一共要唱36部經(jīng)典，其中就有羌族四大史詩(shī)之一的《頌神禹》?！俄炆裼怼吠暾尸F(xiàn)了禹受天命投胎凡間，治理泛濫的洪水而拯救蒼生的豐功偉績(jī)。《頌神禹》全文700余行，由6個(gè)部分組成，即石紐投胎、出身不凡、涂山聯(lián)姻、背嶺導(dǎo)江、化豬拱山和功德永垂。開篇唱道：“在這良辰佳節(jié)里，在這吉運(yùn)高照時(shí)，釋比我要誦唱經(jīng)。誦唱先祖大禹根，誦唱先祖大禹源，先祖圣禹生羌地，羌人大禹名傳播?！?21)四川省少數(shù)民族古籍整理辦公室主編：《羌族釋比經(jīng)典》上，成都：四川民族出版社，2008年，第190頁(yè)。關(guān)于大禹出生，頌神禹唱誦道：“石紐羌地好地方，……男嬰落地哇哇哭，……靈氣纏繞眾山峰，石紐群山有生機(jī)?！?22)四川省少數(shù)民族古籍整理辦公室主編：《羌族釋比經(jīng)典》上，成都：四川民族出版社，2008年，第198—200頁(yè)。

祭山會(huì)的時(shí)間各地并不統(tǒng)一，有的地方與羌年祭祀一同舉行，有的地方一年兩次，可以家庭、家族或村寨為單位。祭山會(huì)的儀式和內(nèi)容非常復(fù)雜，一般在寨子里的神樹林舉行。林間空地有一座供奉著白石的石塔，釋比領(lǐng)眾人在石塔前祭山還愿時(shí)，先頌唱上壇經(jīng)，內(nèi)容包括羌族史詩(shī)，也要唱誦《頌神禹》。

農(nóng)歷六月初六大禹誕辰這天，各地還有專門的祭禹儀式。汶川縣祭禹時(shí)，釋比要請(qǐng)?zhí)焐?、山神、地神、水神，念唱專門頌大禹的經(jīng)文《頌神禹》，如龍溪的釋比經(jīng)典片段：“先有天、后有地，后有人、分男女。水有源、樹有根，羌族根源分說分明。羌族英雄是大禹，開山治水?dāng)?shù)第一?！?23)2022年8月10日汶川縣城訪談?dòng)淼膫髡f州級(jí)傳承人汪先生。理縣釋比頌神禹時(shí)，會(huì)唱誦經(jīng)典“禹生汶山貧寒家，聰明穎智超非凡。大王天下用賢臣，大王天下救萬民。鯀以雄心疏九江，工程未竣逢病夭。委禹繼父大司空，治平洪水功千秋?！?24)2022年8月12日理縣桃坪訪談理縣桃坪老人王先生。

羌族人家每當(dāng)逢年過節(jié)或婚禮、生日喜慶之時(shí)，還會(huì)唱酒歌，當(dāng)?shù)厝朔Q“唱酒戲、酒曲子”，釋比或者老人們會(huì)帶領(lǐng)大家唱起懷念祖先的羌語(yǔ)民歌，如：“先有天，后有地，后有人，后有男和女。在我們下面，是戴帽子的漢人。在我們上面，是穿靴子的藏人，羌人在中間。在這喜慶的日子里，現(xiàn)在就來唱我們民族，現(xiàn)在就來唱我們羌人。對(duì)面山上有樹，樹有根，現(xiàn)在就來唱我們的根。耶格西是我們第一個(gè)最能干的人，他疏通了八條河，他疏導(dǎo)了八年。第一次，他聽見孩子哭，就想到還要跟野獸作戰(zhàn)。第二次，他看見孩子笑，就增加了毅力。第三次，他看見孩子跑，更鼓起勇氣。疏通了八條河，還有一條疏不通，他睡不著，不高興，坐在石頭上發(fā)悶。比格者吉問明白，叫他安心，好好睡覺。一夜就把河拱開，比格者吉是條母豬精。9條河都疏通了，千流萬河歸大海。”(25)馮驥才：《羌族口頭遺產(chǎn)集成 民間歌謠》，北京：中國(guó)文聯(lián)出版社，2009年，第40—41頁(yè)。

2.禹 步

在上述儀式中，釋比在念唱經(jīng)文時(shí)，身穿白色羊皮褂，手敲羊皮鼓，足踏“禹步”。禹步是一種屈腿蹲胯的舞步，相傳大禹因治水患有足疾，后世釋比為再現(xiàn)大禹治水的業(yè)績(jī)，故在儀式中效仿其步態(tài)。理縣釋比誦經(jīng)之后會(huì)進(jìn)行文娛活動(dòng)，當(dāng)?shù)厝朔Q作跳大禹薩朗(羌語(yǔ)為“耶阿喲楚”)，邊跳邊唱且男女對(duì)唱，薩朗曲子內(nèi)容有兩句“啊耶阿哈得叻得美達(dá)，啊耶阿次把地斯比迪”(禹王生在汶山寨，推倒了大山疏通了九河)，演唱時(shí)聲音高亢洪亮，有推倒大山之氣勢(shì)。當(dāng)?shù)剡€有唱述羌語(yǔ)曲子《美達(dá)耶阿切》的傳統(tǒng)，譯意為《禹王神生在汶山寨》。茂縣的釋比經(jīng)典唱誦頌神禹時(shí)，整個(gè)過程有40分鐘并配以禹步。

除了釋比唱經(jīng)的頌神禹和禹步之外，還有以羌族薩朗為載體的大禹傳說。理縣流傳至今的羌語(yǔ)民歌《衣拉里美達(dá)》是一首經(jīng)典的薩朗歌曲，譯意為《仙樂在汶山寨響起》，其中，“美達(dá)”是“汶山寨”，也就是當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為大禹出生的地方。這首薩朗歌曲的詞很簡(jiǎn)單，漢語(yǔ)直譯為“仙樂早早在汶山寨響起，汶山寨的一個(gè)女子嫁在佳山寨”。這首羌語(yǔ)民歌唱的汶山寨是大禹出生的地方，寨子里的女子要嫁人，接親的人覺得很有面子，為表尊重會(huì)早早到來。因而人們會(huì)唱“仙樂在汶山寨響起，接親的來得太早了、太早了?！?26)2022年8月12日理縣桃坪訪談理縣桃坪老人王先生。正因?yàn)榇耍撍_朗的步伐采用的也是禹步。

由此可見，“禹的傳說”在羌語(yǔ)表述體系中，既有文學(xué)史詩(shī)的表達(dá)方式，又有音樂和身體的表達(dá)方式。

(三)基于漢羌藏民間傳說的禹跡

禹跡是“禹的傳說”的載體，是一種非文本化、生動(dòng)且具有地域特色的載體。羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)內(nèi)與“禹的傳說”相關(guān)的禹跡有6種類型，分別是山水洞池類、廟宇宮祠類、地名類、碑刻文字類、浮雕塑像類和其他類。詳情見下表。

表2：羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的禹跡類別、名稱及對(duì)應(yīng)的傳說類型(27)資料來源：《阿壩州禹跡圖》《大禹傳》及田野調(diào)查。阿壩州文化體育和旅游局，中共汶川縣委宣傳部，汶川縣文化體育和旅游局編制：《阿壩州禹跡圖》，內(nèi)部印刷，2020年；李永鑫：《大禹傳》，北京：中國(guó)文史出版社，2021年。

當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)禹跡非常熟悉，加之對(duì)大禹的信仰和崇敬，人們都愿意講述與禹跡相關(guān)的民間故事。山水洞池類禹跡是與大禹出生相關(guān)的天然物。汶川縣、北川縣、理縣均有刳兒坪、石紐山、禹穴、禹母巖、洗兒池、血石等天然洞穴類禹跡，至今流傳著“禹生石紐、刳兒坪出世、洗兒池和血石”等禹的傳說。廟宇宮祠類禹跡是后世祭祀大禹的場(chǎng)地。汶川縣民眾認(rèn)為釋比唱經(jīng)《頌神禹》中的涂禹山就在綿虒鎮(zhèn)對(duì)面的山上，禹背嶺在汶川威州的羊龍山上。涂禹山上有圣母祠、禹王廟等禹跡，是全縣祭禹的圣地。圣母祠是為了紀(jì)念大禹母親而修建的，當(dāng)?shù)厝艘暣笥頌辇埖幕恚鸱Q大禹母親為龍母。相傳很久以前有一年鬧饑荒，龍母指導(dǎo)羌民采摘當(dāng)?shù)氐囊环N蕨菜充饑，這種蕨菜不但能夠充饑還富含營(yíng)養(yǎng)，后來被本地人稱為“龍爪草”。(28)2022年8月9日汶川綿虒訪談綿虒村民王先生。2008年汶川特大地震后，在綿虒鎮(zhèn)新建了大禹祭壇，成為官方祭禹的中心。汶川縣民間祭禹的地方有很多，如三官?gòu)R、禹王廟等，幾乎每個(gè)寨子都有民間祭祀的地點(diǎn)，大多沒有塑像或廟宇，有的祭祀點(diǎn)甚至沒有名字，但都有群眾講述的傳說。

羌族人認(rèn)為諸如大山、高地或房頂，有白石之地就是祭禹的地方。與大禹治水相關(guān)的禹跡則更多?！跋鄠鞔笥碇嗡?jīng)過臥龍，看見地上有幾條龍阻攔不走，大禹將他們變成蛇，有條龍當(dāng)場(chǎng)氣死，這個(gè)就是臥龍三圣廟。有條龍想報(bào)復(fù)大禹，但是看見大禹治水如此辛苦，神龍就幫助大禹查看水源，這條龍就是黃龍。黃龍幫助大禹治水后不愿受封，在弓杠嶺腳下修行，后人修了黃龍寺以表紀(jì)念?！?29)2022年8月9日汶川臥龍?jiān)L談綿虒村民王先生。諸如此類與禹相關(guān)的民間傳說與禹跡還有很多。

除此之外，各地還有許多奇特的自然景觀也被當(dāng)?shù)厝速x予了禹的傳說，例如汶川、北川、理縣均有的禹柏樹、禹母巖、大禹采藥山、望崇山、岣嶁碑、吞碑樹、望兒石、打兒洞等，均流傳著與之對(duì)應(yīng)的民間故事，這使得大禹出生、成長(zhǎng)及治水的故事變得更加完整和豐富。

總體來講，岷江上游的禹跡是基于“大禹出生地、江源治水”等民間傳說而呈現(xiàn)的，所以它的重點(diǎn)是展現(xiàn)大禹在當(dāng)?shù)厝绾纬錾?、?jīng)過各種教育，戰(zhàn)勝困難后成長(zhǎng)為一個(gè)不畏艱險(xiǎn)的治水英雄。大禹的治水精神為后世敬仰，人們?yōu)榱思o(jì)念和傳承大禹精神又修建了廟宇宮祠和塑像。

四、羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)“禹的傳說”的內(nèi)在價(jià)值

“禹的傳說”的三重表達(dá)體系作為文化的表現(xiàn)形式，其背后隱含著相應(yīng)的文化邏輯。

(一)治水是羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)各族群眾安居樂業(yè)的基礎(chǔ)

岷江是長(zhǎng)江上游水量最大的一條支流，發(fā)源于松潘縣弓杠嶺，都江堰以上為岷江上游，都江堰至樂山段為中游，流經(jīng)成都平原，樂山以下為下游，以航運(yùn)為主。成都平原多雨，岷江水道相對(duì)于成都平原海拔更高，古時(shí)岷江水患長(zhǎng)期禍及蜀地人民。“江水初蕩潏，蜀人幾為魚”就是當(dāng)時(shí)成都平原飽受洪水肆虐的真實(shí)寫照。早期城鎮(zhèn)的發(fā)展一般離不開河流水系，岷江水道不僅關(guān)系到岷江上游人民的生產(chǎn)生活，而且關(guān)系到整個(gè)成都平原的安危，因而岷江水道的治理有著極其現(xiàn)實(shí)的需求。因此，岷江上游的古代居民有很多治水實(shí)踐。大禹成功治水，其理念是在尊重自然規(guī)律的基礎(chǔ)上進(jìn)行疏導(dǎo)。這一理念，對(duì)于解決岷江上游高山峽谷地區(qū)的水患具有重要意義，因而得到岷江上游民眾的認(rèn)可，并將其作為治水英雄和人文始祖。秦國(guó)蜀郡太守李冰的治水事跡最早見于《史記﹒河渠書》：“蜀守冰鑿離碓，辟沫水之害，穿二江成都之中。此渠皆可行舟，有余則用溉浸，百姓饗其利。至于所過，往往引其水益用溉田疇之渠，以萬億計(jì)，然莫足數(shù)也”。(30)《史記》卷29，北京：中華書局，1959年，第1407頁(yè)。李冰以疏浚為主的治水思想，正是源于大禹治水傳說的疏導(dǎo)理念與當(dāng)?shù)孛癖娭嗡畬?shí)踐的結(jié)合，實(shí)現(xiàn)了處理水患方式從避水、防水到治水的轉(zhuǎn)變。都江堰建成后，成都平原的水患得到控制，孕育出“水旱從人，不知饑饉，時(shí)無荒年”的天府之國(guó)。故此，我們可以看到目前岷江上游“禹的傳說”最興盛的地方，禹跡最多的地方，仍然以都江堰為中心，沿岷江分布，上至岷江源頭的松潘縣。旁及龍門山脈另一側(cè)的涪江流域。

(二)漢羌藏民眾通過三重表達(dá)的疊合共建對(duì)禹的認(rèn)同

從岷江上游“禹的傳說”的三重表達(dá)體系可以看出，禹的傳說包含著先祖敬奉和英雄敘事的要素，它的核心是建構(gòu)了一個(gè)不畏艱辛、勇于擔(dān)當(dāng)?shù)闹腥A文明形象符號(hào)。羌族自古便把大禹敬奉為先祖，據(jù)徐中舒先生考證，“漢代居于蜀地羌民皆以禹為其始祖”，晚出文獻(xiàn)所記“禹生石紐”，“乃蜀地羌民自述先代的傳說”。(31)徐中舒：《論〈蜀王本紀(jì)〉成書年代及其作者》，《社會(huì)科學(xué)研究》1979年創(chuàng)刊號(hào)。徐先生認(rèn)為“禹興于西羌”之說“應(yīng)是根據(jù)當(dāng)時(shí)羌族內(nèi)部累世相傳的舊說”。(32)徐中舒：《中國(guó)古代的父系家庭及其親屬稱謂》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》1980年第1期。故此，漢代以來的“禹興西羌”的累世文獻(xiàn)記載，很可能是岷江上游人民對(duì)于治水英雄高度認(rèn)可的產(chǎn)物。而這一表述直接將“禹”和“羌”聯(lián)系在一起，一代代羌人通過對(duì)此英雄故事的不斷講述，形成了羌族人民長(zhǎng)期以來對(duì)大禹作為中華文明形象的認(rèn)同和信仰，這種認(rèn)同和信仰進(jìn)入到羌族自己的神靈體系中，大禹就成為羌族根基所在的“先祖”。在羌族的信仰體系中，羌族的先祖和禹這一中華文明形象符號(hào)是合二為一的，這是羌族人民對(duì)共有的中華文明形象符號(hào)的重要表述。基于漢羌語(yǔ)系統(tǒng)表達(dá)的禹的傳說和遍布各地的禹跡而建構(gòu)起來的這一形象符號(hào)，在漢羌民眾共同講述的過程中形成了深刻的認(rèn)同。

在松潘，“禹的傳說”與黃龍真人的來歷密切相關(guān)。漢族民眾認(rèn)為黃龍真人幫助大禹治水，黃龍寺就是為了紀(jì)念黃龍真人而建。羌族民眾則有黃龍真人本是當(dāng)?shù)刎登疾孔逡晃皇最I(lǐng)的傳說，他曾幫助大禹治水，后隱居于岷江邊上的牟尼溝，最終乘白鹿到雪寶頂下的黃龍溝修煉，黃龍寺和黃龍廟會(huì)都是為紀(jì)念這位得道成仙的英雄首領(lǐng)而出現(xiàn)的。而藏族民眾則將黃龍真人同那位在苯教文獻(xiàn)傳說中開啟雪寶頂山門的雄帕喇嘛聯(lián)系起來，民間也有黃龍真人就是按雄帕喇嘛樣子塑造的傳說。(33)汪志斌：《黃龍廟會(huì)：藏彝走廊多元文化空間的一個(gè)范例》，《巴蜀文化》2010年第4期。這些傳說的差異性與黃龍真人崇拜的統(tǒng)一性，構(gòu)成了漢族、羌族、藏族共同參與祭祀的黃龍廟會(huì)，這也體現(xiàn)了漢族、羌族、藏族對(duì)大禹治水的廣泛認(rèn)同。

(三)大禹精神代代相傳

禹的傳說中，禹的父親鯀治水失敗，禹受命于危難之中，擔(dān)負(fù)起治水安民的重任。他吸取了其父鯀治水失敗的教訓(xùn)，采用“疏”的方式治水，具有實(shí)事求是、勇于創(chuàng)新的科學(xué)精神。大禹治水過程中，“勞身焦思，居外十三年，過家門不敢入”(34)《史記》卷2，北京：中華書局，1959年，第51頁(yè)。，體現(xiàn)“舍小家顧大家”及“大公無私、造福于民”的奉獻(xiàn)精神。他“薄衣食，致孝于鬼神；卑宮室，致費(fèi)于溝淢；陸行乘車，水行乘船，泥行乘撬，山行乘檋；左準(zhǔn)繩，右規(guī)矩，載四時(shí)，以開九州，通九道，陂九澤，度九山”(35)《史記》卷2，北京：中華書局，1959年，第51頁(yè)。。他“身執(zhí)耒臿，以為民先。股無胈，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦于此矣”(36)《韓非子·五蠹》，北京：中華書局，2010年，第700頁(yè)。。這種艱苦奮斗、不斷探索、堅(jiān)韌不拔的精神，成為中華民族共有的精神財(cái)富。大禹治水開創(chuàng)了岷江治理的理念，在禹之后，蜀郡太守李冰鑿開離堆礫巖，引水寶瓶口，充分利用大禹治水的“疏導(dǎo)法”，在寶瓶口上游設(shè)置分水魚嘴分流泄洪，構(gòu)筑飛沙堰分水排沙，最終形成了既有分工又有相互配合的都江堰渠首“三大主體工程”，實(shí)現(xiàn)了岷江治水模式的蛻變和創(chuàng)新。從大禹到李冰，治水的民間傳說既是一種歷史現(xiàn)象，也是一筆寶貴的精神財(cái)富。治水精神為后世傳頌不息，現(xiàn)已內(nèi)化為中華民族精神的重要組成部分。2008年汶川特大地震后，人們提出“弘揚(yáng)大禹精神，努力重建家園”的口號(hào)，這正是對(duì)“大禹精神”認(rèn)同的表述，也是禹的傳說的當(dāng)代價(jià)值和功能。

五、結(jié) 語(yǔ)

羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)“禹的傳說”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)，其活態(tài)傳承的表現(xiàn)形態(tài)在不同地區(qū)存在差異，總的來說具有以下特點(diǎn)：

第一，“禹的傳說”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)有著廣泛活態(tài)的存續(xù)。表現(xiàn)形式多樣，傳承狀況良好。

第二，“禹的傳說”具有漢語(yǔ)系統(tǒng)、羌語(yǔ)系統(tǒng)和禹跡三重表達(dá)。內(nèi)容豐富，表達(dá)形態(tài)多樣。

第三，“禹的傳說”的三重表達(dá)高度疊合，融為一體。表現(xiàn)為羌語(yǔ)傳說和漢語(yǔ)傳說內(nèi)容的疊合，以及講述人的疊合。呈現(xiàn)出多語(yǔ)種、多民族共同表達(dá)的特點(diǎn)。

第四，作為活態(tài)傳承的“禹的傳說”，呈現(xiàn)了各民族人民共同尊崇大禹，崇敬其治水為民的突出貢獻(xiàn)，將大禹精神代代相傳，作為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的精神內(nèi)核。

綜上所述，“禹的傳說”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有非常鮮明的活態(tài)性，表現(xiàn)形式多樣。而這些多樣的表現(xiàn)形式背后，具有禹是漢族、羌族、藏族人民共同認(rèn)同的中華文明形象符號(hào)之一的內(nèi)在價(jià)值，對(duì)鑄牢中華民族共同體意識(shí)具有重要作用。