◎胡建東
吉林大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,吉林 長(zhǎng)春130012
自笛卡爾以降,近代西方哲學(xué)在本質(zhì)上都是受理性主義統(tǒng)攝的哲學(xué)。啟蒙運(yùn)動(dòng)雖然帶領(lǐng)人類(lèi)擺脫了中世紀(jì)封建神學(xué)的束縛,但轉(zhuǎn)而又致使人類(lèi)陷入理性牢籠之中。進(jìn)入資本主義社會(huì),理性抽象所伴生的權(quán)力形式由“彼岸天國(guó)”降至“此岸世界”,作為理性具象化的資本一躍成為現(xiàn)代社會(huì)最強(qiáng)大、最具權(quán)力的產(chǎn)品形式。作為主體的人的存在,不僅未能借助理性從“超感性世界神話學(xué)”的“抽象統(tǒng)治”中解放出來(lái),反而陷入以資本主義經(jīng)濟(jì)形式為主導(dǎo)的“感性世界神話學(xué)”的“抽象統(tǒng)治”之中。馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中指出:“人的自我異化的神圣形象被揭穿以后,揭露具有非神圣形象的自我異化,就成了為歷史服務(wù)的哲學(xué)的迫切任務(wù)?!盵1]24因而,通過(guò)形而上學(xué)批判的方式揭露非神圣形象的自我異化,破除“抽象對(duì)人的統(tǒng)治”成為新唯物主義的迫切理論任務(wù)。馬克思的形而上學(xué)批判并不是在哪一部著作中直接完成的,而是有著嚴(yán)密的邏輯發(fā)展脈絡(luò)。在《資本論》中,馬克思形而上學(xué)批判獲得了具有歷史內(nèi)容的全面展示。并且,這一過(guò)程是馬克思在哲學(xué)變革的基礎(chǔ)上,通過(guò)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的話語(yǔ)方式實(shí)現(xiàn)的。其中,《資本論》通過(guò)對(duì)商品、貨幣、資本等一般社會(huì)存在的辯證考察,批判了資本主義社會(huì)最為狡黠的存在悖論——人是非人的存在,最終揭露了資本主義社會(huì)人類(lèi)生存困境的深層根源,為現(xiàn)實(shí)的歷史變革和主體的全面解放指明了歷史方向。
自古希臘伊始,哲學(xué)家就高度重視對(duì)外部世界規(guī)律的認(rèn)識(shí)和把握,將理念世界能否揭示對(duì)象世界的“切中性問(wèn)題”作為核心問(wèn)題。進(jìn)入中世紀(jì)后,哲學(xué)與神學(xué)“聯(lián)姻”主導(dǎo)社會(huì)主流意識(shí)形態(tài)。于是,哲學(xué)的關(guān)注點(diǎn)開(kāi)始由塵世中的“人”轉(zhuǎn)向高高在上的“神”,并在此基礎(chǔ)上構(gòu)建了一個(gè)超現(xiàn)實(shí)且統(tǒng)治現(xiàn)實(shí)世界的“神圣形象”——上帝。為了破除上帝這一“神圣形象”對(duì)人的“抽象統(tǒng)治”,文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)試圖重新立起理性大旗,以消除“神圣形象”對(duì)主體價(jià)值造成的隱匿遮蔽。一部分哲學(xué)家開(kāi)始了弘揚(yáng)主體價(jià)值的理論嘗試。
笛卡爾作為近代哲學(xué)的開(kāi)啟者,率先將身體與心靈、主體與客體等范疇進(jìn)行了嚴(yán)格區(qū)分,主張從主體立場(chǎng)出發(fā)反思“內(nèi)在意識(shí)與外部世界”“思維與存在”等一系列二元關(guān)系,使得恩格斯所言的近代知識(shí)論哲學(xué)的“哲學(xué)基本問(wèn)題”首次凸顯出來(lái)。笛卡爾從主體心靈、思維、意識(shí)出發(fā)所構(gòu)建的以二元論為基本特征的哲學(xué)體系雖然被現(xiàn)代哲學(xué)廣為詬病,但是在當(dāng)時(shí)卻起到了弘揚(yáng)主體理性、塑造科學(xué)精神、重新發(fā)現(xiàn)人的價(jià)值、將“神圣形象”拉下神壇的作用。按照笛卡爾的提示,近代哲學(xué)家紛紛從主體出發(fā)考察外部世界,將理性作為各自哲學(xué)體系的構(gòu)建基點(diǎn),并“致力于達(dá)到內(nèi)在意識(shí)對(duì)外部事物的先驗(yàn)本質(zhì)性把握,因此,以追求思想的明證性、客觀性為目的的知識(shí)論問(wèn)題成為傳統(tǒng)哲學(xué)最核心的問(wèn)題”[2]。這一時(shí)期的哲學(xué)往往被稱(chēng)為“主體性哲學(xué)”或者說(shuō)“主體形而上學(xué)”。
客觀來(lái)看,以主體形而上學(xué)為表征的哲學(xué)形態(tài)滿(mǎn)足了早期資本主義發(fā)展階段對(duì)哲學(xué)的一般要求。而到了19世紀(jì)中期,按照笛卡爾的提示所發(fā)展起來(lái)的近代哲學(xué)的內(nèi)在矛盾開(kāi)始逐漸凸顯,“這突出地表現(xiàn)在原來(lái)作為近代哲學(xué)兩大進(jìn)步的對(duì)理性的倡導(dǎo)以及對(duì)主客心物的明確劃分因被絕對(duì)化而都走到了其反面”[3]6,其結(jié)果是“用理性建構(gòu)的哲學(xué)體系變成了脫離人的現(xiàn)實(shí)生活和實(shí)踐的思辨形而上學(xué)體系”[3]6。因?yàn)檎軐W(xué)理論的構(gòu)建及論證都是在思辨形而上學(xué)的封閉體系下所完成的,并且普遍忽視了現(xiàn)實(shí)的人的活動(dòng),所以其結(jié)果就完全背離近代哲學(xué)的價(jià)值初衷——近代哲學(xué)的本來(lái)意圖是為了“發(fā)現(xiàn)人”,到最后卻變成了“束縛人”,甚至是“遮蔽人”。海德格爾對(duì)此評(píng)價(jià)道:以往哲學(xué),尤其是近代哲學(xué)對(duì)于“切中性問(wèn)題”(內(nèi)在意識(shí)何以切中外在世界)的追求是一種“哲學(xué)的恥辱”[4]。近代哲學(xué)對(duì)于主體與外部世界的理性主義方式探求已經(jīng)使得主體自我意識(shí)能力絕對(duì)化了,這集中體現(xiàn)為康德哲學(xué)形態(tài)下的“先驗(yàn)論證方式”和黑格爾哲學(xué)形態(tài)下的“超驗(yàn)論證方式”。客觀來(lái)看,他們都從根本上忽視了人的生存發(fā)展的基底樣式和現(xiàn)實(shí)的人的真實(shí)生命體驗(yàn),呈現(xiàn)出一種高高在上的、具有絕對(duì)特征的、超越一切的“科學(xué)的科學(xué)”,因而根本無(wú)法構(gòu)成人的安身立命之本。
正是由于近代哲學(xué)的構(gòu)建都是在思辨形而上學(xué)的封閉體系下完成的,導(dǎo)致其在致思方式和理論取向上普遍忽視了實(shí)際存在的人和現(xiàn)實(shí)的歷史,最終形成一種新的“抽象”,對(duì)人造成了更加深入的統(tǒng)治狀態(tài)。正如海德格爾指出那樣,真正值得關(guān)注的哲學(xué)問(wèn)題應(yīng)該是“實(shí)際的生命”——“哲學(xué)問(wèn)題關(guān)涉那種在當(dāng)下被稱(chēng)呼存在和被解釋存在之方式中的實(shí)際生命的存在”[5]。也就是說(shuō),正是緣于傳統(tǒng)哲學(xué),尤其是近代哲學(xué)普遍忽視了現(xiàn)實(shí)的人的歷史,忽視了實(shí)際存在的人的生命體驗(yàn),致使其最終發(fā)展為游離于現(xiàn)實(shí)世界之外的玄思遐想和純粹的思辨論證。由于近代形而上學(xué)既不能滿(mǎn)足科學(xué)地解釋世界的理論任務(wù),也無(wú)法滿(mǎn)足革命地改變世界的實(shí)踐任務(wù),因此,近代哲學(xué)最終走向了“終結(jié)”的命運(yùn)。
在資本主義的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中,主體性哲學(xué)所蘊(yùn)藏的抽象權(quán)力開(kāi)始以“資本”的形式具體顯現(xiàn)。在馬克思看來(lái),資本主義社會(huì)“是一個(gè)著了魔的、顛倒的、倒立著的世界”[6]。生存于資本主義社會(huì)的個(gè)體生命全面受“抽象”統(tǒng)治,而“抽象或觀念無(wú)非是那些統(tǒng)治個(gè)人的物質(zhì)關(guān)系的理論表現(xiàn)”[7]。為了揭示“抽象”存在的秘密,在《資本論》中,馬克思通過(guò)論證商品、貨幣、資本等一般經(jīng)濟(jì)范疇,全面闡述了“抽象”如何從天國(guó)降入塵世、由“觀念”變?yōu)椤懊弊印钡倪壿嫲l(fā)展進(jìn)路。在他看來(lái),資本主義是由商品、貨幣、資本等存在要素構(gòu)成的社會(huì)體系,上述存在要素表面上是主體所創(chuàng)造的一般社會(huì)實(shí)在之“物”,但本質(zhì)上蘊(yùn)含的是一種抽象的權(quán)力關(guān)系,并且這種以“物”為表現(xiàn)形式的權(quán)力關(guān)系反過(guò)來(lái)還統(tǒng)治人,并構(gòu)成了資本主義社會(huì)最現(xiàn)實(shí)、最普遍的同一性邏輯。所以,在資本主義社會(huì),具有統(tǒng)治權(quán)的是能夠體現(xiàn)資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系(物質(zhì)關(guān)系)的“一般的物”,而作為主體的人卻淪為“一般的物”的附庸。尤其是資本,作為資本主義社會(huì)最普遍的“神圣形象”,自其誕生起就通過(guò)一種以特殊物質(zhì)關(guān)系為表征的抽象權(quán)力形式統(tǒng)治著現(xiàn)實(shí)社會(huì),所以“抽象對(duì)人的統(tǒng)治”是資本主義社會(huì)最為深刻、最為現(xiàn)實(shí)的體制邏輯。
從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)層面來(lái)看,馬克思對(duì)“抽象”的揭示和對(duì)“現(xiàn)實(shí)的歷史”的追求,與哲學(xué)層面對(duì)形而上學(xué)的批判是高度一致的?!顿Y本論》所展現(xiàn)出的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判與古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論邏輯和價(jià)值目的完全不同。以亞當(dāng)·斯密(Adam Smith)為例,《國(guó)富論》從個(gè)體利益出發(fā),通過(guò)對(duì)國(guó)民財(cái)富性質(zhì)和原因的分析指出,個(gè)體對(duì)“利益最大化”的追求會(huì)帶來(lái)社會(huì)“利益最大化”的實(shí)踐結(jié)果,這是由“經(jīng)濟(jì)人”的動(dòng)機(jī)所自發(fā)形成的。因?yàn)樵谶@種價(jià)值預(yù)設(shè)下,斯密認(rèn)為社會(huì)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)完全能夠自我調(diào)節(jié),而不需要政府干預(yù),所以以斯密為代表的古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家必然會(huì)忽視資本主義社會(huì)經(jīng)濟(jì)過(guò)程中的階級(jí)關(guān)系問(wèn)題。對(duì)于這一點(diǎn),馬克思在《資本論》第二版“跋”中指出,“英國(guó)古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)是屬于階級(jí)斗爭(zhēng)不發(fā)展的時(shí)期的”[8]16。雖然古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)集大成者大衛(wèi)·李嘉圖(David Ricardo)在一定程度上意識(shí)到了階級(jí)利益、工資利潤(rùn)等現(xiàn)實(shí)范疇之間的矛盾,但他卻是無(wú)視造成這種矛盾的現(xiàn)實(shí)根源,而將其看作一成不變的社會(huì)自然規(guī)律。因此,馬克思說(shuō),“資產(chǎn)階級(jí)的經(jīng)濟(jì)科學(xué)也就達(dá)到了它的不可逾越的界限”[8]16。為了突破這一界限,馬克思在《資本論》中從資本主義社會(huì)主體現(xiàn)實(shí)的生存境遇出發(fā),立足資本主義社會(huì)最基礎(chǔ)的存在“細(xì)胞”,全面深刻地揭示了物的關(guān)系主導(dǎo)下的人與人的關(guān)系,也就是我們所熟知的“階級(jí)關(guān)系”。
馬克思在《哲學(xué)的貧困》中明確指出:“如果說(shuō)有一個(gè)英國(guó)人把人變成帽子,那么,有一個(gè)德國(guó)人就把帽子變成了觀念。這個(gè)英國(guó)人就是李嘉圖……這個(gè)德國(guó)人就是黑格爾。”[1]597具體而言,李嘉圖在他的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論中將“人與人之間的關(guān)系”抽象成“物與物之間的關(guān)系”;黑格爾則在他的思辨哲學(xué)中將“物與物之間的關(guān)系”邏輯演繹為抽象的“觀念與觀念之間的關(guān)系”。所以,人與人之間的關(guān)系要么是作為古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)語(yǔ)境下“物與物之間的關(guān)系”而抽象存在,要么就是作為主體形而上學(xué)語(yǔ)境下“觀念與觀念之間的關(guān)系”而抽象存在。在本質(zhì)上,二者分別以不同的抽象形式實(shí)現(xiàn)了對(duì)人的“抽象統(tǒng)治”的相同結(jié)果。根據(jù)上述論證,“抽象對(duì)人的統(tǒng)治”在哲學(xué)層面體現(xiàn)為以“抽象觀念”為理論表征的“主體形而上學(xué)”,在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)層面則體現(xiàn)為以“物的抽象化”為存在方式的“資本權(quán)力關(guān)系”。進(jìn)入資本主義社會(huì)后,抽象權(quán)力由理念世界落入現(xiàn)實(shí)世界,“資本與形而上學(xué)結(jié)成了‘神圣同盟’,二者相互拱衛(wèi),共同實(shí)現(xiàn)了‘抽象對(duì)人的統(tǒng)治’”[9]。質(zhì)言之,此即為“抽象”在哲學(xué)層面和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)層面的雙重意蘊(yùn)。也正是在這個(gè)意義上,馬克思首先將矛頭指向以黑格爾為代表的近代形而上學(xué),將“現(xiàn)實(shí)的人的歷史”從“抽象觀念”的思想統(tǒng)治中解放出來(lái);而后又按照形而上學(xué)批判和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判相統(tǒng)一的邏輯進(jìn)路,將“現(xiàn)實(shí)的人的歷史”從“抽象的物”的現(xiàn)實(shí)統(tǒng)治中解放出來(lái),最終揭露了超感性世界與感性世界的“抽象統(tǒng)治”秘密。
馬克思對(duì)“抽象統(tǒng)治”的雙重揭秘,并非與生俱來(lái)或者說(shuō)是在哪一部著作中直接完成的。就思想演進(jìn)歷程而言,事實(shí)上其經(jīng)歷了漫長(zhǎng)而“痛苦”的過(guò)程。馬克思早期思想受黑格爾哲學(xué)光環(huán)的影響,具有一定程度的思辨傾向。對(duì)于這一點(diǎn),馬克思自身也有所察覺(jué)。在《博士論文》中,馬克思通過(guò)考察德謨克利特與伊壁鳩魯原子論的差異而在一定程度上轉(zhuǎn)向?qū)ξㄎ镏髁x的考察,以此試圖擺脫黑格爾思辨哲學(xué)對(duì)當(dāng)時(shí)德國(guó)社會(huì)精神領(lǐng)域的統(tǒng)治,并嘗試一并解決唯物主義和思辨哲學(xué)之間的矛盾對(duì)立。美國(guó)學(xué)者約翰·貝拉米·福斯特(John Bellamy Foster)曾對(duì)此評(píng)價(jià)道:“對(duì)馬克思來(lái)說(shuō),伊壁鳩魯象征著帶來(lái)了光明或啟示,這種啟示就是對(duì)自然宗教觀的拒斥,就是一種唯物主義,也是自然主義和人文主義的一種形式?!盵10]也就是說(shuō),雖然馬克思的博士論文是一部不成熟著作,但是通向“新唯物主義”的重要環(huán)節(jié)。
隨著馬克思對(duì)社會(huì)經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)考察的深入,尤其是對(duì)以林木盜竊案為代表的經(jīng)濟(jì)問(wèn)題的關(guān)注,馬克思的哲學(xué)視野發(fā)生了根本性轉(zhuǎn)向。《〈黑格爾法哲學(xué)〉批判》和《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》等重要著作標(biāo)志著馬克思的哲學(xué)視野開(kāi)始轉(zhuǎn)向重點(diǎn)關(guān)注“現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”(恩格斯語(yǔ))[11]295。在這一時(shí)期,馬克思提出“確立此岸世界的真理、揭露非神圣形象自我異化”的理論任務(wù)。具體而言,揭穿“人的自我異化的神圣形象”的任務(wù)是由費(fèi)爾巴哈所完成的。費(fèi)爾巴哈在《基督教的本質(zhì)》中曾深刻指出,人的絕對(duì)本質(zhì)——上帝,其實(shí)就是他自己的本質(zhì),所以宗教、神學(xué)的本質(zhì)是人類(lèi)學(xué),但是在得出這一結(jié)論后,費(fèi)爾巴哈并沒(méi)有進(jìn)一步向前推進(jìn)。而在馬克思看來(lái),宗教和傳統(tǒng)哲學(xué)所追求的意識(shí)世界的真理意在滿(mǎn)足理性對(duì)外在世界的本質(zhì)把握,其實(shí)質(zhì)上屬于“彼岸世界之真理”。當(dāng)宗教異化的秘密被揭穿后,揭露“非神圣形象的自我異化”,確立“此岸世界之真理”就成為哲學(xué)的迫切任務(wù)。至于如何完成這一任務(wù),馬克思作了以下兩個(gè)方面的努力,即“一方面,馬克思把批判的觸角伸向當(dāng)時(shí)德國(guó)政治制度的最重要的精神支柱——黑格爾的法哲學(xué);另一方面,也是更深入的方面是,他把批判的觸角伸向經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域”[12]。也就是說(shuō),立足現(xiàn)實(shí)的人的活動(dòng)、回歸社會(huì)現(xiàn)實(shí)本身、確立關(guān)于“現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”構(gòu)成了“新唯物主義”的首要任務(wù),所以馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》《德意志意識(shí)形態(tài)》這兩部重要著作中克服了其哲學(xué)的思辨傾向,并確立了以現(xiàn)實(shí)的人的實(shí)踐為理論基點(diǎn)的“新唯物主義”。在馬克思看來(lái),僅僅停留在觀念領(lǐng)域去終結(jié)彼岸世界的真理,無(wú)法滿(mǎn)足揭露人的異化的現(xiàn)實(shí)根源、實(shí)現(xiàn)人的自由解放的實(shí)踐任務(wù)要求,所以確立此岸世界的真理,從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域深入考察資本主義生產(chǎn)關(guān)系,揭露出人的異化的現(xiàn)實(shí)根源并對(duì)其進(jìn)行徹底揚(yáng)棄,這成為“新唯物主義”接下來(lái)的理論任務(wù)。這一理論任務(wù)集中完成于“工人階級(jí)的圣經(jīng)”——《資本論》中。
在《資本論》中,破除“抽象”的“形而上學(xué)批判-政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”雙重邏輯進(jìn)路得到了徹底呈現(xiàn)。馬克思借助形而上學(xué)批判方法和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)話語(yǔ)方式對(duì)資本主義社會(huì)經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象進(jìn)行本質(zhì)分析,將“非神圣形象的自我異化”的根源歸結(jié)為以資本為表現(xiàn)形式的資本主義生產(chǎn)關(guān)系。在古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的語(yǔ)境下,資本只是作為一般的“物”而存在,這種“物”與工人的勞動(dòng)無(wú)關(guān),僅僅作為具體的物質(zhì)生產(chǎn)資料而出現(xiàn)。如此一來(lái),就完全遮蔽了資本這一政治經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇的“物”的形而上學(xué)維度,所以馬克思批判古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)只看到資本的“物的屬性”,而忽視資本得以存在的“形式規(guī)定”,也就是資本的社會(huì)關(guān)系尤其是生產(chǎn)關(guān)系本質(zhì)。古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)普遍將產(chǎn)品的交換價(jià)值看作由產(chǎn)品的“物的屬性”所決定的,而非隱藏于其背后能夠體現(xiàn)特定經(jīng)濟(jì)形式的社會(huì)關(guān)系,社會(huì)關(guān)系僅僅表現(xiàn)為以商品、貨幣等為表征的實(shí)體性的“物”的相互關(guān)系。馬克思批判古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家僅僅“把人們的社會(huì)關(guān)系和受這些關(guān)系支配的物所獲得的規(guī)定性看作是物的自然屬性,這種粗俗的唯物主義,是一種同樣粗俗的唯心主義,甚至是一種拜物教,他把社會(huì)關(guān)系作為物的內(nèi)在規(guī)定歸之于物,從而使物神秘化”[13]。
因此,正是在資本的本質(zhì)被古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)遮蔽之處,馬克思開(kāi)始了對(duì)資本“形式規(guī)定”的揭露——資本作為一般的“物”,其背后匿藏著的是制約著全部現(xiàn)實(shí)的社會(huì)關(guān)系?!昂谌司褪呛谌?。只有在一定的社會(huì)關(guān)系下,他才成為奴隸。紡紗機(jī)是紡棉花的機(jī)器。只有在一定的社會(huì)關(guān)系下,它才成為資本。脫離了這種關(guān)系,它也就不是資本了”[1]723。也就是說(shuō),勞動(dòng)力、機(jī)器等生產(chǎn)資料,只有在一定的社會(huì)關(guān)系下,才能成為資本;資本得以成為資本,從根本上依賴(lài)于一定的社會(huì)關(guān)系。在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中,馬克思同樣批判了古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)對(duì)資本“形式規(guī)定”的無(wú)視,并始終強(qiáng)調(diào)資本是一種特殊的社會(huì)權(quán)力關(guān)系,且直接反映的是資本主義社會(huì)“占統(tǒng)治地位的社會(huì)關(guān)系”[8]75??陀^來(lái)看,工人的勞動(dòng)異化及其所處的悲慘境遇事實(shí)上就源自在這種社會(huì)關(guān)系主導(dǎo)下工人對(duì)自身勞動(dòng)力的出賣(mài);一旦勞動(dòng)力轉(zhuǎn)化成商品而存在,那么貨幣形式就會(huì)轉(zhuǎn)化為資本形式。屆時(shí),“死勞動(dòng)”就會(huì)像惡狼一般地吸食“活勞動(dòng)”,工人的勞動(dòng)自然就淪為資本家榨取剩余價(jià)值的對(duì)象。馬克思深刻地指出,“資本主義生產(chǎn)——實(shí)質(zhì)上就是剩余價(jià)值的生產(chǎn)”[8]307;剩余價(jià)值的生產(chǎn)則主要采取隱秘性的“強(qiáng)制”方式,只要資本主義生產(chǎn)方式和與之伴生的資本主義生產(chǎn)關(guān)系依然存在,那么對(duì)工人剩余價(jià)值的榨取就一刻也不會(huì)停止。
馬克思不止一次地指出:“資本不是一種物,而是一種以物為中介的人和人之間的社會(huì)關(guān)系……資本是一種社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系。它是一種歷史的生產(chǎn)關(guān)系?!盵8]877-878工人受資本這種抽象權(quán)力關(guān)系的支配,在最本質(zhì)的意義上是受這種屬于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇的、具有形而上學(xué)意義的資本主義生產(chǎn)關(guān)系的支配。由此,古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和傳統(tǒng)形而上學(xué)的“抽象”背后匿藏的存在本質(zhì)就被馬克思徹底地揭露了。現(xiàn)實(shí)世界的人的存在境遇在根本上是由資本得以成為資本的“形式規(guī)定”——資本主義生產(chǎn)關(guān)系所決定的。資本主義社會(huì)的“物”的統(tǒng)治之所以抽象,是因?yàn)槠洳皇且话阋饬x上的“物”,而是一種以“物”為現(xiàn)實(shí)載體對(duì)人進(jìn)行統(tǒng)治的社會(huì)關(guān)系。因此,馬克思的哲學(xué)變革首先通過(guò)對(duì)黑格爾的哲學(xué)批判,將現(xiàn)實(shí)的歷史從抽象觀念的統(tǒng)治中剝離出來(lái),由追求“彼岸世界之真理”轉(zhuǎn)向“此岸世界之真理”;隨后又深入資本主義社會(huì)的一般社會(huì)存在,由對(duì)“天國(guó)的批判”轉(zhuǎn)向?qū)Α皦m世的批判”,最終將“現(xiàn)實(shí)的人”從“抽象的物”的統(tǒng)治中解放出來(lái)。
綜上,馬克思一方面立足“現(xiàn)實(shí)的人”和“現(xiàn)實(shí)的歷史”,以政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的話語(yǔ)方式,通過(guò)“批判的實(shí)證主義”實(shí)現(xiàn)了徹底的形而上學(xué)批判;另一方面,揚(yáng)棄了“實(shí)證主義”語(yǔ)境和機(jī)械的“物的立場(chǎng)”,在本質(zhì)層面揭示出“物”得以成為統(tǒng)治權(quán)力的“形式規(guī)定”,即通過(guò)深入生產(chǎn)關(guān)系的考察,實(shí)現(xiàn)了具有豐富歷史內(nèi)容的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。正是通過(guò)形而上學(xué)批判和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判邏輯互構(gòu)的方式,馬克思在哲學(xué)意識(shí)形態(tài)和現(xiàn)實(shí)歷史進(jìn)程中完成了對(duì)“抽象統(tǒng)治”的形而上學(xué)和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的雙重揭露,最終為現(xiàn)實(shí)歷史之徹底變革和人的全面解放指明了科學(xué)方向。
馬克思的“新唯物主義”既沒(méi)有在傳統(tǒng)哲學(xué)的話語(yǔ)體系下出現(xiàn),也沒(méi)有在某一部純粹的哲學(xué)文本中出現(xiàn),而是在以揭示資本主義運(yùn)行規(guī)律為首要任務(wù)的《資本論》中集中出現(xiàn)?!顿Y本論》作為一部以“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”為主題的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)著作,卻產(chǎn)生出了巨大的哲學(xué)效應(yīng),究其原因,不外乎《資本論》就是“新唯物主義”在現(xiàn)實(shí)歷史中的具體運(yùn)用。路易·阿爾都塞(Louis Althusser)甚至指出,“我們可以讀到馬克思真正哲學(xué)的地方是他的主要著作《資本論》”[14]。之所以這樣說(shuō),是因?yàn)椤顿Y本論》致力于揭示的是一種具有存在特殊性的現(xiàn)實(shí),這種“特殊性的現(xiàn)實(shí)”事實(shí)上就是資本主義的社會(huì)存在結(jié)構(gòu)和生存于其中的人類(lèi)主體的實(shí)際樣態(tài)。正是這一點(diǎn)決定了馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)有著完全不同的理論目標(biāo),也決定了馬克思在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的過(guò)程中對(duì)任何一個(gè)經(jīng)濟(jì)范疇的分析都立足人的現(xiàn)實(shí)的生存境況。并且,《資本論》之所以能夠呈現(xiàn)出形而上學(xué)批判與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的雙重進(jìn)路,也緣于馬克思對(duì)這門(mén)學(xué)科(政治經(jīng)濟(jì)學(xué))進(jìn)行了新的術(shù)語(yǔ)革命和方法革命。對(duì)此,恩格斯曾深刻指出:“某些術(shù)語(yǔ)的應(yīng)用,不僅同它們?cè)谌粘I钪械暮x不同,而且和它們?cè)谄胀ㄕ谓?jīng)濟(jì)學(xué)中的含義也不同。但這是不可避免的。一門(mén)科學(xué)提出的每一種新見(jiàn)解都包含這門(mén)科學(xué)的術(shù)語(yǔ)的革命?!盵8]32究其所指,即馬克思在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的過(guò)程中從沒(méi)有在國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)的“實(shí)證主義”語(yǔ)境和機(jī)械的“物的立場(chǎng)”上來(lái)看待商品、貨幣、資本等范疇,而是立足現(xiàn)實(shí)的一般的社會(huì)存在,借助歷史的、革命的辯證法,從主體實(shí)踐出發(fā)對(duì)資本主義社會(huì)存在范疇進(jìn)行從特殊到普遍、從具體到抽象的“批判的實(shí)證主義”考察。
在古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)那里,商品只是人們?cè)诮?jīng)濟(jì)活動(dòng)中用來(lái)等價(jià)交換的勞動(dòng)產(chǎn)品,而在《資本論》的理論視野中,商品這個(gè)范疇卻充滿(mǎn)著“形而上學(xué)的微妙和神學(xué)的怪誕”[8]88。在馬克思看來(lái),商品的這種神秘性既不源自商品的使用價(jià)值,也不源自商品的價(jià)值規(guī)定,而是源自具有形而上學(xué)意義的商品價(jià)值關(guān)系。對(duì)此,馬克思在《資本論》中深刻指出:“商品形式的奧秘不過(guò)在于:商品形式在人們面前把人們本身勞動(dòng)的社會(huì)性質(zhì)反映成勞動(dòng)產(chǎn)品本身的物的性質(zhì),反映成這些物的天然的社會(huì)屬性,從而把生產(chǎn)者同總勞動(dòng)的社會(huì)關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會(huì)關(guān)系。由于這種轉(zhuǎn)換,勞動(dòng)產(chǎn)品成了商品,成了可感覺(jué)而又超感覺(jué)的物或社會(huì)的物。”[8]89馬克思的上述論述表明,商品之所以具有神秘性,實(shí)際上就在于它將勞動(dòng)的社會(huì)屬性完全轉(zhuǎn)化為了物的屬性,將人們交往過(guò)程中原有的社會(huì)關(guān)系完全轉(zhuǎn)化為物與物的關(guān)系這種虛幻形式。
馬克思在談到商品的價(jià)值關(guān)系時(shí)曾指出:“商品具有同它們使用價(jià)值的五光十色的自然形式成鮮明對(duì)照的、共同的價(jià)值形式,即貨幣形式。”[8]62而貨幣形式作為商品形式的終結(jié),構(gòu)成了資本主義社會(huì)人與人的關(guān)系為“物的形式”所匿藏的關(guān)鍵一環(huán)。馬克思在這里要做的正是要以政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的話語(yǔ)方式、以形而上學(xué)的批判進(jìn)路揭示貨幣形式的起源,也就是商品價(jià)值如何“從最簡(jiǎn)單的最不顯眼的樣子一直發(fā)展到炫目的貨幣形式”[8]62。如此一來(lái),“貨幣之謎”就會(huì)消失,“資本之謎”就能被徹底揭示?!顿Y本論》之所以能夠?qū)崿F(xiàn)對(duì)古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的徹底批判和全面超越,其根本原因就在于馬克思關(guān)注的不是商品、貨幣、資本等一般經(jīng)濟(jì)范疇之“物”的屬性,而是在形而上學(xué)批判的高度致力于揭示上述范疇存在背后的“形式規(guī)定”,也就是決定資本主義主體生存發(fā)展樣態(tài)的社會(huì)關(guān)系。也正是基于此,馬克思指出:“一旦我們逃到其他的生產(chǎn)形式中去,商品世界的全部神秘性,在商品生產(chǎn)的基礎(chǔ)上籠罩著勞動(dòng)產(chǎn)品的一切魔法妖術(shù),就立刻消失了。”[8]93可以說(shuō),主體間的關(guān)系為客體間的關(guān)系所統(tǒng)治,是資本主義生產(chǎn)形式下人的存在悖論最根本的確證。正是因?yàn)轳R克思通過(guò)形而上學(xué)批判和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判邏輯互構(gòu)的方式科學(xué)地揭示出了上述問(wèn)題,才使得《資本論》完全區(qū)別于古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué),也使得歷史唯物主義得到了最有力的存在論基礎(chǔ)支撐。這也表明,馬克思“新唯物主義”的所唯之“物”,并不只是片面的物質(zhì)、自然等一般實(shí)體范疇。在更深層的意義上,“新唯物主義”所關(guān)注的恰恰就是規(guī)約人的生存發(fā)展之根本的“社會(huì)之物”,尤其是在資本主義社會(huì)以物的具象形式表現(xiàn)的人與人的社會(huì)關(guān)系。
馬克思的《資本論》表明,如果單純地從主體自身出發(fā)來(lái)考察人的存在,本質(zhì)上還是從抽象出發(fā),且只能形成對(duì)人的抽象理解。只有從資本主義社會(huì)對(duì)人的存在方式進(jìn)行規(guī)定的一系列基本范疇出發(fā),進(jìn)而揭示出這些范疇如何以普遍的方式實(shí)現(xiàn)對(duì)主體“抽象統(tǒng)治”的邏輯規(guī)定,才能對(duì)現(xiàn)實(shí)的人的本質(zhì)形成科學(xué)理解,才能為人的自由解放開(kāi)辟歷史道路。而能夠?qū)θ说拇嬖诜绞叫纬梢?guī)定意義的存在范疇,事實(shí)上就是商品、貨幣、資本等一系列以“交往中介”為表現(xiàn)形式的社會(huì)存在背后具有“本體”特質(zhì)的社會(huì)關(guān)系。所以,馬克思在《資本論》中選擇從商品、貨幣、資本等一般經(jīng)濟(jì)范疇分析入手,力圖剝離出一般經(jīng)濟(jì)范疇背后所匿藏的普遍性、同一性邏輯規(guī)定——資本主義的社會(huì)關(guān)系,在此基礎(chǔ)上科學(xué)開(kāi)顯了資本主義的“存在”秘密,揭示了“現(xiàn)實(shí)的人”的本真存在狀態(tài),在人的自由解放問(wèn)題上進(jìn)一步明證了共產(chǎn)主義革命道路的科學(xué)性。從《資本論》所展現(xiàn)出的邏輯分析進(jìn)路和理論批判結(jié)果來(lái)看,馬克思的形而上學(xué)批判和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判是高度統(tǒng)一的,政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判通過(guò)對(duì)現(xiàn)實(shí)歷史秘密的揭露,為哲學(xué)層面破解“存在”的秘密奠定了實(shí)證基礎(chǔ),而哲學(xué)層面的形而上學(xué)批判則為后續(xù)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判指明了方向。在形而上學(xué)批判和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的邏輯互構(gòu)中,馬克思實(shí)現(xiàn)了對(duì)現(xiàn)實(shí)“抽象”的徹底破除,并在此基礎(chǔ)上揭示了人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的未來(lái)方向。所以說(shuō),“《資本論》不僅是關(guān)于‘資本’的‘資本論’,而且是關(guān)于‘現(xiàn)實(shí)的歷史’的‘存在論’,即馬克思的歷史唯物主義的‘存在論’”[15]。總體來(lái)看,《資本論》所展現(xiàn)出的“新唯物主義”,不僅以政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的話語(yǔ)方式實(shí)現(xiàn)了徹底的形而上學(xué)批判,而且更是以“批判的實(shí)證主義”的理論態(tài)度明證了歷史唯物主義。
客觀而言,馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中雖然進(jìn)行了以現(xiàn)實(shí)的、感性的人的實(shí)踐為理論表征的哲學(xué)變革,但是這種變革只是哲學(xué)層面的,它具備了哲學(xué)致思方式、理論取向變革的基礎(chǔ)意義。而要想實(shí)現(xiàn)對(duì)“抽象”之最為徹底的批判和破除,就必須立足資本主義社會(huì)的一般經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象,通過(guò)基于“具有歷史內(nèi)容”的辯證法的形而上學(xué)批判,以解剖學(xué)的理論手法完成對(duì)資本主義一般社會(huì)實(shí)體的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判,方可揭示資本主義社會(huì)的存在秘密,這個(gè)工作是在《資本論》中完成的。馬克思在《資本論》中正是立足現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)活動(dòng),通過(guò)對(duì)商品、貨幣、資本等一般“社會(huì)存在”的分析和呈現(xiàn),才得以科學(xué)把握一般“社會(huì)存在”在資本主義各種經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象中的存在本質(zhì),進(jìn)而揭示資本主義的歷史發(fā)展規(guī)律,實(shí)現(xiàn)對(duì)“抽象統(tǒng)治”秘密的徹底破除。
《資本論》的“新唯物主義”之所以“新”,不僅在于馬克思以新的理論術(shù)語(yǔ)和新的理論方法,達(dá)到了終結(jié)雙重“抽象統(tǒng)治”理論目標(biāo),還在于以新的運(yùn)思路徑,采取形而上學(xué)批判和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判邏輯互構(gòu)的方式,完成了為人的解放開(kāi)辟現(xiàn)實(shí)道路的理論使命。傳統(tǒng)形而上學(xué)的特征是具有思想著的“歷史”而不具備“唯物”的性質(zhì)——能看到觀念、概念的發(fā)展變化,但普遍忽視了實(shí)際存在的人和現(xiàn)實(shí)的歷史。古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的特征是具備“唯物”的性質(zhì)但不具有思想著的“歷史”——只看到了“物”而未能洞見(jiàn)到“物”背后的“社會(huì)關(guān)系”,因而是一種“粗俗的唯物主義”。對(duì)此,馬克思則取長(zhǎng)補(bǔ)短,實(shí)現(xiàn)了“歷史內(nèi)容”與“唯物立場(chǎng)”的邏輯統(tǒng)一。《資本論》對(duì)雙重“抽象統(tǒng)治”的終結(jié)進(jìn)路,構(gòu)成了“新唯物主義”的“形”;《資本論》中所展現(xiàn)出的新方法、新邏輯、新使命,構(gòu)成了“新唯物主義”的“神”與“魂”。因此,不僅要研究形而上學(xué)批判與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的邏輯互構(gòu)之“形”,還要研究貫穿于《資本論》乃至整個(gè)馬克思哲學(xué)的方法、邏輯、使命的“神”與“魂”即唯物辯證法在社會(huì)歷史領(lǐng)域的運(yùn)用、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判所揭示的經(jīng)濟(jì)邏輯和唯物史觀蘊(yùn)含的人類(lèi)解放使命所構(gòu)成的馬克思主義科學(xué)體系。正因?yàn)轳R克思的“新唯物主義”所具備的哲學(xué)特征是既“歷史”又“唯物”的,所以引發(fā)了列寧關(guān)于《資本論》的“三者一致”論斷:“雖說(shuō)馬克思沒(méi)有遺留下‘邏輯’(大寫(xiě)字母的),但他遺留下《資本論》的邏輯,應(yīng)當(dāng)充分地利用這種邏輯來(lái)解決這一問(wèn)題。在《資本論》中,唯物主義的邏輯、辯證法和認(rèn)識(shí)論[不必要三個(gè)詞;它們是同一東西]都應(yīng)用于一門(mén)科學(xué),這種唯物主義從黑格爾吸取了全部有價(jià)值的東西,并發(fā)展了這些有價(jià)值的東西?!盵16]正是“《資本論》的邏輯”在歷史領(lǐng)域的鋪展,使得思想抽象的辯證法發(fā)展為具有豐富歷史內(nèi)容的辯證法理論形態(tài),最終構(gòu)成了馬克思哲學(xué)的社會(huì)歷史認(rèn)識(shí)論。綜上,《資本論》所展現(xiàn)出的“新唯物主義”是建立在現(xiàn)實(shí)的人的生活的基礎(chǔ)之上的,是一種將形而上學(xué)批判和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判、抽象的辯證法分析和批判的實(shí)證分析相結(jié)合的“新哲學(xué)”——?dú)v史唯物主義。
《資本論》的核心目標(biāo)就是要將資本主義社會(huì)存在背后匿藏的看似合理的假象一步一步進(jìn)行剝離,在此基礎(chǔ)上開(kāi)辟人的“自主活動(dòng)”和“徹底解放”的歷史道路。這就是恩格斯始終強(qiáng)調(diào)的“關(guān)于現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”[11]295。資本邏輯在現(xiàn)代社會(huì)依然“大行其道”,并仍舊以一種強(qiáng)制性、同一性的邏輯方式統(tǒng)治著人的生存發(fā)展??陀^來(lái)看,《資本論》在19世紀(jì)所揭示的人的存在困境依然適用于當(dāng)前人類(lèi)生存發(fā)展現(xiàn)狀。同時(shí)也應(yīng)該認(rèn)識(shí)到,人的自由解放、勞動(dòng)的自由實(shí)現(xiàn)過(guò)程,“也就是世界歷史進(jìn)程中資本邏輯的自我擴(kuò)張與自我毀滅的‘自反性雙向運(yùn)動(dòng)’過(guò)程”[17]。所以,在資本主義文明形態(tài)和人類(lèi)文明新形態(tài)共在的空間場(chǎng)域中,我們強(qiáng)調(diào)從形而上學(xué)批判和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的雙重進(jìn)路來(lái)理解《資本論》所展現(xiàn)的具有豐富歷史內(nèi)容的“新唯物主義”,透視制約現(xiàn)代資本主義社會(huì)主體生存發(fā)展最廣泛而深刻的存在基礎(chǔ)——以資本為形式表現(xiàn)的社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系,這對(duì)于我們科學(xué)領(lǐng)會(huì)《資本論》的理論意義、揚(yáng)棄資本邏輯具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。即使在今天,《資本論》依然是這個(gè)“資本邏輯”大行其道的現(xiàn)代社會(huì)的“指明燈”。