【摘 要】在中華民族歷史文化的發(fā)展歷程中，祭祀舞蹈一直扮演著重要角色。自古以來，它不僅是祭祀儀式的組成部分和呈現(xiàn)形式，還反映了不同歷史時期人們的社會情感和民族信仰。畬族祭祀舞蹈作為畬族祭祀儀式的核心，同樣也承載了諸多畬族的歷史文化底蘊，是畬族文化傳承的重要媒介。然而，在當(dāng)今時代，如何在保持原汁原味的基礎(chǔ)上讓畬族祭祀舞蹈這一文化瑰寶煥發(fā)新的生命力，成為一個亟待解決的問題。因此，本文通過歷史文化與舞蹈藝術(shù)相結(jié)合的思考方式，探討畬族祭祀舞蹈文化的歷史文化背景與呈現(xiàn)形式以及當(dāng)前傳承現(xiàn)狀，并在此基礎(chǔ)上提出符合當(dāng)今時代的繼承與發(fā)展策略。

【關(guān)鍵詞】畬族 "祭祀舞蹈 "中國傳統(tǒng)文化 "創(chuàng)新性發(fā)展

中圖分類號：J705 " 文獻標識碼：A " 文章編號：1008-3359（2024）21-0019-06

畬族是一個古老的少數(shù)民族，其悠久且神秘的歷史孕育了他們祖先崇拜、神明崇拜和圖騰崇拜的民族信仰。祭祀活動是畬族民族信仰、民族文化的重要傳承載體，包含了畬民們對歷史和先祖的敬仰以及對新一代民族血脈和未來生活的美好愿景。祭祀舞蹈則是畬族祭祀活動的重要組成部分。不同的舞蹈動作和古老的五調(diào)山歌，描繪了一幅畬族歷史文化、民族精神、生活技法、族規(guī)家訓(xùn)等文化的精美畫面。這些祭祀舞蹈的演繹，不僅是對一項傳統(tǒng)的祭祀活動的呈現(xiàn)，更是對一種民族文化的藝術(shù)化傳承。在當(dāng)今這一注重優(yōu)秀民族文化傳承與發(fā)展的時代，如何將畬族文化瑰寶繼承與發(fā)展下去呢？

一、畬族祭祀舞蹈的歷史文化背景與呈現(xiàn)形式

畬族的祭祀文化種類繁多，這與畬族獨特的歷史起源、宗教信仰密不可分。畬族祭祀活動的事儀步驟也是相當(dāng)繁多、嚴謹和考究的。為了更好地探尋其間的文化內(nèi)涵，可以從畬族的民族概況、歷史起源、民族信仰著手，逐步探索這古老祭祀文化背后的圣地。

（一）民族概況與歷史起源

浙江省境內(nèi)的畬族主要分布在麗水、金華、寧波、衢州、杭州等地，其中麗水市景寧畬族自治縣是如今畬族聚居最為集中的區(qū)縣。據(jù)近年國家數(shù)據(jù)統(tǒng)計，如今畬族人口約為75萬。雖然這是一個人數(shù)較少、規(guī)模較小的民族，但其歷史卻可以追溯到四五千年前的遠古時期。畬族的族稱和歷史在古籍中也早有記載，例如在《廣東通志》中就提到，畬族在嶺海地區(qū)廣泛分布，以刀耕火種為生。如今，通過現(xiàn)有的典籍研究、史學(xué)專家的分析，結(jié)合畬族人們口口相傳的民間故事，現(xiàn)有龍麒說、信緣說和苗瑤畬同源說等諸多種不同的說法。

畬族祭祀舞蹈同樣歷史悠久。在畬族有這樣一個說法：“嫁女時，要對歌；凡祭祀，要跳舞?！彼?，祭祀舞蹈對于畬族人民來說也具有重要意義。據(jù)史料記載，七百多年前畬族祖先編纂了一系列關(guān)于族群式血脈關(guān)系、家族式祖先崇拜、民族性信仰崇拜的祭祀舞蹈。這些舞蹈不僅具有藝術(shù)價值，還蘊含著深厚的人文內(nèi)涵和宗教意義。

（二）畬族祭祀舞蹈的內(nèi)容及其特征

在畬族祭祀舞蹈中，“傳師學(xué)師舞”“功德舞”是意義最重要、內(nèi)容最豐富、特性最鮮明且依然在當(dāng)今畬族中極受重視的祭祀舞蹈。如今，眾多畬族舞蹈的動作、韻律、元素以及題材內(nèi)容，都源于這兩種祭祀舞蹈。

1.傳師學(xué)師舞

“傳師學(xué)師舞”是傳師學(xué)師祭祀活動中的舞蹈，亦稱“做聚頭”。這種舞蹈在畬族民間已流傳了七百多年。對于畬族人民來說，這項祭祀活動是長者對下一代關(guān)于民族歷史、祖先功績、族規(guī)家訓(xùn)、精神內(nèi)涵、價值觀念的傳授與教導(dǎo)，有學(xué)者也將該活動視為畬族男子的成人禮。在《畬族史》中記載：“在昔祭祖（即傳師學(xué)師儀式）必三年，后改三月，又改半月，終因財不勝，今改三晝夜?！痹趦x式中，族中學(xué)過師的長者擔(dān)任師公，向?qū)W師弟子傳師。傳師過程通過舞蹈形式展示畬族祖先克服困難上閭山學(xué)習(xí)畬民心中的“法”的故事，從而傳承畬族人民所崇尚的精神文化。學(xué)師后取“法名”，稱之為“紅身”；未學(xué)師者，稱為“白身”。

“傳師學(xué)師舞”由12位師公帶領(lǐng)年僅16歲的學(xué)師男子完成該祭祀活動。其中，一位師公擔(dān)任主持師公，其妻子擔(dān)任王母，其余十位輔助完成傳師儀式。整個“傳師學(xué)師舞”包含64個部分，結(jié)合五音老調(diào)山歌，展現(xiàn)了傳師者帶領(lǐng)學(xué)師弟子腳穿草鞋、背負行囊在山坳竹林間艱難前行的場景。該舞蹈描繪了祖先們?nèi)绾尾晃菲D難險阻，為族人抵抗外敵、狩獵猛獸；如何種茶栽竹、團結(jié)協(xié)作等多種不同情形，體現(xiàn)了師者對年輕一代寄予的期望與教育，是民族文化傳承的重要部分。

對于舞蹈藝術(shù)文化來說，“傳師學(xué)師舞”是一種融合了祭祀、敘事和情感表達的原生態(tài)民族舞，具有非常寶貴的傳承與研究價值。其間的舞蹈動作源于畬族祖先的英雄事跡以及歷代畬民日常生活勞作的經(jīng)驗。舞者通常為男性，動作剛毅質(zhì)樸，步伐復(fù)雜多樣。其中“獵步”“坐蹲步”“悠蕩步”“軟步”“硬步”等最為典型。特別是“坐蹲步”，該步伐動律模仿了人們挑擔(dān)遷徙、扛木頭建廟宇的動作形態(tài)，在純正祭祀舞蹈和當(dāng)今畬族民族舞蹈中都是最具代表性的步伐。雖然不同地區(qū)的畬民在跳和傳授傳師學(xué)師舞時，舞蹈動作、服裝和道具等可能略有差異，但都嚴格遵循傳統(tǒng)的祭祀舞蹈文化規(guī)范，重視其精神文化內(nèi)涵。因此，“傳師學(xué)師舞”傳承的不僅是畬民們對祖先的崇敬、對初祖盤瓠的懷念與感恩，更是畬族人民緊密團結(jié)的精神紐帶，是歷代畬族禮教文化的血脈傳承。

2.功德舞

明末《閩嶠蝤軒錄》中記載，畬族有自己特別的喪葬舞蹈：“人死后，將其遺體置于木中，無論老少皆相互擊節(jié)以哀悼，主喪者則圍繞四周進行舞蹈。隨后，將木骨焚燒，并將其骨灰置于罐中，浮葬于山林之間，若需遷移，則取出帶走。”這便是畬族的“功德舞”。該舞蹈同樣主要由男性舞者表演，角色包括房照、夜郎、引師、同行、師主和招魂，由族中學(xué)過師的成年男子擔(dān)任。此外還需要度亡2人、童子3人，由16歲以下男孩扮演。此為學(xué)過師的人適用的大功德儀式。未學(xué)師的逝者則用小功德或白身功德，僅持續(xù)一天一夜，需要師主1人、招魂1人和孝度2人。4名族內(nèi)青年唱功德歌，主要表演尋祖舞和撩鶴舞，稱為“唱少年”。功德舞中有兩個主要的舞蹈環(huán)節(jié)：首先是“行文”，房照者持經(jīng)書，夜郎掌燈并念誦經(jīng)文，引師們跳引魂舞并唱詞，三個童子端香爐并敲鑼打鼓，眾人圍繞靈堂旋轉(zhuǎn)為逝者引魂，此環(huán)節(jié)稱為“引魂舞”；其次是“木拍舞”，又稱“打錁兒”，在唱功德歌時進行。

“坐蹲步”“一步一踢”“悠蕩步”為功德舞的獨特動律步伐。其中，“坐蹲步”“悠蕩步”與傳師學(xué)師舞大致相同，只是手中的道具和身上的動作會根據(jù)不同情節(jié)做出改變。由此展現(xiàn)了畬族人們對逝者的懷念與感傷，以及畬族人民濃厚的家族血脈、信仰虔誠等高尚民族精神。

在如今的畬族舞蹈中，能清晰地看到一些祭祀舞蹈動作元素的提煉化、規(guī)范化、舞臺化呈現(xiàn)，但是這些舞蹈沒有祭祀舞蹈這種濃厚的歷史文化與精神內(nèi)涵。當(dāng)今的畬族舞蹈作品更多注重于表層的娛樂性與欣賞性，純正民族風(fēng)格性舞蹈元素動作也有待多加提煉與整合。所以，對于畬族祭祀舞蹈的繼承與發(fā)展十分重要。

二、畬族祭祀舞蹈當(dāng)前的傳承現(xiàn)狀

盡管畬族祭祀舞蹈具有深厚的文化底蘊和重要的藝術(shù)價值，但其傳承現(xiàn)狀卻不容樂觀。由于現(xiàn)代生活方式的沖擊，畬族傳統(tǒng)文化逐漸淡化，年輕人對傳統(tǒng)文化的興趣減弱，導(dǎo)致畬族祭祀舞蹈的傳承面臨困境。

（一）現(xiàn)實境況

當(dāng)今社會，創(chuàng)新已成為主流趨勢，然而真正致力于傳統(tǒng)畬族祭祀舞蹈文化傳承的人卻很少。即便有人嘗試學(xué)習(xí)繼承祭祀舞蹈，也往往急于融入個人理解或其他元素進行創(chuàng)新，致使作品的文化內(nèi)涵沒有深度，傳統(tǒng)的舞蹈文化無法被完整傳承。盡管現(xiàn)代科技提升了舞臺的表現(xiàn)力，但過度依賴技術(shù)也可能會損害純正畬族舞蹈的文化內(nèi)涵和歷史底蘊。民族傳統(tǒng)舞蹈的傳承需要通過親身實踐和深入學(xué)習(xí)，將舞蹈的動作技巧與其文化內(nèi)涵相結(jié)合，領(lǐng)悟其中的精神底蘊精髓，而非僅僅局限于學(xué)習(xí)視覺層面的舞蹈動作基本形態(tài)。因此，當(dāng)今時代過分注重新式畬族舞蹈創(chuàng)作而忽略了畬族祭祀舞蹈本質(zhì)性的動作技巧、動作含義、情節(jié)意義以及文化內(nèi)涵，這必然對傳統(tǒng)畬族祭祀舞蹈文化的傳承產(chǎn)生較大不利影響。

除了上述因素會對畬族祭祀舞蹈的本質(zhì)性傳承造成較大弊端外，還有一個非常嚴峻的問題。老一輩傳承人相繼老去或逝世，而新一代年輕人對傳承這項較為繁瑣的祭祀舞蹈的興趣減弱。加之社會和生活壓力較重，這就導(dǎo)致了嚴重的傳承人斷層現(xiàn)象。此外，學(xué)師傳師和做功德都需要較大開支，且演員需求較多，這對于較為貧困的畬民來說，往往開支不起。因此，如今這些祭祀活動無法在畬族中全面鋪開。如今完整的祭祀活動開展得越來越少，就算在景寧畬族自治縣，現(xiàn)在也只有鄭坑鄉(xiāng)葉山頭村和渤海鎮(zhèn)上寮村還有“傳師學(xué)師”活動延續(xù)。相比之下，上寮村是最注重民族祭祀文化傳承的。村內(nèi)三百多名畬民中，傳師者現(xiàn)有52人，占總?cè)藬?shù)的17%，其中年齡最長者92歲，最小者29歲。這樣的傳承人數(shù)算是非常稀缺的。其他畬村只有學(xué)過師的老人去世還會做功德，后代往往只是將其作為一種應(yīng)盡的責(zé)任來勉強傳承。

雖然當(dāng)今社會弘揚中華優(yōu)秀民族文化是一個重要的文化熱潮，中央政府也非常鼓勵與提倡加強對民族傳統(tǒng)文化的記錄、保護、傳承與發(fā)展，但是從當(dāng)前畬族文化的傳承現(xiàn)狀來看，地方政府并沒有完全落實與開展對畬族傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展。就如在畬族人聚居最為密集的景寧畬族自治縣來說，當(dāng)?shù)卣c文化局對于畬族祭祀舞蹈及其背后的歷史文化、人文精神、民族信仰等重要文化內(nèi)涵的重視程度較低，只有在景寧畬族圖書館中才有較少的書籍與文獻對畬族祭祀舞蹈及其背后的文化內(nèi)涵進行了記錄與分析，而相關(guān)的影視錄像資料更是很難找到。政府的主要精力已放在畬族旅游文化的開發(fā)與宣傳上，對于真正具有研究與傳承價值的傳統(tǒng)民族文化重視程度、保護力度、研究深度相對較低。在資金與政策的支持上也有所不足，人才吸引措施有待完善。這些因素導(dǎo)致許多如畬族祭祀舞蹈這樣具有濃厚文化價值的優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化無法得到較好的繼承與發(fā)展。

（二）時代機遇

雖然說當(dāng)前畬族祭祀舞蹈的繼承與發(fā)展的現(xiàn)狀不是非常樂觀，但是在如今社會、經(jīng)濟、科技、文化步入昌盛的時代背景下，畬族祭祀舞蹈中的文化瑰寶還是有許多發(fā)展機遇的。我國對傳統(tǒng)文化的保護和發(fā)揚始終給予高度關(guān)注。其中，畬族祭祀舞蹈作為融合了歷史、信仰、觀念、習(xí)俗、特色和藝術(shù)的民族文化珍品，曾得到過國家的重視。自1988年起，文化部門便開始全面搜集和記錄《傳師學(xué)師》《功德舞》等畬族祭祀舞蹈，并進行了一些視頻和文字的整理工作，有效保存了部分畬族舞蹈文化遺產(chǎn)。在隨后的數(shù)十年里，政府和文藝界人士繼續(xù)對畬族祭祀舞蹈進行深入研究。雖然目前許多研究者對于創(chuàng)新畬族舞蹈創(chuàng)作的研究方向有所偏離，但只要轉(zhuǎn)變對畬族祭祀舞蹈文化繼承與發(fā)展的重點與方向，將焦點放在對優(yōu)秀畬族祭祀舞蹈文化內(nèi)容的全面繼承上，這一傳統(tǒng)民族舞蹈的發(fā)展將充滿希望。

此外，目前尚有數(shù)十位畬族祭祀舞蹈的老傳承人健在，還能為人們提供一些傳承學(xué)習(xí)的機會。舞蹈專業(yè)人才的增加、舞蹈文化事業(yè)的發(fā)展以及畬族藝術(shù)學(xué)院的成立和政府的支持政策，都為新一代完整繼承這一舞蹈提供了有利條件。盡管傳統(tǒng)的傳承方式已不適應(yīng)現(xiàn)代社會，但數(shù)字化工具，如手機和相機等多媒體設(shè)備，已成為推動畬族祭祀舞蹈傳承和弘揚的重要助力，使傳承方式更加多樣化。通過清晰的影像記錄、互聯(lián)網(wǎng)媒體宣傳和線上教學(xué)，可以激發(fā)人們對畬族祭祀舞蹈的興趣，并便于人們學(xué)習(xí)與研究。隨著越來越多的舞蹈學(xué)術(shù)研究者的加入，結(jié)合老藝人的口傳心授、研究者的實踐和影像媒體的輔助，關(guān)于畬族祭祀舞蹈的文獻資料將不斷豐富，有助于保留其本質(zhì)精華。所以，如今正是繼承和發(fā)展畬族祭祀舞蹈的絕佳時機。

總的來說，盡管新時代下人們對繼承畬族祭祀舞蹈的重心有所偏離，且面臨重重困難，但促進其繼承和發(fā)展的積極因素同樣豐富。在政府和民眾的共同推動下，畬族祭祀舞蹈的發(fā)展前景是樂觀的。只要妥善把握不斷涌現(xiàn)的發(fā)展機遇，就能推動其在當(dāng)代社會舞蹈領(lǐng)域中發(fā)揚光大。

三、畬族祭祀舞蹈文化的繼承與發(fā)展策略

畬族祭祀舞蹈作為畬族文化的瑰寶，其保護與傳承不僅是維護民族文化多樣性的需要，也是促進人類命運共同體建設(shè)的重要一環(huán)。為了讓這一古老的藝術(shù)形式在新時代綻放更加璀璨的光芒，應(yīng)探索實施有效的繼承與發(fā)展策略，為其在當(dāng)今社會的傳承與發(fā)展開辟一條可行之路。

畬族祭祀舞蹈是一種嚴謹?shù)臍v史文化藝術(shù)，在傳承過程中需嚴格保持其本質(zhì)性的內(nèi)容和精髓。圍繞畬族祭祀舞蹈的歷史底蘊、文化內(nèi)涵、舞蹈價值等主要本質(zhì)性內(nèi)容與精髓，結(jié)合當(dāng)今時代社會、經(jīng)濟、政治、人文以及舞蹈藝術(shù)本身的優(yōu)勢條件，現(xiàn)思考總結(jié)出以下繼承與發(fā)展策略。

（一）做好物質(zhì)化的傳承保障，加強深入挖掘與研究

傳承需有可傳之物。由于畬族祭祀舞蹈的史料稀缺，僅散見于一些間接描述，所以必須深入挖掘并記錄這一舞蹈本身所呈現(xiàn)的文化價值與相關(guān)其他內(nèi)容。需結(jié)合如舞蹈史、舞蹈形態(tài)學(xué)、舞蹈動作解剖學(xué)等舞蹈學(xué)術(shù)理論知識和舞蹈文化研究方式，加強對畬族祭祀舞蹈文化的研究和保護工作，確保文化得以保存并推廣。同時，在創(chuàng)新融合時，要確保其核心特征和原生態(tài)藝術(shù)形式得以保留。

在對畬族祭祀舞蹈的深入挖掘與研究過程中，研究者需時刻牢記探索文化背后的文化意蘊和歷史價值，以增強其現(xiàn)實意義及精神內(nèi)核，從而吸引學(xué)者、傳承者注意，為傳承理論提供更強的支撐力。

（二）加強相關(guān)內(nèi)容教育引導(dǎo)，融入學(xué)校文化教育

將畬族祭祀舞蹈融入學(xué)校教育，利用課程教學(xué)和實踐活動激發(fā)學(xué)生對傳統(tǒng)文化的興趣和認同。學(xué)校可為16歲的畬族男孩組織傳師學(xué)師活動，漢族男孩可參與，女孩可觀看學(xué)習(xí)。這不僅解決了一些家庭因經(jīng)濟原因無法舉辦活動的問題，也有助于推廣畬族的祭祀舞蹈文化。此外，通過出版專門針對中小幼各階段孩童的舞蹈教材，讓兒童可在少年時期學(xué)習(xí)祭祀舞蹈中的基礎(chǔ)動作和韻律，了解“傳師學(xué)師”“做功德”等祭祀舞蹈儀式中的基本情節(jié)內(nèi)容以及其間所蘊含的民族文化精神。這種措施除了便于孩子未來16歲成人禮上“傳師學(xué)師”儀式的進行或以后為族中長輩做功德做好思想與內(nèi)容上的準備外，還可以讓畬族孩子們從小耳濡目染一些畬族祖先們的優(yōu)秀品質(zhì)、深厚的民族歷史文化底蘊，從而培養(yǎng)孩子們堅韌不拔、勇敢樂觀、團結(jié)互助的優(yōu)秀民族精神。

授課的方式可以采用線上線下相結(jié)合的方式。讓老藝人們開設(shè)線上課程，為孩子們講述畬族祭祀舞蹈情節(jié)片段的精華與跳舞技巧，或是分享其年輕時的學(xué)師、傳師的經(jīng)歷以及參與其他畬族祭祀儀式時的經(jīng)歷。這樣的方式不僅能讓孩子們學(xué)習(xí)畬族祭祀舞蹈文化的內(nèi)涵，還能鍛煉孩子們的身體運動技能，培養(yǎng)他們的藝術(shù)文化修養(yǎng)。大一些的學(xué)生還可以根據(jù)老藝人們傳授的經(jīng)驗，獲取一些新的思考與體會，從而為日后的祭祀舞蹈學(xué)習(xí)奠定一些基礎(chǔ)。

政府和文旅機構(gòu)可設(shè)立專項資金和增加培訓(xùn)機會，支持年輕人成為畬族祭祀舞蹈的傳承人，并為老年藝術(shù)家提供補助，保障其生活。同時，可組織有意愿的老人或中青年開展“畬鄉(xiāng)夜?！钡戎驹富顒?，在豐富民眾生活的同時，促進文化的傳承。

（三）大力培養(yǎng)合格的傳承人，保障祭祀舞蹈文化的延續(xù)

為培養(yǎng)傳承者，應(yīng)優(yōu)先考慮老藝人的福利，為老藝人提供一些經(jīng)濟、醫(yī)療、文化等社會保障政策，確保他們健康長壽，以便他們有足夠的時間和精力傳授技藝。同時，為新一代傳承人提供一些物質(zhì)和政策優(yōu)待，以激勵年輕傳承人，確保畬族祭祀舞蹈的傳統(tǒng)得以延續(xù)。

相關(guān)專家學(xué)者可與老藝人共同商討，制定出一套培養(yǎng)專業(yè)畬族祭祀舞蹈文化傳承人的培養(yǎng)體系。同時，也可參考其他民族類似舞蹈文化的繼承與發(fā)展經(jīng)驗，并在實踐中不斷改進與發(fā)展，使得傳承人的培養(yǎng)更加精準高效且在未來不斷延續(xù)。政府也需聯(lián)合老藝人，每年對新一代傳承人進行一兩次相應(yīng)文化方面與舞蹈技術(shù)方面的考核。這樣既可以確保畬族祭祀舞蹈文化傳承的準確性，也可以起到督促作用。此外，應(yīng)引進一些相關(guān)人才與技術(shù)，輔助畬族祭祀舞蹈文化的傳授以及新一代傳承人的學(xué)習(xí)，并在此基礎(chǔ)上探索出一些符合當(dāng)今與未來社會發(fā)展的創(chuàng)新性、科學(xué)性傳承方式。

四、運用現(xiàn)代化新型科技，創(chuàng)新傳承與發(fā)展方式

新時代之新，必然離不開互聯(lián)網(wǎng)的普及與運用。因此，在討論新時代下畬族祭祀舞蹈的現(xiàn)代化發(fā)展時所需考慮的便是融合、創(chuàng)新、傳播三項內(nèi)容。畬族文化需要與其他民族進行深入的文化交流，借鑒其他民族的文化成就、傳承經(jīng)驗，以及他們的宣傳策略，進行創(chuàng)新性嘗試?，F(xiàn)如今數(shù)字化科技在人們的生活中占據(jù)了非常重要的位置，幾乎成為人類生活不可或缺的一部分。鑒于數(shù)字化科技有著如此有效的作用且不可或缺，應(yīng)努力把握這一有效工具，為畬族祭祀舞蹈的創(chuàng)新性發(fā)展給予更大的助力。

如今，可用于記錄、儲存、分析畬族祭祀舞蹈的工具逐漸增多。除了傳統(tǒng)的觀看后進行文字記錄與論文分析之外，數(shù)字化科技工具可以更好地幫助人們對畬族祭祀舞蹈進行記錄。例如，可以通過高清攝像對畬族祭祀舞蹈展演過程、畬民對祭祀舞蹈背后文化故事的講解以及老藝人的分享進行記錄，并制作3D舞蹈動畫，以便于對舞蹈動作進行分析研究。這些記錄可以在電腦中進行整理、存儲、分類歸檔，并提供給那些畬族祭祀舞蹈的學(xué)習(xí)研究者們，幫助他們更精準地了解畬族祭祀舞蹈的精髓與細節(jié)。

當(dāng)然，除了記錄、分析、研究之外，還可以利用文化網(wǎng)站、文化節(jié)、博物館等多種渠道，對畬族祭祀舞蹈進行宣傳與推廣，使其能夠進入更多人的知識領(lǐng)域與意識世界。例如，景寧畬族博物館的互動體驗區(qū)就是一個很好的例子，它向游客展示并教授舞蹈動作，通過電子屏幕和攝像頭進行互動學(xué)習(xí)，并提供評分和鼓勵，這是推廣畬族舞蹈的一種有效方式。

在此方法的基礎(chǔ)上，出現(xiàn)了諸多其他方式。一是博物館可引入有獎答題體驗，包括學(xué)習(xí)祭祀舞蹈動作和文化知識答題。通過電子屏幕和攝像掃描為參與者打分，答題通過觸屏進行。達到一定分數(shù)，如80分以上，游客可獲得二維碼電子憑證，憑此在結(jié)束游覽時兌換紀念品。紀念品設(shè)計要體現(xiàn)畬族祭祀舞蹈文化。此方法旨在提升游客對畬族文化的興趣，促進文化傳承和旅游業(yè)的發(fā)展。二是政府支持傳師學(xué)師活動，每年選定日子，為16歲優(yōu)秀男子舉行學(xué)師儀式。儀式前，可通過社交平臺宣傳，并設(shè)置互動體驗環(huán)節(jié)吸引參與者?；顒又腥谌腚娮哟痤}和體驗游戲，提高游客的參與度。這種方式不僅為老藝人提供生計，也激勵新一代學(xué)習(xí)畬族祭祀舞蹈，促進文化的傳承。三是通過制作一些舞蹈紀錄片、舞蹈影像、舞蹈小品等影像作品和資料，將畬族祭祀舞蹈的主要片段、文化底蘊、精神內(nèi)涵等諸多方面的內(nèi)容以視頻形式呈現(xiàn)給觀眾。其中可包含儀式的完整流程、對資深藝人的訪談以及年輕繼承者的培訓(xùn)過程等。此后，通過舉辦一些相關(guān)比賽，來激發(fā)舞蹈愛好者參與舞蹈影像制作的熱情，并為他們提供展示自己作品的平臺。這些比賽將鼓勵多元化的題材和形式，以擴大畬族祭祀舞蹈的影響力，吸引更多大眾的關(guān)注，進而提升人們的參與度和體驗。

五、結(jié)語

畬族祭祀舞蹈有著悠久的歷史和豐富的文化內(nèi)涵，融合了畬族人民的宗教信仰、生活習(xí)慣和審美觀念，是畬族文化傳承的重要橋梁，也是我國獨特的民族文化瑰寶。當(dāng)今新時代的發(fā)展，不僅意味著新的文化保護措施的實施，還代表了融媒體時代的開啟，為文化的傳播提供了新的機遇。如今隨著科技的不斷進步，傳統(tǒng)的言傳身教、文字記載、影像記錄、媒體宣傳、開設(shè)課程等方式，都使畬族祭祀舞蹈得以本質(zhì)性繼承和創(chuàng)新性發(fā)展。在確保畬族祭祀舞蹈文化核心得以保留的前提下，可借助新政策、新媒體、新文化的力量，培養(yǎng)新一代傳承者，推動其創(chuàng)新與現(xiàn)代化進程。作為時代發(fā)展的中堅力量，青壯年人有責(zé)任將擁有數(shù)百年歷史的民族文化繼續(xù)傳承下去，確保其不斷流。

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