黃文記

[提要] 20世紀(jì)以來,隨著中國社會劇烈變遷,鄉(xiāng)村文化逐漸衰敗,鄉(xiāng)村社會嚴(yán)重失序。當(dāng)前鄉(xiāng)村振興的重難點在于如何振興鄉(xiāng)村文化,而地方性知識作為一種源自當(dāng)?shù)匚幕闹R,與鄉(xiāng)村“天然共同體”是一致的。傳統(tǒng)社會,地方性知識與鄉(xiāng)村文化交互建構(gòu),而近代以來,二者又具雙向消解關(guān)系。鄉(xiāng)村振興背景下,地方性知識是發(fā)展鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)、培養(yǎng)鄉(xiāng)村人才、保護(hù)鄉(xiāng)村生態(tài)、推進(jìn)鄉(xiāng)村治理的重要資源和保障,它與鄉(xiāng)村文化振興存在育民、富民、樂民等方面的價值關(guān)聯(lián)。以地方性知識“內(nèi)生性重構(gòu)”鄉(xiāng)村文化,能夠促進(jìn)鄉(xiāng)村文化與現(xiàn)代文明融合發(fā)展,進(jìn)而助力中華民族現(xiàn)代文明建設(shè),實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興。

近年來,如何推動鄉(xiāng)村文化振興已成為學(xué)界熱議的話題?？傮w來看,當(dāng)前對如何改善文化基礎(chǔ)設(shè)施、健全鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)體系等外源性文化輸入來實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興的討論較多。然而,鑒于外源性文化輸入無法扭轉(zhuǎn)鄉(xiāng)村文化逐漸消退的趨勢,一些學(xué)者主張從“內(nèi)生性”視角推動鄉(xiāng)村文化建設(shè)。當(dāng)前關(guān)于這一主題的研究仍不夠充分且較為分散,尤其在闡述地方性知識與鄉(xiāng)村文化振興之間的邏輯關(guān)系方面還存在明顯不足。[1]鑒于此,本文試圖從歷史邏輯、價值共生與體系重構(gòu)等多維度進(jìn)行思考,以更好地理解地方性知識對鄉(xiāng)村文化建設(shè)的意義及價值,探索將其與現(xiàn)代社會價值觀念進(jìn)行有機(jī)結(jié)合,以促進(jìn)鄉(xiāng)村文化振興,進(jìn)而推動鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實現(xiàn)。

一、現(xiàn)階段鄉(xiāng)村振興的關(guān)鍵在于文化振興

(一)鄉(xiāng)村的主要問題是文化失調(diào)

黨的十九大報告提出鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略總要求,習(xí)近平總書記提出,要推動鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)、人才、文化、生態(tài)和組織振興。鄉(xiāng)村振興是一個長期的過程,需要從多個方面綜合推進(jìn),“五大振興”與“總要求”互為表里,相互促進(jìn)。其中,鄉(xiāng)村文化振興是整個戰(zhàn)略的關(guān)鍵所在和靈魂體現(xiàn),它不僅能夠促進(jìn)鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)發(fā)展和鄉(xiāng)村民眾生活水平提高,也是維護(hù)和塑造鄉(xiāng)村生態(tài)環(huán)境,保留鄉(xiāng)愁記憶的有效措施。同時,鄉(xiāng)村文化振興也是推動鄉(xiāng)村文明進(jìn)步和有效治理的必要條件,對全面推動鄉(xiāng)村振興具有重要引領(lǐng)作用。

另一方面,當(dāng)前階段鄉(xiāng)村的主要問題是文化衰退。賀雪峰指出:當(dāng)前中國發(fā)展主要靠城市,農(nóng)業(yè)所起作用較小,鄉(xiāng)村只是中國現(xiàn)代化的穩(wěn)定器。隨著21世紀(jì)的到來,農(nóng)業(yè)稅被取消,鄉(xiāng)村民眾進(jìn)城務(wù)工經(jīng)商獲得了持續(xù)的收益,加之大量國家財政投入在短時間內(nèi)顯著提升了鄉(xiāng)村基礎(chǔ)設(shè)施質(zhì)量,以新農(nóng)合和新農(nóng)保為核心的鄉(xiāng)村社會保障體系,賦予鄉(xiāng)村民眾更強(qiáng)抵御風(fēng)險的能力。因此,鄉(xiāng)村的主要問題不在于經(jīng)濟(jì)層面,而更多地體現(xiàn)在非理性消費(fèi)行為、閑暇時的無意義感,以及不平衡的社會關(guān)系、基本價值觀的錯位和文化失衡。[2]鄉(xiāng)村建設(shè)的關(guān)鍵并非經(jīng)濟(jì)發(fā)展,中國鄉(xiāng)村建設(shè)和未來三十年的鄉(xiāng)村工作應(yīng)聚焦鄉(xiāng)村文化建設(shè)。[2]筆者認(rèn)同這一論斷,可以說,當(dāng)前和今后一段時期,鄉(xiāng)村振興的關(guān)鍵就在于如何實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化的振興。

(二)鄉(xiāng)村文化衰敗的反思

1.主要原因

外來文化的沖擊。改革開放后,市場經(jīng)濟(jì)大潮沖破了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的封閉性,在現(xiàn)代媒體推波助瀾下,西方文化和城市文化中的功利主義、物質(zhì)主義、消費(fèi)主義和享樂主義對鄉(xiāng)村社會造成極大沖擊,功利主義超越了傳統(tǒng)倫理精神,對于傳統(tǒng)民俗如家風(fēng)家訓(xùn)、村規(guī)民約的認(rèn)同感降低。收入來源的多樣性削弱了鄉(xiāng)村社會中道德獎懲機(jī)制的約束力,對鄉(xiāng)村文化信仰和倫理價值帶來了很大挑戰(zhàn)。

文化主體的喪失。工業(yè)化、城鎮(zhèn)化加劇了人口流動,削弱了人們對村莊的認(rèn)同感和歸屬感,鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)出現(xiàn)松散化、破碎化勢頭。隨著鄉(xiāng)村稅收被廢除,村社集體組織對調(diào)整村莊關(guān)系的控制力也在減弱。過去,在村莊事務(wù)中扮演著調(diào)解者角色的關(guān)鍵人物也越來越不愿或不敢出面進(jìn)行調(diào)解。公共輿論或鄉(xiāng)規(guī)民約逐步失效,鄉(xiāng)村文化公共價值逐漸式微。[3]近年來,大量資源下鄉(xiāng),帶來了國家規(guī)范和權(quán)力,然而,基層治理主要側(cè)重于應(yīng)對上級需求,而忽略了內(nèi)部組織動員,[4]使得集體行動和公共事務(wù)越發(fā)困難,這也反映在當(dāng)今中國鄉(xiāng)村中各種負(fù)面的文化問題上。

同質(zhì)文化的消解。長期以來,自上而下的“送文化”始終占據(jù)主流地位。自2016年《中華人民共和國公共文化服務(wù)保障法》生效以來,鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)供應(yīng)呈顯著增長趨勢。不過,這種目標(biāo)導(dǎo)向的大規(guī)模同質(zhì)性文化資源未得到充分使用[1],部分農(nóng)家書屋甚至淪為“農(nóng)家鎖屋”。此外,也產(chǎn)生了鄉(xiāng)土文化邊緣化、鄉(xiāng)村文化同質(zhì)化、鄉(xiāng)村民眾文化主體地位削弱等意想不到的后果。一方面,城市高雅藝術(shù)難以融入鄉(xiāng)村社會;另一方面,淺薄庸俗文化在部分鄉(xiāng)村泛濫,對鄉(xiāng)村社會淳樸的文化根基造成一定破壞。

2.重建思考

目前,廣大鄉(xiāng)村普遍存在文化失調(diào)問題,傳統(tǒng)文化流失造成鄉(xiāng)村民眾精神家園貧瘠,鄉(xiāng)村社會失序。鄉(xiāng)村文化振興是解決鄉(xiāng)村諸多問題的關(guān)鍵,也是建立中華民族現(xiàn)代文明、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的重要基礎(chǔ)。針對當(dāng)前鄉(xiāng)村文化衰落及鄉(xiāng)村公共文化建設(shè)所產(chǎn)生的一些意外后果,應(yīng)認(rèn)真反思鄉(xiāng)村文化振興的框架體系,完善路徑進(jìn)行補(bǔ)救。

參照國際經(jīng)驗,經(jīng)歷一段時期工業(yè)化和城市化,像日本和韓國這樣的國家正在重新發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)文化在推動經(jīng)濟(jì)發(fā)展和建立社會共識方面的重要性,并啟動以傳統(tǒng)文化振興為核心的鄉(xiāng)村復(fù)興運(yùn)動,如日本的“造村運(yùn)動”、韓國的“新村運(yùn)動”。目前,我國已進(jìn)入城市支持鄉(xiāng)村發(fā)展的新階段,而鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施則可能為鄉(xiāng)村文化與現(xiàn)代社會的融合提供全新內(nèi)涵。[5]地方性知識作為與普同性知識相對的概念,是數(shù)千年來鄉(xiāng)村文化的積淀與內(nèi)核,是鄉(xiāng)村文化振興的寶貴資源。地方性知識有助于重建鄉(xiāng)村文化空間,保留鄉(xiāng)村文化血脈,重塑鄉(xiāng)村文化自信,維護(hù)鄉(xiāng)村文化多元性,增強(qiáng)鄉(xiāng)村文化主體性,提高鄉(xiāng)村文化涵育性,對于鄉(xiāng)村文化振興具有獨(dú)特的價值和意義。[1]

二、歷史邏輯:地方性知識與鄉(xiāng)村文化的互動關(guān)系

(一)地方性知識與鄉(xiāng)村文化的概念

1.地方性知識

由于全球化的席卷,鄉(xiāng)村文化逐漸由從原生和內(nèi)生變成依附與從屬。[6]“在地化”(Localization)與“全球化”(Globalization)是一種反向理念,地方性知識(Local Knowledge)這一概念是由美國人類學(xué)家克利福德·吉爾茲(Clifford Geertz)在其代表作《地方性知識:闡釋人類學(xué)論文集》中首次提出的[7](P.222-224),這引發(fā)了人們對“普遍性知識”的反思。Warren等研究者從知識擁有者的獨(dú)特視角出發(fā),對地方性知識進(jìn)行了深入闡述,他們特別強(qiáng)調(diào),這種知識實際上是當(dāng)?shù)厝颂赜械恼J(rèn)知,并與其所處的特定文化和社會的內(nèi)在邏輯保持著高度的一致性。[8]中國學(xué)界普遍將地方性知識視為某一地區(qū)的群體在長期的生產(chǎn)生活實踐中形成的一種共創(chuàng)型且被廣泛接受及認(rèn)同的知識體系。地方性知識具備本土特征、實用價值、豐富內(nèi)容及多樣形態(tài),是一種來自鄉(xiāng)土文化的知識形態(tài)。

地方性知識的內(nèi)涵極其豐富,外延十分寬廣,很難對其進(jìn)行精準(zhǔn)描述與全面概括。中國地域廣闊,受歷史、地理、社會、經(jīng)濟(jì)、文化等多方面因素影響,再加上各地區(qū)間文化交流不夠深入,傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會形成了一個龐大且復(fù)雜的地方性知識體系,這個體系包含了多個層面:既有人們心中的信仰、價值觀與道德觀念,也有鄉(xiāng)村社會的倫理規(guī)范、禮儀禁忌、規(guī)則制度;既有生產(chǎn)器具、傳統(tǒng)民居、木雕石刻等物質(zhì)文化遺產(chǎn),也有節(jié)日慶典、民俗儀式、民間藝術(shù)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn);既書寫于家譜、方志及典籍中,也存在于人們的經(jīng)驗、情感和記憶中。

2.鄉(xiāng)村文化

鄉(xiāng)村文化是以鄉(xiāng)村民眾為主體以農(nóng)耕文化為主要內(nèi)容的文化,是與鄉(xiāng)村農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式相適應(yīng)的村民價值觀、思維方式、生活方式和文明素質(zhì)的總和。[9]費(fèi)孝通指出中國社會的基層是鄉(xiāng)土性的,而梁漱溟認(rèn)為中國文化以鄉(xiāng)村為本,以鄉(xiāng)村為重,所以中國文化的根在鄉(xiāng)村。這表明鄉(xiāng)村是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)祥地和生長沃土,農(nóng)耕文化是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的起點,它不僅為鄉(xiāng)村民眾的精神家園提供了滋養(yǎng),也塑造了中華民族的精神世界,并成為中華民族心靈深處的精神寄托。鄉(xiāng)村文化是建立在人與自然、人與人以及人與社會關(guān)系基礎(chǔ)上的文化形態(tài),鄉(xiāng)村文化所呈現(xiàn)的價值理念、思想體系、道德規(guī)范、處世哲學(xué)等,與儒家文化所倡導(dǎo)的人文精神和價值追求相互呼應(yīng),中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同等思想是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。[10]

中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會是以人倫關(guān)系為依托建構(gòu)起來的生活共同體,傳統(tǒng)鄉(xiāng)村秩序是一種“自發(fā)秩序”,鄉(xiāng)村依靠傳統(tǒng)習(xí)俗、鄉(xiāng)規(guī)民約和宗族文化等非正式規(guī)則進(jìn)行自我整合與治理。[11]在此共同體內(nèi),道德取向注重親善待鄰,價值目標(biāo)指向和睦共處,基本原則是相互包容,倫理義務(wù)是相互幫助。費(fèi)孝通的“差序格局”理論及梁漱溟的“倫理本位”理念便反映了這一秩序,強(qiáng)調(diào)中國與西方“個人本位”文化邏輯的顯著差異。

中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村作為“天然共同體”,村莊既是一個空間場域,亦是以宗族關(guān)系為根基的情感共同體,同時是由地方性知識形塑的文化共同體。[1]地方性知識與鄉(xiāng)村文化互相交融,地方性知識是鄉(xiāng)村文化的內(nèi)核與基因,鄉(xiāng)村文化是地方性知識的外顯與承載。充分利用地方性知識這種內(nèi)生資源來服務(wù)鄉(xiāng)村文化振興,有助于保持鄉(xiāng)村文化深厚的歷史底色,留住鄉(xiāng)村文化的“根”與“魂”。

(二)傳統(tǒng)社會地方性知識與鄉(xiāng)村文化的相互建構(gòu)

文化認(rèn)同是指個體或群體對當(dāng)?shù)匚幕墓餐J(rèn)可,這種認(rèn)同是人與人之間或個體與群體之間基于人們在某一地區(qū)使用共同的文化符號、秉持共同的文化理念、堅持共同的思維方式和遵循共同的行為準(zhǔn)則形成的。幾千年來,人們通過生產(chǎn)生活實踐及對人與人、人與社會、人與自然關(guān)系的處理經(jīng)驗,形成豐富多樣的地方性知識,進(jìn)而形成了各具特色的鄉(xiāng)村文化。鄉(xiāng)村文化基于普遍認(rèn)同的力量,維護(hù)著鄉(xiāng)村社會的穩(wěn)定和秩序,同時也具有凝聚村民價值共識、化解鄉(xiāng)村社會矛盾、規(guī)范鄉(xiāng)村民眾行為、建設(shè)鄉(xiāng)村精神家園等多重作用。[9]鄉(xiāng)村文化的運(yùn)作實踐進(jìn)一步豐富了地方性知識體系,例如,鄉(xiāng)紳通過自治解決鄉(xiāng)村基本公共產(chǎn)品的供給,通過道德引導(dǎo)和儒家文化教育對人民進(jìn)行道德治理[12],推動了地方性知識的傳承與再生產(chǎn),如此循環(huán)往復(fù),造就了中國鄉(xiāng)村社會的超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)。

(三)近代以來地方性知識與鄉(xiāng)村文化的雙向消解

近代以來,鄉(xiāng)村文化的衰退逐漸消解了地方性知識及其再造機(jī)制,隨著地方性知識逐漸流失,鄉(xiāng)村文化重建愈發(fā)困難,形成地方性知識與鄉(xiāng)村文化雙向消解的困局。

1905年廢科舉使鄉(xiāng)紳再造機(jī)制終止,辛亥革命又使封建體制徹底退出歷史舞臺,基于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的鄉(xiāng)紳治理模式被打破。20世紀(jì)前期,中國在長期戰(zhàn)亂和西方文化沖擊下,鄉(xiāng)村文化遭受更嚴(yán)重的破壞,傳統(tǒng)鄉(xiāng)村秩序逐步崩潰,社會嚴(yán)重失序。正如梁漱溟所言,中國是一個倫理本位、職業(yè)分途的社會結(jié)構(gòu),而外來文化的滲透則破壞了中國的文化平衡,這是造成鄉(xiāng)村衰落的根源。[13]因此,美國學(xué)者艾凱認(rèn)為,中國的鄉(xiāng)村建設(shè)必須是一場文化運(yùn)動,而不是一場政治運(yùn)動,中國的政治、經(jīng)濟(jì)、道德問題都不過是文化危機(jī)的具體表現(xiàn)。梁漱溟推動的鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動既要維護(hù)中國傳統(tǒng)文化特別是儒家道德觀念,又要促進(jìn)鄉(xiāng)村現(xiàn)代化,其實就是一次對中國傳統(tǒng)文化的重塑行動。

中華人民共和國成立之初,政府大力推動鄉(xiāng)村社會政治變革,政府權(quán)限不斷向鄉(xiāng)村底層延伸[14],鄉(xiāng)村文化價值體系經(jīng)歷了較為徹底的改造。不過鄉(xiāng)土文化在相當(dāng)長的一段時間里保持著穩(wěn)定和強(qiáng)大的生命力。直至進(jìn)入21世紀(jì)前后,隨著鄉(xiāng)村民眾大規(guī)模遷徙和流動,鄉(xiāng)土文化賴以存續(xù)的社會基礎(chǔ)開始發(fā)生質(zhì)變,鄉(xiāng)村社會的極度穩(wěn)定和封閉的狀態(tài)開始被打破,鄉(xiāng)村逐漸失去文化再生能力。因此,從地方性知識發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)村文化,以“內(nèi)生性”視角重塑鄉(xiāng)村文化,或可成為當(dāng)下走出鄉(xiāng)村文化秩序危機(jī)的重要路徑選擇。

三、價值共生:地方性知識與鄉(xiāng)村文化建設(shè)的功能協(xié)同

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略目標(biāo)的實現(xiàn)離不開地方性知識,它是發(fā)展鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)、培養(yǎng)鄉(xiāng)村人才、保護(hù)鄉(xiāng)村生態(tài)、推進(jìn)鄉(xiāng)村治理的重要保障和資源基礎(chǔ),與鄉(xiāng)村文化建設(shè)具有多重價值關(guān)聯(lián)與耦合(見圖1)。

(一)文化治理:育民價值

文化治理并非新鮮事物,傳統(tǒng)儒家理論強(qiáng)調(diào)的“文治武功”和“以德治國”,本身就蘊(yùn)藏著文化治理的理解與實踐。幾千年來,中國鄉(xiāng)村社會秩序相對穩(wěn)定,這得益于宗族、鄉(xiāng)紳、鄉(xiāng)賢及儒家淳樸善良的義利觀、節(jié)欲尚儉的消費(fèi)觀、天人合一的生態(tài)觀、重視家庭的倫理觀及忠于國家的政治觀等多種因素的共同作用。[15]而馬克思的“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)-上層建筑”框架、阿爾都塞的意識形態(tài)思想、葛蘭西的文化霸權(quán)理論、?？碌奈幕^和布迪厄的社會文化學(xué)同樣反映了西方資本主義國家文化治理的理念。[16]

現(xiàn)代文化治理強(qiáng)調(diào)多方通過合作協(xié)同方式對文化進(jìn)行治理。公共文化服務(wù)的價值在于作為實現(xiàn)政治、社會和經(jīng)濟(jì)治理目標(biāo)的有效工具,通過公共文化的各項功能來引導(dǎo)社會、教育人民、推動發(fā)展。要實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興中的治理有效目標(biāo),需完善現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化治理體系,提升治理效能?！吨泄仓醒?、國務(wù)院關(guān)于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》明確指出,要“切實保護(hù)好優(yōu)秀農(nóng)耕文化遺產(chǎn),推動優(yōu)秀農(nóng)耕文化遺產(chǎn)合理適度利用。深入挖掘農(nóng)耕文化蘊(yùn)含的優(yōu)秀思想、人文精神、道德規(guī)范,充分發(fā)揮其在凝聚人心、教化群眾,淳化民風(fēng)中的重要作用”[17],這體現(xiàn)了國家對地方性知識在鄉(xiāng)村振興領(lǐng)域的重要性及多樣價值的肯定。地方性知識是構(gòu)筑現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化治理體系不可或缺的要素,將農(nóng)耕文化傳統(tǒng)中的自治和德治精髓融入當(dāng)代鄉(xiāng)村治理體系,能夠提供必要的文化心理依托和傳統(tǒng)智慧積淀,從而有力地支撐鄉(xiāng)村柔性治理和簡約治理的實現(xiàn)。

(二)文化生活:樂民價值

由于鄉(xiāng)村文化遭受功利主義、物質(zhì)主義、消費(fèi)主義和享樂主義的沖擊,當(dāng)前鄉(xiāng)村民眾大多精神相對空虛,他們的閑暇時間往往充斥著低俗、無聊、無意義甚至不健康的活動。地方性知識一定程度上可彌補(bǔ)現(xiàn)代文明對鄉(xiāng)村文化的劇烈沖擊,提高鄉(xiāng)村民眾對鄉(xiāng)村文化的歸屬感,并增強(qiáng)鄉(xiāng)村民眾對鄉(xiāng)村文化的自我認(rèn)同。

充分利用豐富多樣又個性鮮明的地方性知識元素,能大大增強(qiáng)鄉(xiāng)村文化的地域特色,保持鄉(xiāng)村獨(dú)具的文化特質(zhì),從而避免出現(xiàn)“千村一面”現(xiàn)象,塑造和諧但不失個性的鄉(xiāng)村文化生態(tài)。[1]如,借助地方性知識元素,以戲劇、舞蹈、音樂、歌謠及畫作等方式為鄉(xiāng)村民眾提供休閑與審美享受,讓其在家門口就能體驗到文化的樂趣。還可通過建立鄉(xiāng)村民眾劇團(tuán)、開設(shè)鄉(xiāng)村民眾曲藝社、組織鄉(xiāng)村歌舞競賽、經(jīng)營鄉(xiāng)村雜技場所、參與鄉(xiāng)村節(jié)慶活動等手段,豐富鄉(xiāng)村休閑生活,提高鄉(xiāng)村民眾在鄉(xiāng)村生活的愜意感。

(三)文化經(jīng)濟(jì):富民價值

鄉(xiāng)村文化振興的重要內(nèi)容是文化產(chǎn)業(yè)振興,鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展能夠為鄉(xiāng)村文化發(fā)展創(chuàng)建優(yōu)質(zhì)的硬件與軟件環(huán)境,更好滿足群眾精神文化需求。地方性知識具有“文化富民”價值,能夠促進(jìn)鄉(xiāng)村“產(chǎn)業(yè)文化化”和“文化產(chǎn)業(yè)化”,助力鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)繁榮。地方性知識可成為對鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)進(jìn)行文化賦魅的豐富資源,將地方性知識元素注入鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè),可賦予產(chǎn)品獨(dú)特的價值和魅力。[12]

數(shù)十年的發(fā)展使城市文化產(chǎn)業(yè)得以壯大,然而鄉(xiāng)村豐富的文化資源卻未得到充分開發(fā)。地方性知識中存在許多可產(chǎn)業(yè)化內(nèi)容,如特色作物、特色農(nóng)具、生產(chǎn)技術(shù)、特色建筑、田園景觀、自然風(fēng)光、節(jié)慶活動、地方美食、民族服飾等。借助發(fā)展鄉(xiāng)村觀光業(yè)和鄉(xiāng)村文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè),這些珍稀元素能夠得到喚醒并且轉(zhuǎn)變?yōu)榻?jīng)濟(jì)來源。因此,在“文化富民”目標(biāo)中,地方性知識與鄉(xiāng)村文化振興具有天然的耦合性。

圖1 地方性知識與鄉(xiāng)村文化建設(shè)的價值共生關(guān)系

四、體系重構(gòu):推動地方性知識重塑鄉(xiāng)村文化

走出鄉(xiāng)村文化秩序危機(jī)需轉(zhuǎn)換視角,探尋新路徑以完善鄉(xiāng)村文化振興體系。事實上,早在20世紀(jì)70年代,聯(lián)合國教科文組織便提出“內(nèi)源式發(fā)展”理念,即一個地區(qū)應(yīng)依靠當(dāng)?shù)刈匀毁Y源、文化遺產(chǎn)、居民知識和創(chuàng)造力,在內(nèi)部尋找發(fā)展動力,探索適合當(dāng)?shù)氐摹⒕哂刑厣陌l(fā)展途徑。筆者認(rèn)為,要實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興,須推進(jìn)地方性知識對鄉(xiāng)村文化進(jìn)行“內(nèi)生重構(gòu)”,建立四大鄉(xiāng)村文化體系(圖2),以推動鄉(xiāng)村文化與現(xiàn)代文明融合發(fā)展。

(一)構(gòu)建四大鄉(xiāng)村文化體系

1.鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)體系

鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)的核心目標(biāo)在于通過構(gòu)建公共文化生活,塑造公民主體價值觀和公眾精神。[18]由于鄉(xiāng)村早已不是封閉的“世外桃源”,因此鄉(xiāng)村社會不可能“原汁原味”地保持傳統(tǒng)文化,而地方性知識也并非包治百病的神藥。因此,將地方性知識有機(jī)融入鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)體系,建立起一種不脫離鄉(xiāng)土但又不限于鄉(xiāng)土的新鄉(xiāng)村文化是比較切實的做法。

價值重塑。鄉(xiāng)村公共文化的“內(nèi)核”體現(xiàn)在其價值體系中,它代表著鄉(xiāng)村民眾生活的價值追求、審美取向?！秶亦l(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃(2018-2022年)》明確提出:“堅持以社會主義核心價值觀為引領(lǐng),以傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為核心,以鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)為載體,培育文明鄉(xiāng)風(fēng)、良好家風(fēng)、淳樸民風(fēng),推動鄉(xiāng)村文化振興。”[19](P.126)社會主義核心價值觀中的不少思想與儒家傳統(tǒng)思想中的“孝、和、勤、廉”等理念相通,發(fā)掘地方性知識的價值,將這些優(yōu)秀傳統(tǒng)思想有機(jī)融入鄉(xiāng)村公共文化價值體系,可創(chuàng)造出符合時代要求、體現(xiàn)時代精神的新型鄉(xiāng)村文化價值并產(chǎn)生積極影響。當(dāng)前,一些地區(qū)正在嘗試推動村民自治向更小的社區(qū)——自然村落延伸,旨在將“熟人社會”與自然村落的微小單元進(jìn)行充分結(jié)合,強(qiáng)調(diào)基于地域和血緣共同體的鄉(xiāng)村公共價值觀念。其中,較有特色的如湖北秭歸的“幸福村落”建設(shè),將自治單位劃分到各自然村,利用“熟人社會”的力量,由具有公德和威望的中老年人組成“兩長”(黨小組長和理事長),“八員”(經(jīng)濟(jì)員、宣傳員、幫扶員、調(diào)解員、管護(hù)員、環(huán)衛(wèi)員、張羅員、監(jiān)督員)治理模式,取得良好治理效果。這種模式使傳統(tǒng)與現(xiàn)代在平衡基礎(chǔ)上發(fā)展,共同為構(gòu)建鄉(xiāng)村文明作出貢獻(xiàn),并在競爭或沖突中產(chǎn)生新價值觀體系。[3]

載體重組。鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)設(shè)施是鄉(xiāng)村文化的重要載體,要重視地方性知識在鄉(xiāng)村文化整合中的重要作用,將地方性知識有機(jī)融入現(xiàn)有鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)載體,采用適當(dāng)?shù)男问绞蛊浒l(fā)揮作用。如,有些地區(qū)通過增設(shè)承載鄉(xiāng)愁、鄉(xiāng)賢、宗族等有益元素的載體,構(gòu)建“一場”“二堂”“三室”“四墻”(綜合文化廣場,道德講堂、文化禮堂,黨建活動室、文化活動室、圖書閱覽室,主題教育墻、村史村情墻、鄉(xiāng)風(fēng)民俗墻、崇德尚賢墻)的設(shè)施體系。此外,還可挖掘家譜、方志、村史資源,復(fù)原一些過去存在的重要的鄉(xiāng)村文化設(shè)施。

內(nèi)容重構(gòu)。當(dāng)前,一些地區(qū)鄉(xiāng)村群眾自發(fā)開展的文化活動立足自身生產(chǎn)生活,蘊(yùn)藏著“內(nèi)生能量”,值得關(guān)注。如,廣場舞在鄉(xiāng)村發(fā)展迅速且動員力強(qiáng),已成為鄉(xiāng)村新文化景觀;在春節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日,鄉(xiāng)村民眾返村組織晚會;社火廟會等傳統(tǒng)民俗活動不斷興起。鄉(xiāng)村文化的內(nèi)生性源自鄉(xiāng)村民眾的生產(chǎn)生活與文化實踐提煉。因此,我們應(yīng)調(diào)整鄉(xiāng)村公共文化內(nèi)容體系,在生產(chǎn)文化產(chǎn)品和創(chuàng)作文藝作品時,重視發(fā)揮地方性知識的作用,選取能反映時代特性的主題、素材、內(nèi)容和傳播手段,將傳統(tǒng)文化及時代精神與創(chuàng)新技術(shù)相結(jié)合,構(gòu)建一種既保持傳統(tǒng)又適合當(dāng)代的內(nèi)容結(jié)構(gòu)和文化形式。[20]約翰·斯道雷曾言:“文化并非供我們‘消費(fèi)’的某種現(xiàn)成物,而是我們在各種文化消費(fèi)實踐中所生產(chǎn)之物,消費(fèi)是文化的生產(chǎn)?！盵21](P.110)因此,政府除關(guān)心文化產(chǎn)品生產(chǎn)和服務(wù)提供,還要注意消費(fèi)者的文化消費(fèi)行為,觀察他們?nèi)绾瓮ㄟ^消費(fèi)來產(chǎn)生文化價值,以便適時調(diào)整生產(chǎn)和分配,達(dá)到最優(yōu)公共文化服務(wù)目標(biāo)。[18]

2.鄉(xiāng)村農(nóng)耕文化傳承體系

對鄉(xiāng)村集體記憶進(jìn)行系統(tǒng)挖掘、整理和復(fù)現(xiàn)。記憶是推動社會重整和文化認(rèn)同的關(guān)鍵。記憶為鄉(xiāng)村文化振興提供了獨(dú)特認(rèn)知視角,有助于全面理解和反思鄉(xiāng)土社會。在哈布瓦赫的理論框架中,各種類型的社會組織、階層、家庭、宗教等群體均有各自的集體記憶。揚(yáng)·阿斯曼提出“文化記憶”理念,進(jìn)一步深化了哈布瓦赫的“集體記憶”理論,他認(rèn)為文化記憶是人們在日常生活中所積累的全部知識的總和,這些知識通過內(nèi)化為文化,成為社會運(yùn)行的行動準(zhǔn)則和倫理標(biāo)尺。

鄉(xiāng)村文化記憶的構(gòu)建與保存,離不開村落歷史、神話傳說、宗教信仰及生產(chǎn)生活實踐的相互交織。這些元素相互影響,形成文本、圖像、檔案資料和行為模式(禮儀、儀式)等多樣化保存形式。這種形式隨著一代又一代人的經(jīng)歷累積形成價值觀,并指導(dǎo)著他們的行為,從而塑造了社會文明秩序。地方性知識是鄉(xiāng)村文化記憶的關(guān)鍵組成部分,反過來講,鄉(xiāng)村文化記憶也是地方性知識的一種。如今,在現(xiàn)代化與城市化裹挾下,鄉(xiāng)村文化、技藝、禮俗、儀式等記憶逐漸流失,對鄉(xiāng)村文化記憶進(jìn)行系統(tǒng)挖掘、梳理和描繪,將村落景觀修復(fù)還原對鄉(xiāng)村治理具有一定的實踐價值。此外,通過整合蘊(yùn)含鄉(xiāng)村文化精髓的地方性知識,可構(gòu)建集體記憶“場域”,深化鄉(xiāng)村民眾對鄉(xiāng)村文化符號的認(rèn)知,避免鄉(xiāng)村文化的“集體遺忘”。

維護(hù)鄉(xiāng)村地域特性與本土特色需對鄉(xiāng)村文化記憶進(jìn)行系統(tǒng)挖掘梳理。由于地方性知識正逐步消失,應(yīng)盡快對有文字記載的地方性知識進(jìn)行收集、整理,對缺少文字記載、口耳相傳的地方性知識開展田野調(diào)查、口述史研究等工作。通過對村落歷史、資源、建筑、技術(shù)、生活、文化及族規(guī)等方面深入調(diào)查研究,建立相應(yīng)遺產(chǎn)檔案。通過史志編修書寫鄉(xiāng)愁,為村落保護(hù)與開發(fā)提供翔實史料和記憶資源。

培育鄉(xiāng)村農(nóng)耕文化傳承主體。鄉(xiāng)村文化精英構(gòu)成了鄉(xiāng)村文化傳承的核心力量,他們是地方性知識的富集者,也是鄉(xiāng)村文化的保護(hù)者和推廣者。文化部門可對農(nóng)耕文化人才進(jìn)行認(rèn)定和分級,充分發(fā)揮其在鄉(xiāng)村文化發(fā)展和人才培養(yǎng)中的積極作用。鄉(xiāng)村教師是鄉(xiāng)村社會知識傳播的重要主體,可通過編寫鄉(xiāng)土文化教材和開展地方知識培訓(xùn)活動來提升鄉(xiāng)村教師的地方知識水平,使其發(fā)揮好鄉(xiāng)村文化傳承主體作用。鄉(xiāng)村兒童是鄉(xiāng)村未來的塑造者,學(xué)校可通過開展地方性知識的課程設(shè)計和鄉(xiāng)土文化人才的引入等活動,加深兒童對鄉(xiāng)村文化的認(rèn)識,增強(qiáng)他們對鄉(xiāng)村的情感。

3.鄉(xiāng)村現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)體系

鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展繁榮是推動鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)興旺和鄉(xiāng)村民眾生活富裕的重要基石,也是保護(hù)傳承鄉(xiāng)村農(nóng)耕文化的重要手段及提供豐富多彩文化產(chǎn)品的重要途徑。地方性知識是鄉(xiāng)村的資源優(yōu)勢,鄉(xiāng)村振興背景下,推動鄉(xiāng)村文化發(fā)展要注重對地方性知識的內(nèi)涵式開發(fā)。

開發(fā)鄉(xiāng)村文化產(chǎn)品。中國農(nóng)耕文化擁有悠久的歷史,廟宇、祠堂、民宅、廊橋、器具、服飾、布鞋、美食、刺繡、竹編、陶藝、木工、雕塑、繪畫、禮節(jié)以及習(xí)俗等地方性元素十分豐富。豐富的地方性知識資源使鄉(xiāng)村成為一座巨大的文化寶庫,利用這些資源創(chuàng)造性地發(fā)展鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè),能有效促進(jìn)鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)振興。運(yùn)用地方性知識資源開發(fā)特色文創(chuàng)產(chǎn)品,塑造地方文化品牌,可助推鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展。以四川為例,該省擁有全國最大的彝族聚居區(qū)、第二大的藏族聚居區(qū)和唯一的羌族聚居區(qū),藏香、藏茶、藏藥、唐卡、石刻以及服飾等民族文化資源異常豐富,這些元素都是發(fā)展鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)的寶貴資源。成都市郫都區(qū)戰(zhàn)旗村的唐昌布鞋和廣安武勝縣飛龍鎮(zhèn)盧山村的竹絲畫簾是地方性知識得以有效利用并成功推動鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的典型案例。[22]

推動鄉(xiāng)村農(nóng)旅融合。當(dāng)前,一些鄉(xiāng)村仍傳承著鄉(xiāng)村文化、農(nóng)耕文明,保留著傳統(tǒng)民俗、生活方式,可深度挖掘地方性知識的潛在價值促進(jìn)鄉(xiāng)村旅游發(fā)展。如開展“文創(chuàng)+農(nóng)創(chuàng)+旅創(chuàng)”三創(chuàng)融合,有特色美食的鄉(xiāng)村可發(fā)展鄉(xiāng)村美食游,有獨(dú)特農(nóng)業(yè)風(fēng)光的地區(qū)可開展農(nóng)業(yè)觀光體驗游,有民俗活動的村落可挖掘方志族譜等史料提煉形成風(fēng)俗游。成都市蒲江縣甘溪鎮(zhèn)明月村是典型的市級貧困村,通過文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)集群的打造,塑造了該村文藝鄉(xiāng)村新面貌,帶來大量人氣和商機(jī),實現(xiàn)了從市級貧困村到富裕村的轉(zhuǎn)變。[22]此外,還可將現(xiàn)代科技與自然風(fēng)光及人文景觀相互交融,探索出獨(dú)特的鄉(xiāng)村旅游發(fā)展模式,使鄉(xiāng)村旅游更加別具一格。[23]

4.鄉(xiāng)村新型文化治理體系

重建鄉(xiāng)村共同體。公共文化服務(wù)的核心在于構(gòu)建公共性,在社會轉(zhuǎn)型過程中,公共性衰退逐漸成為一種趨勢,而公共文化服務(wù)作為社會治理的重要手段,其作用日益突出。鄉(xiāng)村振興關(guān)鍵要解決一個“散”字,地方性知識具有重建鄉(xiāng)村共同體的社會治理價值,可成為新時期培育鄉(xiāng)村凝聚力的重要資源。通過地方性知識還原鄉(xiāng)村集體記憶,可建立傳統(tǒng)鄉(xiāng)村生活的經(jīng)典想象;通過復(fù)興農(nóng)耕文化的禮俗活動,可重拾淳樸鄉(xiāng)風(fēng)民俗,弘揚(yáng)傳統(tǒng)道德規(guī)范,重振鄉(xiāng)村公共生活,進(jìn)而重塑鄉(xiāng)村共同體,如春節(jié)廟會、清明祭祖、端午賽龍舟及重陽登高等鄉(xiāng)土文化活動可使鄉(xiāng)村民眾找到寄托“鄉(xiāng)情”“鄉(xiāng)愁”的方式,增強(qiáng)鄉(xiāng)村社會凝聚力。[22]

鄉(xiāng)村公共文化空間體現(xiàn)了社會學(xué)意義上的公共精神和歸屬感,對其可分三個類型:基于普通民眾日常生活的公共文化空間,如市井茶館;側(cè)重于傳統(tǒng)習(xí)俗活動的公共場所,如宗祠;由地方行政部門提供的公共文化空間,如“三館一站”公共文化設(shè)施。[24]將地方性知識巧妙融入各類公共文化空間,努力保護(hù)鄉(xiāng)村歷史記憶與文化元素,有利于不同時代文化痕跡和鄉(xiāng)村氣息融匯共生、現(xiàn)代鄉(xiāng)村的文化價值觀和社區(qū)形態(tài)的塑造及適合現(xiàn)代社會的鄉(xiāng)村共同體創(chuàng)建。需要注意的是,正確地處理鄉(xiāng)村文化與現(xiàn)代性的關(guān)系是至關(guān)重要的,現(xiàn)代社會公共性建立并不能完全依賴傳統(tǒng)文化,而必須建立在尊重個體自由和關(guān)注公共福祉的基礎(chǔ)之上,同時借助公民的積極參與來推動公共利益持續(xù)進(jìn)步。[18]

推進(jìn)柔性簡約治理。中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理具有柔性與簡約特征,地方性知識對破解鄉(xiāng)村文化治理難題有一定借鑒意義。黨的十九大提出要健全自治、法治、德治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系,是對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理理念的肯定。在實踐中,許多地區(qū)支持和培育具有鄉(xiāng)村文化自治組織性質(zhì)的鄉(xiāng)賢理事會、鄉(xiāng)村文化理事會、鄉(xiāng)賢讀書促進(jìn)會等,充分發(fā)揮了地方性知識在重建鄉(xiāng)村社會道德架構(gòu)和消解鄉(xiāng)村社會矛盾過程中的積極作用,實現(xiàn)了地方知識在促進(jìn)鄉(xiāng)村善治中的獨(dú)特價值。[15]通過對地方性知識進(jìn)行深度挖掘,提取其中的優(yōu)秀理念、人文精神和道德準(zhǔn)則,可起到引導(dǎo)社會、教化民風(fēng)、凝聚人心、助推經(jīng)濟(jì)的重要作用。

圖2 地方性知識與鄉(xiāng)村文化體系的交融關(guān)系

(二)應(yīng)注意的問題

1.鄉(xiāng)村文化體系的融通融合

尋求鄉(xiāng)村文化體系與鄉(xiāng)土文化的“接點治理”[3](主要接點如圖2所示各文化子系統(tǒng)交疊處)。在重構(gòu)鄉(xiāng)村文化體系時,應(yīng)重視優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、大眾文化和當(dāng)代先進(jìn)文化的緊密融合,堅持教育意義與娛樂功能、主導(dǎo)地位與多元特色、“輸送文化”與“培育文化”相結(jié)合,使群眾在愉悅的氛圍中接受社會公德和鄉(xiāng)土文化熏陶,樹立社會主義核心價值觀,優(yōu)化鄉(xiāng)村社會文化生態(tài)。[20]

推動鄉(xiāng)村文化與現(xiàn)代文化的“雙向涵化”。從封閉向開放轉(zhuǎn)變是傳統(tǒng)農(nóng)耕文化向現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化轉(zhuǎn)型的必由之路。將現(xiàn)代城市公共文化建設(shè)理念與農(nóng)耕文明基礎(chǔ)之上的鄉(xiāng)村文化有機(jī)結(jié)合是必然選擇。因此,有必要將原生公共文化空間納入公共文化服務(wù)支持范疇,同時吸納鄉(xiāng)村文化人才和自發(fā)文化組織加入公共文化工作隊伍,這樣既能確保對原生鄉(xiāng)村文化的保護(hù),又可推動鄉(xiāng)村文化與現(xiàn)代文化的“雙向涵化”,從而實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。

彌合地方性知識與普同性知識間的張力。為有效促進(jìn)鄉(xiāng)村文化振興,我們必須對地方性知識的價值予以重視,但這并不代表對普同性知識體系的否定。相反,必須彌合這兩個知識體系之間的張力,實現(xiàn)二者有機(jī)結(jié)合與和諧共生。通過兩種知識體系的交互作用,才能在鄉(xiāng)村文化建設(shè)過程中實現(xiàn)國家意志與地方視野的有機(jī)結(jié)合,更好地連接現(xiàn)代文明與鄉(xiāng)村傳統(tǒng),推動鄉(xiāng)村文化的有序、有效和可持續(xù)振興。地方知識可補(bǔ)充和完善普同性知識為主的鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)體系,緩解當(dāng)前鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)的困境,推動鄉(xiāng)村公共文化“本土化”進(jìn)程。另一方面,普同性知識可優(yōu)化地方性知識內(nèi)涵,如,國家推行風(fēng)俗改革使鄉(xiāng)村社會摒棄了厚葬薄養(yǎng)、奢華浪費(fèi)等陳腐觀念和落后習(xí)俗,提升了鄉(xiāng)村居民的生活品質(zhì),推動了鄉(xiāng)村文化健康發(fā)展。

2.多元主體地位的重新定位

鄉(xiāng)村文化建設(shè)是一個復(fù)雜的系統(tǒng)工程,須不斷引導(dǎo)和培育多元參與主體,才能共同推動鄉(xiāng)村文化重建,實現(xiàn)鄉(xiāng)村社會有效治理。因此,須進(jìn)一步優(yōu)化和完善黨委領(lǐng)導(dǎo)、政府負(fù)責(zé)、社會協(xié)同、公眾參與、法治保障的文化治理體制,借助傳統(tǒng)文化治理模式和現(xiàn)代文化理事會力量,構(gòu)建適合鄉(xiāng)村社會發(fā)展的多元化文化治理框架,[25]從而使多元主體在協(xié)作治理中生長出自主性與公共性。

(1)政府的主導(dǎo)性

鄉(xiāng)村文化振興的關(guān)鍵在于建立健全鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)體系。一方面,鄉(xiāng)村社會快速發(fā)展需國家權(quán)力和資源重新介入,鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施過程可視為國家權(quán)力與鄉(xiāng)村社會關(guān)系調(diào)整的過程;另一方面,鄉(xiāng)村持續(xù)發(fā)展須依賴鄉(xiāng)村社會發(fā)展的自主性和內(nèi)生力。[5]首先,要堅持國家在鄉(xiāng)村文化建設(shè)中的主導(dǎo)地位,通過調(diào)整鄉(xiāng)村文化治理結(jié)構(gòu)和革新運(yùn)作方式來增強(qiáng)政府在鄉(xiāng)村文化建設(shè)的調(diào)控作用。其次,要改變“統(tǒng)管”式文化建設(shè)模式,逐漸從政府“文化代理”轉(zhuǎn)向民眾“文化自理”,這也有利于其他主體的發(fā)育。政府的主導(dǎo)作用應(yīng)體現(xiàn)在以鄉(xiāng)村公共文化重建為導(dǎo)向,注意地方性知識的加入,這有利于提供更優(yōu)質(zhì)高效的公共服務(wù),也有利于保護(hù)和傳承鄉(xiāng)村文化。

(2)鄉(xiāng)村民眾的主體性

由于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會關(guān)系結(jié)構(gòu)逐步瓦解,鄉(xiāng)村民眾存在文化需求不明確、表達(dá)機(jī)制不完善問題。[18]鄉(xiāng)村公共文化內(nèi)部活力不足源于民眾的缺席或離場,在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下,鄉(xiāng)村文化建設(shè)應(yīng)以鄉(xiāng)村為根基,由鄉(xiāng)村民眾自主選擇和塑造,鼓勵鄉(xiāng)村民眾依靠自身力量開展文化活動,依法自主創(chuàng)辦文化企業(yè)。此外,還應(yīng)積極發(fā)掘本土文化人才,創(chuàng)建源于鄉(xiāng)村自身的文化組織,將地方性知識與社會主義核心價值觀有機(jī)結(jié)合,打造一批符合鄉(xiāng)村民眾需求的文化產(chǎn)品,為鄉(xiāng)村民眾提供內(nèi)在精神支撐。

隨著自媒體和社交網(wǎng)絡(luò)的發(fā)展,鄉(xiāng)村民眾文化參與意識日漸增強(qiáng),他們有更多渠道參與鄉(xiāng)村文化建設(shè),并逐步產(chǎn)生“文化自覺”與“文化自決”意識。此外,鄉(xiāng)村民眾的民主法治和權(quán)利義務(wù)觀念逐漸強(qiáng)化,催生出新的公共性潛在成長因素。需注意的是,不少地區(qū)鄉(xiāng)村社會深層文化中依然保留著地方性知識元素與基因,具有維護(hù)社會基本秩序和穩(wěn)定的潛在功能。[11]因此,可引導(dǎo)并提升鄉(xiāng)村民眾的主體性以驅(qū)動鄉(xiāng)村文化整合,如設(shè)立紅白理事會,發(fā)展文化產(chǎn)業(yè),發(fā)揮新鄉(xiāng)賢的作用,使鄉(xiāng)村民眾自己創(chuàng)造屬于他們的文化生活。

(3)市場的驅(qū)動性

當(dāng)前,參與鄉(xiāng)村文化建設(shè)的市場主體規(guī)模和能力相對較弱,有必要實施一些激勵措施并提供必要財政援助來培育其發(fā)展。合適的平臺和制度有助于市場主體充分發(fā)揮其潛力,這需要政府利用法律、法規(guī)、政策等構(gòu)建吸引市場主體的環(huán)境,如,完善引導(dǎo)支持城市工商資本下鄉(xiāng)的政策,引導(dǎo)各類市場主體投入鄉(xiāng)村文化資源的開發(fā)利用,實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化與資本發(fā)展有機(jī)銜接。

2023年6月,習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上指出:“在新的起點上繼續(xù)推動文化繁榮、建設(shè)文化強(qiáng)國、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明,是我們在新時代新的文化使命?！盵26]幾千年的農(nóng)耕文明,既是中華民族最根本的精神基因,也是新時代鄉(xiāng)村振興的寶貴財富,地方性知識作為鄉(xiāng)村的寶貴資源,應(yīng)為鄉(xiāng)村振興提供精神支撐和文化滋養(yǎng)。2023年10月,習(xí)近平總書記在給全國宣傳思想文化工作會議的重要指示中指出,要“著力賡續(xù)中華文脈、推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”,“不斷提升國家文化軟實力和中華文化影響力,為全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家、全面推進(jìn)中華民族偉大復(fù)興提供堅強(qiáng)思想保證、強(qiáng)大精神力量、有利文化條件”。[27]鄉(xiāng)村文化是中華民族的重要精神源泉,是建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的重要?dú)v史依托,在鄉(xiāng)村振興的時代背景下,從地方性知識視角審視鄉(xiāng)村文化建設(shè),充分發(fā)揮地方性知識的價值,對推動鄉(xiāng)村文化發(fā)展繁榮,助力中華民族現(xiàn)代文明建設(shè),實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興有著重要的現(xiàn)實意義。