李藝

摘 要：“天下銅鼓看廣西，廣西銅鼓看東蘭?！痹诒蛔u(yù)為“世界銅鼓之鄉(xiāng)”的東蘭縣，人們將銅鼓視為一種信仰的象征代代相傳。銅鼓不僅是東蘭縣的人文瑰寶，還對該地的經(jīng)濟(jì)、社會和文化的發(fā)展產(chǎn)生著重要的影響。東蘭銅鼓文化是當(dāng)?shù)厝嗽陂L期生產(chǎn)生活中創(chuàng)造并積累的藝術(shù)成果，具有鮮明的地方特色和民族風(fēng)格。通過分析東蘭銅鼓文化的基本特點(diǎn)，挖掘其所蘊(yùn)含的精神內(nèi)涵和時(shí)代價(jià)值，對于推動?xùn)|蘭銅鼓文化的保護(hù)與傳承、發(fā)展與創(chuàng)新、推進(jìn)地域文化建設(shè)以及增強(qiáng)民族文化自信都具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。

關(guān)鍵詞：東蘭縣；銅鼓；銅鼓文化

注：本文系2022年度廣西高校中青年教師科研基礎(chǔ)能力提升項(xiàng)目“東蘭銅鼓音樂譜例整理研究”（2022KY0013）階段性成果。

一、銅鼓和銅鼓文化

銅鼓作為一種具有象征意義的樂器，在廣西的許多少數(shù)民族文化中扮演著重要角色。至今，每逢重要的節(jié)日，在廣西壯族自治區(qū)東蘭縣，壯族同胞們都會聚集在紅水河畔，敲起銅鼓，載歌載舞。

（一）銅鼓器物

銅鼓是一種用以銅為主要成分的銅、錫、鋁合金鑄造制成的金屬器物。大部分文獻(xiàn)都認(rèn)為銅鼓產(chǎn)生于春秋時(shí)期，距今兩千七百多年。銅鼓的前身是銅釜，原本是作為炊具用于烹煮、盛食。后來人們發(fā)現(xiàn)在銅釜相互碰撞或被敲打時(shí)，會發(fā)出清脆悅耳的聲音，才有意識地對其進(jìn)行改造，將其打造成專門用于敲打的鼓形模樣，最終演變成了人們今天所熟知的銅鼓。銅鼓的起源與傳播都發(fā)生在少數(shù)民族地區(qū)，因此它也是少數(shù)民族的一種打擊樂器。

根據(jù)時(shí)代、地域和形制特點(diǎn)，銅鼓可以劃分為多個類型，包括萬家壩型、石寨山型、冷水沖型、遵義型、麻江型、北流型、靈山型、西盟型等。盡管在尺寸、紋飾、銘文、內(nèi)襯、底托等方面存在差異，但整體上以圓鼓為主。銅鼓由上至下可以分為鼓面、鼓胸、鼓腰、鼓足四個部分。鼓胸也被稱為鼓腔，并且鼓身兩側(cè)各有一對鼓耳。鼓面上的紋飾多樣，包括青蛙、龍、鳥、魚、馬、牛、龜?shù)葓D案。從已出土的銅鼓來看，一些年代較久遠(yuǎn)的銅鼓通常有相對簡單的表面圖案，而其余大部分銅鼓的紋飾較為豐富。紋飾種類包括陰紋、陽紋、陰陽紋相間等。其中，最主要的是位于鼓面中央的太陽紋，還有暈圈紋、云雷紋、翔鷺紋、符篆紋、壽字紋、福字紋等。各種紋飾類型繁多，種類龐雜，名稱不一。目前尚沒有一個比較準(zhǔn)確的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)。

（二）銅鼓文化

銅鼓文化是一種以銅鼓器物為中心發(fā)育形成的民族文化。在對銅鼓進(jìn)行鑄造和使用的過程中，人們?nèi)谌肓舜罅康娜祟惖乃枷胫腔酆臀拿饔^念，再經(jīng)過數(shù)千年的積累，逐漸形成了如今的銅鼓文化。從歷史上來看，銅鼓來源悠久，流傳范圍廣泛，蘊(yùn)含著非常豐富的文化內(nèi)容，與中國民族文化有著不可分割的聯(lián)系，是一種寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

雖然最古老的第一面銅鼓具體在何時(shí)何地由誰創(chuàng)造現(xiàn)在已經(jīng)無法考證，但從“釜”到“鼓”的演變過程可以推測出，銅鼓在最初的鑄造過程中，一定是靠著工匠的創(chuàng)作靈感和精湛的技藝才能成功的。因此，銅鼓文化的形成與銅鼓的誕生幾乎同時(shí)發(fā)生，而最早的銅鼓制品實(shí)際上已經(jīng)打上了它的文化印記。與其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生和傳播過程類似，銅鼓文化的發(fā)展也包括時(shí)間和空間兩個方面。在時(shí)間上，銅鼓在社會歷史的發(fā)展中與其他文化形式相融合，形成了以銅鼓為核心的新型文化類型，例如銅鼓音樂、銅鼓舞蹈等；在空間上，銅鼓并非同時(shí)在多個地方發(fā)展，而是在源頭地區(qū)初步形成后，通過傳授、習(xí)俗的傳承和擴(kuò)散逐漸向更廣闊的地域傳播。在傳播過程中，銅鼓文化也不斷充實(shí)、完善，甚至吸收新的文化要素，進(jìn)而具有更豐富的文化內(nèi)涵。

二、東蘭銅鼓文化的特色

（一）扎根民間

東蘭銅鼓文化扎根于民間，代表著一種濃厚的鄉(xiāng)土風(fēng)情。金谷鄉(xiāng)、巴疇鄉(xiāng)、長江鄉(xiāng)、隘洞鎮(zhèn)、長樂鎮(zhèn)和坡豪鄉(xiāng)等地，是紅水河中段沿岸銅鼓文化較為集中且相對發(fā)達(dá)的地區(qū)。在這里，每逢重要的節(jié)日或喜慶的場合，村寨中便會響起銅鼓聲。

（二）繼承習(xí)俗

東蘭銅鼓文化是一種高度融合了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)風(fēng)俗的獨(dú)特文化，極富民族特色。例如，在巴疇鄉(xiāng)巴英村流傳著名為螞拐舞的銅鼓舞蹈，這種舞蹈的舞姿通過模仿當(dāng)?shù)厝藙趧由畹膱鼍岸纬?，原始而富有?nèi)涵，深刻地體現(xiàn)了當(dāng)?shù)氐拿袼罪L(fēng)情。這種銅鼓舞蹈具有鮮明的民族特色，成為東蘭銅鼓文化的重要組成部分。

（三）形意結(jié)合

東蘭銅鼓文化講究“形”和“意”的有機(jī)統(tǒng)一。例如，銅鼓的演奏很注重音響效果。演奏者要注重音響的高低呼應(yīng)，并掌握節(jié)奏的張弛有度，以更好地表達(dá)情感，展現(xiàn)高超的演奏水平。東蘭銅鼓具有獨(dú)特的節(jié)奏曲譜，一個人單獨(dú)演奏一面鼓相對容易，但是多人合奏更具挑戰(zhàn)性，如果一個人的演奏不準(zhǔn)確，整個鼓點(diǎn)就會變得雜亂無章。然而，東蘭銅鼓手們能夠天衣無縫地配合演奏，讓人看了都感覺有些不可思議。

三、東蘭銅鼓文化的表現(xiàn)形式

（一）擊打演奏

銅鼓原本就是一件打擊樂器，被用于敲打演奏并不令人意外。然而，東蘭銅鼓的擊打演奏具有鮮明的特色，其傳統(tǒng)敲擊形式非常豐富。僅在長江鄉(xiāng)、巴疇鄉(xiāng)和大同鄉(xiāng)三個鄉(xiāng)鎮(zhèn)，就存在超過50種不同的敲擊形式。盡管可能不是那么了解樂理，但東蘭銅鼓高手早就發(fā)現(xiàn)，使用不同音色的銅鼓進(jìn)行敲擊，可以產(chǎn)生千變?nèi)f化的節(jié)奏效果，從而展現(xiàn)銅鼓的風(fēng)姿和神韻。此外，銅鼓還具有多種文化作用，可以通過相應(yīng)的敲擊動作來體現(xiàn)。

（二）擊鼓伴舞

鼓舞是銅鼓文化的一種內(nèi)在表現(xiàn)方式，凡是使用銅鼓的少數(shù)民族，其舞姿都各不相同。東蘭縣的舞蹈形式非常豐富，包括銅鼓舞、螞拐舞、猴鼓舞等，這些都是傳承下來的傳統(tǒng)節(jié)目。東蘭縣還保留了許多小型的鼓伴舞，例如為慶賀新生兒或新居落成而進(jìn)行的鼓伴舞。這些舞蹈風(fēng)格粗獷樸實(shí)，舞者的動作以模仿田間勞動和動物行為為主。

（三）擺銅鼓陣

銅鼓陣是一種展示銅鼓力量和鼓手技藝的形式。其陣容是一人一鼓，由幾十面鼓組成的稱為銅鼓方陣，而由上百面鼓組成的被稱為銅鼓巨陣。銅鼓陣可以排列成幾個縱隊(duì)或者形成方隊(duì)，有些還可以圍繞一個中心形成大圓的形狀。在比賽中所采取的陣形取決于比賽場地和參與人數(shù)。迄今為止，最大規(guī)模的銅鼓巨陣演出是第十二屆“銅鼓山歌節(jié)”的500面銅鼓陣。在銅鼓陣中，鼓手們可以按照套路擊鼓，也可以按照自己習(xí)慣的節(jié)奏進(jìn)行敲鼓。銅鼓陣源于東蘭縣，亦盛行于東蘭縣，因?yàn)槠鋽?shù)量眾多，便于組成隊(duì)伍。巨型銅鼓陣的鼓聲洪亮，直沖云霄，不論遠(yuǎn)近都能讓人感受到銅鼓的巨大威勢，心生敬畏之情。

（四）玩鼓競技

在東蘭縣，銅鼓已成為人們生活的一部分。隨著用鼓、敲鼓的次數(shù)越來越多，人們“玩鼓”的興趣也越來越大，逐漸形成了一種新的競技和娛樂方式。例如，叼鼓可謂一項(xiàng)絕活。在東蘭縣三弄瑤族鄉(xiāng)，經(jīng)常有叼鼓的民俗表演。據(jù)說，叼鼓的由來有兩種說法。第一種說法是，在古代人們?yōu)榱硕惚軕?zhàn)亂，逃到了深山老林里，當(dāng)他們爬上懸崖的時(shí)候，雙手無法抓到別的東西，只能用嘴巴叼著鼓，漸漸地，民間就有了叼鼓習(xí)俗。第二種說法是，鼓手在擊鼓時(shí)，有時(shí)候正好沒有鼓桿，為了空出雙手，便把鼓叼在嘴中，一邊敲擊一邊跳舞。玩鼓競技還有很多姿勢與花樣，例如倒立、后仰、轉(zhuǎn)身、跳起和過胯等，讓人目不暇接。玩鼓競技旨在看誰能敲出標(biāo)準(zhǔn)、優(yōu)美、持久的鼓聲，誰能打得最久而沒有破裂或損壞。鼓聲不佳、鼓聲“啞”掉的人將輸給對手。玩鼓競技也體現(xiàn)了當(dāng)?shù)厝藢︺~鼓的喜愛之情。

四、東蘭銅鼓文化的精神內(nèi)涵

（一）理想的鄉(xiāng)村生活

對于農(nóng)耕社會中的勞動者來說，“日出而作，日落而息”的安逸生活是他們最基本的需求，也是一種理想的生存狀態(tài)。然而，東蘭縣的人們并不滿足于這種“日落而息”的習(xí)慣，他們都是能歌善舞的。東蘭銅鼓的出現(xiàn)為他們提供了一個很好的音樂伴奏。他們認(rèn)為，在工作之余，擊鼓取樂，一邊跳舞，一邊唱歌，不僅可以解除勞累，而且可以陶冶情操。這表明他們在勞動以外，也有對精神生活的某種追求。

（二）濃厚的雨水情結(jié)

春種要雨，秋收要光。從古至今，水稻種植者都渴望得到雨露、陽光。銅鼓上的太陽紋、青蛙紋、云雷紋、飛鷺紋等都是同一系列的裝飾，它們都有著同樣的寓意，象征著春天的到來和作物的豐收。太陽出來天氣就會轉(zhuǎn)暖，熱氣和雨露會喚醒冬眠的青蛙，稻田也會引來飛鷺。壯族將青蛙類視為本民族的圖騰，其背后有著深刻的文化背景。東蘭縣每年的三月份都會舉辦銅鼓文化活動，以銅鼓催春，喚醒青蛙，實(shí)則是對春日陽光和雨水的一種有力的呼喚。

（三）和諧的鄰里關(guān)系

在社會生活中，人與人之間的密切聯(lián)系是文化傳播和發(fā)展的基礎(chǔ)，文化的傳播為人們搭建了一座精神交流的橋梁。銅鼓以聲音表達(dá)情感，形成了一種情緒文化。每逢東蘭縣的“銅鼓節(jié)”，只要敲響一面銅鼓，就會有人響應(yīng)，每個家庭都會不約而同地拿出自己珍藏的銅鼓，一起演奏。東蘭縣銅鼓演奏非常注重合作和配合，鄰里之間共同演奏銅鼓，體現(xiàn)了鄉(xiāng)親們精神上的相互溝通，展現(xiàn)了和諧的鄰里關(guān)系。大家面帶微笑，友善親切，在銅鼓的演奏聲中共度美好時(shí)光。村寨里，哪家人若是有什么喜事也會請來鼓手和舞者與鄰居們一起熱鬧一番。

五、東蘭銅鼓文化的保護(hù)與傳承

（一）物質(zhì)性保護(hù)與傳承

為了傳承銅鼓文化，當(dāng)?shù)夭扇×硕喾N措施。首先，在城市建筑裝修、景區(qū)景點(diǎn)建設(shè)等方面設(shè)計(jì)了銅鼓元素。例如，東蘭縣各個學(xué)校的裝修墻面上都鑲嵌有銅鼓造型。這樣的設(shè)計(jì)使當(dāng)?shù)厝嗽谌粘Ｉ钪芯湍軌驈V泛接觸到銅鼓文化，增加對其的認(rèn)知和了解。其次，注重銅鼓收藏館的建設(shè)。比如，建有東蘭民間銅鼓收藏館、巴馬長壽博物館等不同級別的收藏館，這些館內(nèi)都陳列著豐富的傳世銅鼓。通過展覽和展示，游客可以深入了解銅鼓的歷史和文化價(jià)值。為了保留銅鼓制作技藝，東蘭縣還建立了銅鼓相關(guān)的工廠，如東蘭縣傳承民間銅鼓廠、東蘭縣銅鼓制造廠等。這些工廠致力于傳承和發(fā)展銅鼓制作技藝，確保這一技藝得以延續(xù)。最后，在中小學(xué)校開設(shè)音樂銅鼓興趣學(xué)習(xí)班，從學(xué)校層面開始保護(hù)和傳承銅鼓文化。學(xué)生通過在校學(xué)習(xí)銅鼓文化和銅鼓演奏，可以將所學(xué)知識與家人分享和傳播。通過這種方式，銅鼓文化的傳承范圍逐漸擴(kuò)大，影響力越來越強(qiáng)。

（二）非物質(zhì)性保護(hù)傳承

東蘭注重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及發(fā)明專利的保護(hù)。例如，東蘭縣已被授予“中國民間（銅鼓）文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”稱號。同時(shí)，東蘭縣的壯族銅鼓習(xí)俗和壯族螞拐節(jié)已被列入國家級首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，熱模鑄造音樂銅鼓工藝方法也已列入縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。此外，東蘭音樂銅鼓廠已獲得7項(xiàng)發(fā)明專利。

在壯族、瑤族和苗族的各個村寨中，每逢傳統(tǒng)節(jié)日、慶典集會和婚嫁喜慶，都有打銅鼓、唱山歌和跳銅鼓舞的風(fēng)俗。特別是在東蘭縣、巴馬縣和鳳山縣，每逢三月三、螞拐節(jié)、祝著節(jié)、春節(jié)、元宵節(jié)和中秋節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日，人們都會用銅鼓來慶祝。這些節(jié)日慶典儀式盛大而隆重，吸引了多家媒體的關(guān)注和報(bào)道。

東蘭銅鼓文化進(jìn)校園的工作也在持續(xù)進(jìn)行。為了傳承與弘揚(yáng)廣西銅鼓文化，廣西東蘭銅鼓音樂文化傳播有限責(zé)任公司在全區(qū)范圍內(nèi)開展了“廣西音樂銅鼓文化進(jìn)校園”項(xiàng)目，在校園內(nèi)舉辦銅鼓音樂演奏會、銅鼓舞蹈表演、銅鼓民俗活動等相關(guān)文化活動，旨在普及和推廣銅鼓文化。

綜上所述，東蘭銅鼓文化是一種集地理、農(nóng)業(yè)、人文、社會生活于一體的社會意識形態(tài)，是當(dāng)?shù)厝碎L期生產(chǎn)勞動和生活實(shí)踐的產(chǎn)物。東蘭銅鼓文化承載著豐富的文化內(nèi)涵和歷史內(nèi)涵、鮮明的地域特色和獨(dú)特的民族風(fēng)格，對于研究東蘭社會發(fā)展史，尤其是民族史和區(qū)域史具有極其重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。

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作者單位：

廣西師范大學(xué)音樂學(xué)院