馮 燕，肖迎九

(山西省古建筑與彩塑壁畫保護研究院,山西 太原 030012)

山西境內(nèi)文物建筑資源豐富,對每一處寺觀祠廟進(jìn)行認(rèn)真全面的價值評述進(jìn)而歸納總結(jié),對于文物建筑的申報、維修、管理和展示等保護工作都將有著積極的推進(jìn)作用[1]。本文旨在通過對第五批全國重點文物保護單位盂縣大王廟建筑、格局的研究,深入發(fā)掘其文物價值,推進(jìn)其保護利用工作開展。

大王廟,又名藏山行祠,位于山西省陽泉市盂縣秀水鎮(zhèn)西關(guān)村。相傳盂縣藏山為春秋時期晉國程嬰、公孫杵臼藏匿趙氏孤兒趙武之處,后人在其藏身之處修祠予以祭祀(今盂縣藏山祠)。后為方便祭祀,當(dāng)?shù)厝嗽诔俏餍藿ㄐ徐?即大王廟。大王廟重建于金,元至清均有修建。廟內(nèi)現(xiàn)存元至清代石碑15通,記載大王廟相關(guān)的歷史活動,對研究大王廟格局演變及當(dāng)?shù)孛癖娦叛鲇兄匾饬x。

1 建筑信息

大王廟坐落于香河北岸,坐北朝南,地勢北高南低,東高西低,為二進(jìn)院落,平面近長方形,占地約3 500 m2。主要建筑自南向北排列在一條軸線上,依次為山門(后兼戲臺)、正殿、寢殿,山門東西兩側(cè)為鐘鼓樓。大王廟西側(cè)為八臘廟,現(xiàn)存儀門及八臘殿遺址(見圖1)。廟內(nèi)主要建筑以時代早晚順序描述如下:

寢殿,金代建筑。面闊三間,進(jìn)深四椽,單檐懸山頂,灰陶筒板瓦屋面。四椽栿通搭前后檐用兩柱,殿內(nèi)共用八根柱子,柱頭卷殺,柱下設(shè)覆盆式柱礎(chǔ)。四椽栿上設(shè)駝峰、斗栱承平梁,平梁上設(shè)蜀柱承托脊槫,叉手捧于脊槫兩側(cè),平梁兩側(cè)設(shè)托腳,托腳抵于平槫外側(cè)。前后檐用斗栱14朵,當(dāng)心間柱頭鋪作與次間補間鋪作為五鋪作單杪單昂,次間外側(cè)柱頭鋪作與明間補間鋪作為五鋪作雙昂,當(dāng)心間補間鋪作出45°斜栱,斗栱總高為柱高的1/2,材寬140 mm,材廣210 mm,約合法式殿小三間五等材(見圖2,圖3)。

正殿,明代建筑。面闊三間,進(jìn)深三間,七檁前后廊,單檐歇山頂,灰陶筒板瓦屋面。殿內(nèi)共用柱二十根,四周檐柱十二根,金柱八根,柱上部為木柱,柱頭卷殺,柱腳墩接石柱,前檐四柱柱腳做二龍戲珠雕飾,其余柱腳為素面,柱下設(shè)覆盆式柱礎(chǔ)。東西次間中部設(shè)金柱承托歇山山面梁架,殿內(nèi)梁架均為五架梁前后抱頭梁用四柱,五架梁上施柁墩承三架梁,三架梁中部置瓜柱承脊檁,瓜柱底部由角背穩(wěn)固,叉手穿丁華抹頦栱捧于脊檁兩側(cè)。檐部共用斗栱24攢,均為五踩雙昂,斗栱總高為廊柱總高的1/3。

山門,清代建筑。面闊三間,進(jìn)深兩間,五檁前廊,單檐硬山頂,灰陶筒板瓦屋面。山門共用柱十二根,柱下設(shè)鼓型柱礎(chǔ)。梁架為四架梁前插抱頭梁用三柱,四架梁中后部置金瓜柱承金檁,中前部置脊瓜柱承脊檁,脊瓜柱下設(shè)角背穩(wěn)固,叉手捧于脊檁兩側(cè)。山門不設(shè)斗栱,后檐柱上設(shè)單步梁與戲臺連接。

戲臺,清代建筑。面闊三間,進(jìn)深一間,六檁卷棚,單檐歇山頂,與山門通過單步梁連接。東西次間設(shè)臺明,明間留通道。共用柱十四根,中央八柱承托正身梁架,柱下設(shè)鼓型柱礎(chǔ),兩山各設(shè)三柱承托歇山梁架,柱下組合型柱礎(chǔ)。正身梁架為通檐六架梁用兩柱,六架梁上設(shè)柁墩承四架梁,四架梁上設(shè)瓜柱承托月梁,月梁兩端置脊檁。山面柱與正身柱之間用抱頭梁聯(lián)系,上設(shè)斗栱承托山面檐檁,形成卷棚歇山屋頂。前檐梁頭挑出前檐柱,下設(shè)垂花柱。前檐與兩山施斗栱,均為一斗二升交麻葉,前檐明間施平身科兩朵,次間一朵,兩山僅施柱頭科。

儀門,清代建筑,面闊三間,進(jìn)深一間,五檁無廊,單檐懸山頂,灰陶筒板瓦屋面。共用柱八根,柱上部為木柱,柱腳墩接石柱,柱下設(shè)鼓型柱礎(chǔ)。梁架為通檐五架梁用兩柱,五架梁上施坨墩承三架梁,三架梁上施瓜柱承脊檁。

2 格局演變

2.1 金代

元至治三年(1323)《重修藏山廟記》碑記載了藏山神與大王廟的修建緣起:“藏山神者,晉趙孤、程嬰、公孫杵臼也。古盂治之北遠(yuǎn)一舍許,有山曰藏山。溪行數(shù)里,林木蔚茂,峰巘巖險,有神祠在焉?！?。后世于亡匿之所祠而祀之,又建別祠于城右,以便祈禱?！３怯抑魞H存梁記,則重建于金,源于承安五年,迨今百余年矣?！盵2]

大王廟的初建源于當(dāng)?shù)鼐用駥Σ厣缴竦男叛?藏山神即春秋時期趙武、程嬰、公孫杵臼。其始建年代不詳,結(jié)合碑文及廟內(nèi)現(xiàn)存最早建筑寢殿的建筑年代判斷,大王廟應(yīng)于金承安五年(1200)重建。

2.2 元代

元至治三年(1323)村人見藏山行祠凋敝,遂重修大王廟并重塑神像,碑載:“歲月滋久,風(fēng)雨弗蔽,邑人李□等,好事者也,見而興嘆曰:祠之若是,胡可以肅祀而妥神?遂庇工蕆財,以修以飾,計其工程、瓦甓、糇糧、藻績之費,凡用私銀二千馀緡,廟宇神像易舊而新之。”[2]33

隨著發(fā)展,大王廟也成為當(dāng)?shù)孛癖娖砬箫L(fēng)調(diào)雨順平安健康的場所。元至順二年(1331),當(dāng)?shù)匕l(fā)生旱情,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)受到影響,當(dāng)?shù)毓賳T在大王廟前舉行祭祀儀式,“僅及半途,風(fēng)止埃息,雷作云興,膏雨隨降,優(yōu)渥遍野,□□沾足農(nóng)事。”[2]35因祈雨成功,當(dāng)?shù)毓賳T在藏山祠及大王廟行禮祭拜。見神像殘破,因此籌集錢物補繪神像?！八旄饕再航馂槌?士夫之樂善者,第以青蚨,助之貿(mào)米,色就工匠,凡正配位及從偶之像,缺壞不完者成以補而繪飾之,金碧輝光燦□□□□□□□□□□一新,而盡美善之觀矣?！盵2]35

元至正五年(1345),官員與當(dāng)?shù)亓x士見建筑凋敝,重修大王廟?！吨匦薏厣届粲洝繁涊d:“盂,古仇由地也。城之右有藏山祠,山則去城三十里,亦有神祠在焉?！?。祠在至治間葺,今且三十年矣!風(fēng)雨摧敗,達(dá)魯花赤塔失怗木兒與邦人義士祁仲美、郭彝、武從禮、李文亨復(fù)易舊為新,次之者甚眾。”[2]44-45此次為大王廟歷史上參與官員等級最高的一次修繕。

元代對大王廟進(jìn)行的三次重修,分別為元至治三年(1323)、元至順三年(1332)及元至正五年(1345)。元代碑文中對大王廟的描述多為“神祠”“行祠”,未見有關(guān)廟內(nèi)其他建筑的描述,結(jié)合現(xiàn)有建筑格局推斷,此時大王廟內(nèi)主要建筑為寢殿,三次修繕應(yīng)為寢殿及神像的修補,無建筑新建及格局改變。

2.3 明代

明天順三年(1459),當(dāng)?shù)毓賳T拜謁大王廟,見廟內(nèi)“殿宇賓褊狹,門盈朽敝,愀然久之?！ｎ粮露龊B之乎!”[2]61。歷經(jīng)幾任縣令,新建廟內(nèi)建筑,重修了圍墻及塑像,于中秋完工。重修后,“殿宇雄深,輪焉奐焉,寢廓高竦,巍然尉然,金碧相輝,光采射目,塑像設(shè)衛(wèi),赫然動人。……。殿成,屬予為文,以紀(jì)其實?！盵2]61

明正德十年(1515),當(dāng)?shù)毓賳T及鄉(xiāng)紳感念"藏山之神御災(zāi)捍患,保障斯民,有功于世最大?！ｉ啔q滋大,敝壞莫支,甚非所以貌神禮事之耳?！Ｓ谑鞘胁镍F工,撤舊易新,前殿后殿□□煥□□輝焉煌焉,宛然一神宇耳。[2]76重修大王廟正殿、后殿及廟內(nèi)神像。

明代碑文記載了對大王廟的兩次修繕,明天順三年(1459)碑文記載當(dāng)?shù)毓賳T認(rèn)為大王廟應(yīng)新增建筑,明正德年間碑文中首次出現(xiàn)了“前殿”的描述,結(jié)合現(xiàn)存正殿年代推斷,廟內(nèi)正殿應(yīng)為明天順三年(1459)大修時新建,廟內(nèi)建筑格局金代以來首次發(fā)生變化。

2.4 清代

清順治十七年(1660)大王廟因經(jīng)歷戰(zhàn)亂建筑出現(xiàn)坍塌漏雨,當(dāng)?shù)毓賳T召集重修廟內(nèi)建筑,并補塑神像。

清康熙二十六年(1687)修繕大王廟內(nèi)鐘樓。該年石碑《重修鐘樓碑記》中出現(xiàn)了對八蠟廟的記載并描述了與大王廟的關(guān)系:“祠西建八蠟廟,農(nóng)事得失系焉,居□□祀者,歷有年。近因祠側(cè)鐘樓□,廟前□□□,好義者攢貲重新之?！盵2]190

清乾隆六年(1741)《合修八蠟藏山文子廟》碑記載大王廟與八蠟廟合并的歷史。大王廟與八蠟廟比鄰而建,各自以圍墻圍合,獨立祭祀。八蠟廟香火不及大王廟日漸頹敗。雍正九年(1731)修繕大王廟時,鄉(xiāng)紳民眾將大王廟與八蠟廟之間的院墻拆除:“敞厥地基,易腐增缺,壯麗輝煌,一侈前觀,并修蠟廟如制,遂毀垣而合之以祀於通院?！盵2]256清乾隆六年(1741),將兩廟正式合并,共同祭祀及修葺:“今合之而祀則同祀罔異,官民修則同修,亦無偏修偏廢之舉。”[2]256自此,大王廟成為大王廟與八蠟廟的統(tǒng)稱。

清道光元年(1821),重修大王廟外河堤及廟內(nèi)戲臺、鐘鼓樓。

清道光二十七年(1847),當(dāng)?shù)孛癖娭匦薮笸鯊R,并在《重修藏山行祠暨八蠟殿碑記》對大王廟廟內(nèi)格局進(jìn)行了詳細(xì)記載:“上列正殿五楹,前有演樂臺、鐘鼓樓、又有造墻大門,而花欄石堤防焉。內(nèi)有寢宮、廊房附之。筑墻圍其后,正東墻牙森列者,碑房也。殿西有八蠟殿,俗謂虸蚄廟也。小碑房與禪房列于西,前后左右共三院,房屋數(shù)十余間?！盵2]411可知此時大王廟前后左右共三院,房屋數(shù)十間。院內(nèi)分布有正殿,正殿前為樂樓、鐘鼓樓,造墻大門及花欄石堤。內(nèi)有寢宮、廊房,四周修筑圍墻,碑房位于東側(cè)。正殿西有八蠟殿,院內(nèi)西側(cè)并有小碑房與禪房,格局已較為完整。

清同治六年(1867),重修大王廟及八蠟殿。并對廟內(nèi)外格局進(jìn)行了記載。大王廟有“寢宮一座,配房六間,神廚一座,正殿一座,禪房七間,月臺一座,鐘鼓二樓。迤西八蠟殿一座,過庭一座,并大門、禪房九間。大門內(nèi)砌花欄一所?！盵2]450-451廟外為香河河堤,河堤南側(cè)為河神廟,廟門外有木橋便于行人過河。廟內(nèi)格局與道光年間格局無較大變化,但出現(xiàn)了對八臘殿前建筑過庭(儀門)的記載。此時應(yīng)為大王廟規(guī)模的鼎盛時期,也是歷史上對大王廟的最后一次修建。

清代對大王廟主要進(jìn)行了六次重修。此時期大王廟格局發(fā)生較大變化,主要表現(xiàn)為大王廟與其西側(cè)八蠟廟的合并。結(jié)合廟內(nèi)現(xiàn)存建筑年代推斷,清代應(yīng)新建了鐘鼓樓、碑房及禪房、儀門等建筑。

2.5 現(xiàn)代

進(jìn)入現(xiàn)代,受戰(zhàn)亂影響,大王廟長時間無人看護,解放后又被當(dāng)作糧倉用房,廟內(nèi)部分建筑坍塌或被人為拆除。

20世紀(jì)80年代開始,文物保護工作日漸受到重視,大王廟自此進(jìn)入有序保護階段。1986年,大王廟被公布為山西省級文物保護單位。2001年,大王廟被公布為第五批全國重點文物保護單位。2003年6月,國家撥款150萬元對大王廟進(jìn)行了修繕,并對周邊環(huán)境進(jìn)行了整治。2006年,新建碑廊、影壁及隨墻門。

根據(jù)現(xiàn)有資料,大王廟自金代重建,元代重修,明代格局首變,清代建筑格局與規(guī)模達(dá)到鼎盛(見圖4)。歷代對其的維修擴建從未中斷,其格局也在歷次修繕擴建中趨于完整。歷史上盂縣境內(nèi)土地貧瘠且無河流湖泊,農(nóng)業(yè)為當(dāng)?shù)刂匾?jīng)濟支柱。當(dāng)?shù)孛癖妼φ乒苋碎g雨露的山神格外敬仰,因此對大王廟的重視程度遠(yuǎn)超其他神邸,成為當(dāng)?shù)刈钪匾募漓雸鏊４笸鯊R的興衰演變反映了當(dāng)時的社會思想、經(jīng)濟發(fā)展與信仰情況。

3 結(jié)語

通過對大王廟相關(guān)資料的收集及梳理,能夠客觀了解當(dāng)?shù)孛耖g信仰的生成、演變,并從中窺探當(dāng)?shù)厝罕姷男叛鋈∠蚣皟r值觀念。大王是盂縣當(dāng)?shù)厝嗣駥w武的尊稱,其忠良和賢德被當(dāng)?shù)厝嗣袼瞥?。其本人也被?dāng)?shù)厝嗣褡鳛楸Ｕ弦环降牟厣街穸M(jìn)行祭祀。公孫杵臼和程嬰的忠義之舉也被當(dāng)?shù)厝嗣袼囱?。盂縣大王廟平面格局逐漸變化最終趨于完整,廟內(nèi)建筑經(jīng)歷歷代不斷維修和擴建,且多由當(dāng)?shù)毓賳T主持、民眾參與,體現(xiàn)了上層社會與民間信仰長期以來一致崇拜趙武的歷史背景。作為山西乃至全國現(xiàn)存為數(shù)不多的祭祀趙武的廟宇,其發(fā)展演變是研究民間信仰的重要依據(jù)。大王廟與八蠟廟比肩而建,出于對農(nóng)業(yè)豐收的期盼,清雍正九年(1731)將八蠟廟合于大王廟,以保佑祈求農(nóng)業(yè)豐收,蝗不為害,體現(xiàn)了地區(qū)傳統(tǒng)文化的多元性。

大王廟內(nèi)的寢殿作為我國現(xiàn)存金代建筑代表,其平面布局、體量大小、梁架構(gòu)造以及裝飾構(gòu)件等體現(xiàn)了盂縣地區(qū)金代建筑在建筑藝術(shù)、建造工藝以及審美理念等方面的價值,是地區(qū)社會發(fā)展水平、手工工藝與工匠創(chuàng)造構(gòu)思和精神追求的體現(xiàn)。大王廟各建筑的材料、結(jié)構(gòu)及工藝清晰地反映了金至清不同時期的建筑風(fēng)格及水平,體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)建筑在陽泉地區(qū)的傳承與發(fā)展。

趙氏孤兒的故事流傳了幾千年,此傳說發(fā)生于藏山,“忠義藏山”成為盂縣獨居地域特色的文化名片。大王廟作為承載這一價值的載體之一,是體現(xiàn)盂縣地方文化獨特內(nèi)涵的重要節(jié)點,對促進(jìn)忠義文化的傳播有重要價值。在盂縣構(gòu)建文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展新格局中,大王廟以其蘊含的“忠義”文化內(nèi)涵成為地方傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)鏈條中的重要一環(huán),在促進(jìn)地方社會經(jīng)濟發(fā)展、傳統(tǒng)文化認(rèn)同、增強公眾文物保護意識等方面具有較高的社會價值。

大王廟位于盂縣城區(qū),南靠香河,東西北側(cè)為居民區(qū),周邊人流量大,可通過與周邊環(huán)境融合,將其打造為休閑場所。近年,盂縣政府在舊城改造中,拆除了大王廟周邊影響文物安全與風(fēng)貌的民居,并對大王廟南岸的香河河道環(huán)境進(jìn)行了治理,為大王廟的保護利用提供了保障。將大王廟的利用工作與當(dāng)?shù)爻鞘协h(huán)境治理結(jié)合,將大王廟及其周邊建設(shè)為街心綠地或公園,使大王廟在傳承城市文脈的同時成為當(dāng)?shù)鼐用耋w驗盂縣歷史、感受傳統(tǒng)民俗文化、娛樂放松的場所。對當(dāng)?shù)厝藖碚f,古建筑不僅是村民生活中相互聯(lián)系的重要紐帶,更為重要的是,它承載著村民心中最美好的回憶[3]。將大王廟打造為周邊居民的休閑場所,既可以拉近文物與民眾生活的距離,又可以使文物在現(xiàn)代社會煥發(fā)其新活力。

古建筑開發(fā)商業(yè)用途作為景點開放,建立博物館是目前較為主流的利用方式[4]。依托大王廟內(nèi)現(xiàn)有建筑,設(shè)計體現(xiàn)建筑與當(dāng)?shù)靥厣恼褂[產(chǎn)品,建設(shè)大王廟博物館。博物館是宣傳當(dāng)?shù)匚幕慕^佳場所,建設(shè)大王廟博物館,既能展示其金至清以來的不同時期建筑特色,又能宣傳當(dāng)?shù)刂伊x文化與藏山文化,使其成為當(dāng)?shù)匚幕麄骷奥糜伟l(fā)展的新名片。利用廟會、傳統(tǒng)節(jié)日等時節(jié),與當(dāng)?shù)刂行W(xué)舉辦聯(lián)合活動,充分發(fā)揮文物在傳統(tǒng)文化方面的啟蒙和教育的作用,同時提高大王廟在當(dāng)?shù)匚幕械挠绊懥透姓倭Α?/p>

盂縣政府近年打造“忠義之鄉(xiāng)·大美盂縣”品牌,著力在縣域內(nèi)謀劃一批精品旅游線路。盂縣大王廟作為忠義文化的重要載體,不僅具有很高的學(xué)術(shù)研究價值,也是盂縣境內(nèi)重要的旅游資源。運用現(xiàn)代科技將大王廟鼎盛時期的建筑布局、廟內(nèi)景象進(jìn)行還原展示,使游客沉浸體驗歷史;以大王廟內(nèi)斗栱、磚雕等為原型開發(fā)系列文創(chuàng)產(chǎn)品,形成特定主題;定期舉辦大王廟廟會,利用廟會進(jìn)行文化展示、豐富游客體驗,加深對文化的了解與認(rèn)同。

盂縣大王廟作為我國一處重要的文化遺產(chǎn),它留給后人的除了在建筑方面的價值和歷史文物意義之外,更重要的是承載著“趙氏孤兒”忠義傳說,與藏山一起成為盂縣文化的代表。對其建筑特色及價值進(jìn)行深入研究,有利于在新的歷史時期對文物進(jìn)行更好的保護與利用,從而讓文物真正“活”起來。