羅 沛

(云南藝術(shù)學院,昆明 650000)

本文所研究的鵬鳥,是文化意義上的概念,特指跨地域出現(xiàn)于各民族藝術(shù)現(xiàn)象、文學描述、特殊空間建筑中的一系列名稱身份、體貌特征與神話傳說相似的神鳥母題,此類形象均奇大無比,與惡龍蟒蛇為敵,各地稱謂有所差異,或喚作大鵬鳥、金翅鳥、鵬鳥、迦樓羅等,但異名同質(zhì),為求準確性并便于討論,在此統(tǒng)稱為鵬鳥。以往學界對于鵬鳥形象的研究,都是將其孤立地放到某一區(qū)域性的文化語境中,探討其來源、流變與發(fā)展,雖然有相似形象進行比對,但皆旨在關(guān)注特征與差異,忽略了鵬鳥是一個全國范圍內(nèi)共通的文化符號,其共性代表著各民族文化在發(fā)展中的同步性。而本文也將從這一點出發(fā),以云南鵬鳥形象為代表,分析云南各民族對鵬鳥創(chuàng)造性發(fā)展的同時,將其與中原鵬鳥形象聯(lián)系起來,放到民族共同體語境中去進行解讀,以呈現(xiàn)中華各民族共同的內(nèi)在文化基因。

一、云南鵬鳥形象出現(xiàn)的歷史文化語境

文化來源于歷史進程中人與特定生存環(huán)境的相互作用,云南的生態(tài)環(huán)境自古便有生物多樣性的特征,鳥類資源尤為豐富。生態(tài)資源為文化思想奠定基礎(chǔ),自然崇拜意識便從此開始,在“萬物有靈”的觀念引導下,原始先民開始取媚于鳥。早期居于云南的百越、氐羌等民族將鳥類當作與自己有血緣關(guān)系的“親族”,自古便有鳥圖騰崇拜,而其后代,更化鳥為神,將天地與先祖從蛋中孵化而出的情景描述入創(chuàng)世神話中。

麗江納西族《創(chuàng)世紀》記載,遠古時期天地混沌,陰陽混雜,但“山上妙音與山下白氣化成白露,露變海,海生海蛋,蛋里生出人祖恨矢恨忍。經(jīng)過九代,傳到崇仁利恩”[1]。紅河地區(qū)哈尼族的《木地米地》講到:“龍王尋天基地基、找天被地被、孵天蛋地蛋,孵出雛天雛地”官員、摩匹(巫)及工匠也皆是從蛋中孵出[2]。大理小部分地區(qū)的白族也認為其祖先是從金花雞的蛋中孵出[3]。此類族源神話具體地說明了一個部族、民族的來歷,也反映出該地區(qū)各民族與巨鳥崇拜早有淵源,這都為后期接納印度傳入的鵬鳥形象奠定了基礎(chǔ)。除此之外,中原漢族在早期也有一系列類似的卵生神話《史記·殷本紀》中記載“殷契,母曰簡狄,有娥氏之女,為帝嚳次妃。三人行浴,見玄鳥墮其卵,簡狄取吞之,因孕生契”[4]91,173。秦人始祖神話提及“秦之先,帝顓頊之苗裔孫曰女修。女脩織,鳥隕卵,女修吞之生子大業(yè)”[4]91,173。不同民族的族源神話都選擇了卵生之鳥作為他們的祖先或使者,借此表明自己的氏族來歷不凡。各族以鳥類崇拜為共同的精神依托,這顯示出,盡管不同民族所處的自然環(huán)境社會生活存在差異,民族文化信仰豐富多樣,但民族心理以及文化形態(tài)卻有著一定程度的相似性。

對于云南來說,現(xiàn)存的各類鵬鳥形象,源自本土的巨鳥崇拜對古印度“迦樓羅”的接納與衍生[5]。迦樓羅又譯作金翅鳥,意為羽毛美麗者,據(jù)《蓮花往世書》與《摩訶婆羅多》介紹,迦樓羅體形極大,兩翼伸展有三百三十六萬里,破殼而出便為鳥禽之王,作為毗濕奴坐騎,被奉為古印度教的戰(zhàn)神。5至6世紀,迦樓羅被吸收入佛教文化,成為居于須彌山北方,能日食巨蛇500條的大鵬鳥,并由佛家再創(chuàng)作出卵生、胎生、濕生、化生等四種劃分類別。作為佛家八部眾之一,其造像要求反映出形象成熟時期的面貌:“……其身分自臍已上如天王形。唯鼻若鷹嘴而作綠色。自臍已下亦如于鷹蠡駱。寶冠發(fā)[影/目]披肩臂腕皆有寶冠。環(huán)釧天衣瓔珞。通身金色。翅如鳥而兩向舒?！盵6]神明塑像都會有嚴格的儀軌與程式標準,按照各類經(jīng)書與營造法式所述,鵬鳥形象當為人面鳥喙,大肚如蛙,兩臂與雙翅舒展而有力,雙手持蛇,作威嚴的忿怒狀以護持佛法。而后得益于兩漢、兩晉、隋唐等歷代宗教傳播,鵬鳥形象隨佛教文化經(jīng)東南亞、中國西藏等路線漸入云南,在地與各民族文化信仰結(jié)合后被不斷重構(gòu)而更具有本土特性。麗江納西族、大理白族、西雙版納哈尼族與傣族等族群中,都可見到明顯的鵬鳥形象,但這些距最初的迦樓羅以及大鵬鳥已有一定程度上的轉(zhuǎn)變。

二、云南鵬鳥形象在地重構(gòu)的多樣性

“民族之間的文化交流是民族文化再創(chuàng)造的動力和資源?！盵7]云南自古便是多元民族互動的時空場域,民族遷移與融合是常事,頻繁且持續(xù)的遷移,造就了諸多民族文化深處的包容性與開放性,外來文明提供的養(yǎng)分、本土各族族際間的互動,共同促進文化的轉(zhuǎn)型與更新,構(gòu)成了鵬鳥在云南多樣殊異的文化面貌。

云南北部為橫斷山脈,垂直的河谷提供了天然的民族遷移路線與文化交流廊道。然而道路崎嶇,也帶來重重阻隔,令各族群分化出眾多文化習俗。鵬鳥形象在國內(nèi)經(jīng)由西藏傳入麗江地區(qū)時,已然攜有藏密、苯教風格特征,頭部增加了象征藏地牦牛崇拜的尖角。而后被東巴文化(1)東巴文化:是納西族古代文化的重要內(nèi)容之一,因保存于東巴教而得名,已有1000多年的歷史,主要包括東巴文字、東巴經(jīng)、東巴繪畫、東巴音樂、東巴舞蹈、東巴法器和各種祭祀儀式等。接受并改造,便喚作“都盤修曲”即白海螺大鵬鳥,其頻繁出現(xiàn)于各類祭祀活動中,以東巴經(jīng)書、東巴象形文字、東巴畫、祭祀木雕等為藝術(shù)載體,一改“翅有種種莊嚴寶色”而簡化為通身潔白,穿戴也不做過多裝飾,展現(xiàn)出東巴文化質(zhì)樸簡約的藝術(shù)特點。東巴經(jīng)《修曲蘇埃》記載,居于“含依巴達”神樹上的白海螺大鵬鳥,幫助東巴什羅調(diào)節(jié)了人類與巨蛇署神的矛盾,使人與自然和諧相處[8]。此處故事同大理金翅鳥的神話傳說相似,皆保留了最初印度教與佛教傳說中鵬蛇爭斗的元素,而大理地區(qū)在情節(jié)上根據(jù)當?shù)厣鷳B(tài)空間及文化傳統(tǒng)有所刪增,更多描述為治理水患等自然災害。“……世傳龍性敬塔而畏鵬,大理舊為龍澤,故以此壓之。”[9]民間傳說大理早期有惡龍作怪水災頻發(fā),而龍只敬畏崇圣寺之塔和鵬鳥,所以塔頂立鵬鳥塑像以鎮(zhèn)水患。崇圣寺塔頂端這尊最具有大理國文化代表性的銀鎏金鑲珠金翅鳥塑像,其頭頂羽冠,后有火焰狀背光,塑像優(yōu)美、生動,線條曲旋流暢,但通體未見蛇元素,皆為鳥身而不具有任何人體特征。大理國地藏寺經(jīng)幢上的迦樓羅石雕與其如出一轍,也是振翅欲飛的全鳥狀。由于印度山琦遺跡與甘肅石窟中也出現(xiàn)過迦樓羅的單純之鳥形,不論此處形象確實為鵬鳥,還是如方國瑜所言,此乃本土神話中的金雞形象,訛傳作鵬鳥迦樓羅“乃后世附會?！盵10]都可見,鵬鳥形象傳入大理時,由于同本土金雞形象高度趨同吻合,而被內(nèi)化吸收并大力宣揚,成為當?shù)匚幕难a充與擴展。

三、鵬鳥形象與中華民族共同體意識

云南本土民族的巨鳥崇拜,受印度、東南亞、中國西藏等文化影響,在地形成多樣殊異的鵬鳥形象,而在此期間與中原文化的互通有無,更使得鵬鳥跳脫云南地區(qū)與中華文化融匯一體。中國歷史上多次出現(xiàn)大一統(tǒng)時期,期間頻繁不斷的民族遷移,絲綢之路、茶馬古道的通暢繁榮等,極大程度上使中華各族互滲互補,逐漸產(chǎn)生你中有我、我中有你的文化藝術(shù)現(xiàn)象。各族對鵬鳥形象的交流與傳承,強化了族際交往紐帶與族際共同性感知,發(fā)揮族際接觸作用并減少族際偏見,有效形成了較為穩(wěn)固的中華文化認同和文化共同體意識[11]。

中原古籍《說文》中對“鵬”解釋道:“鳳飛,群鳥從以萬數(shù),故以朋為朋黨字?！盵12]據(jù)此推測,中原鵬鳥最初應與鳳凰同源,都來自原始鳥類崇拜?！渡癞惤?jīng)—中荒經(jīng)》里描述的上古大鳥“希有”棲于昆侖山的參天銅柱,體型之大,從西昆侖到東海的距離,也不過是其兩翅之間[13]。這與云南納西東巴經(jīng)中停在“含依巴達”神樹上的白海螺羅大鵬鳥傳說有著異曲同工之處,顯示出相似的民族文化基礎(chǔ)。除卻巨鳥崇拜與前文所述卵生族源神話,更為具體的鵬鳥形象同樣也在中原歷代文化中頻繁出現(xiàn),《莊子·逍遙游》道“北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也?！盵14]這里的“鵬”由魚化鳥,展翅可遮天蔽日,尚是華夏文明傳說中的神獸,歷代高才常以鵬鳥自居,抒發(fā)遠大志向與豪放氣概,希冀自己能同鵬鳥一般志存天地,不屑唐廷。而隨著族際文化的交融,中原鵬鳥形象被充實與再創(chuàng)作,更為復雜,包含了更多元素?！段饔斡洝分轩i鳥被塑造成為改惡從善的妖精形象,名號“云程萬里鵬”,能摶風運海,振北圖南。因作惡于獅駝嶺,致使八百里尸橫遍野而最終被收伏,皈依佛法成為佛祖座下的護法之一[15]?！墩f岳全傳》又將鵬鳥傳說與岳飛事跡結(jié)合,把岳飛神化成為如來佛祖座下嫉惡如仇的大鵬金翅鳥轉(zhuǎn)世投胎所生,他憑借有勇有謀的意志品格,與赤須龍所化的金兀術(shù)大戰(zhàn),為平定中原之亂、保全宋室江山而盡誠竭節(jié)[16]。此時鵬鳥已與佛教文化聯(lián)系,被納入佛家諸神系統(tǒng),如同云南鵬鳥形象一樣,有著較為濃厚的宗教文化色彩。在中原眾多廟宇神祠中,鵬鳥或獨立成像佇于蓮花寶座上,或展翅盤旋于釋迦牟尼周圍,明眸如炬,審視人間,守護著一方百姓。

云南鵬鳥也受中原影響,逐漸褪去原始巫術(shù)中的兇禽猛獸氣息與詭魅色彩,儒釋道的互滲結(jié)合,使其將仁愛忠信、道法自然、止惡行善等文化觀念兼收并蓄。納西族的白海螺大鵬鳥,同佛家諸神與海螺、圣水瓶等法器并列于神路圖中,不再咧嘴露齒作嚴肅恐嚇像,更具有兼愛眾生的親和性。傣族與景頗族等,將鵬鳥形象體現(xiàn)于生活,各民俗節(jié)慶日中以載歌載舞的形式與自然對話,探索人與自然的相互關(guān)系,展現(xiàn)老莊浪漫逍遙氣息的同時也傳遞出為人處世的道德規(guī)范。相比于中原嚴密精致的藝術(shù)塑形工藝,以及在各類文學中的各種象征與隱喻而言,云南少數(shù)民族對鵬鳥的呈現(xiàn)方式更為質(zhì)樸直接、更為世俗化,但想象力更為豐富。漸同中原一般,云南鵬鳥追求著力量、形體、氣勢、神跡之美,追求著賞善罰惡、智慧勇敢等更為正面的人文精神價值。作為共享的文化視覺符號,各族的鵬鳥形象特征、故事題材、藝術(shù)表現(xiàn)技法各有特點,但最后指涉的文化層面之寓意卻是殊途同歸,不論如何變化,各式的鵬鳥內(nèi)在蘊含著的價值取向始終具有一致性。

“文化的差異不是沖突的根源,而是互補的基礎(chǔ)?！盵17]隨著歷史進程的發(fā)展,云南與中原漸進往復的族際文化交流過程,潛移默化地使兩地間鵬鳥形象積淀了多層次象征意義。戰(zhàn)神、守護神,抑或由惡改善的妖精,鵬鳥這一視覺形象是不同民族文化藝術(shù)融合的歷史痕跡,是中華傳統(tǒng)文化的重要載體,承載著各族人民的深層心理依附,它成為了文化交流的見證,在族際文化之間力求兼容并蓄。在云南乃至全中國,鵬鳥代表著各族人民在適應自然、改造自然的過程中,對勇敢善良品質(zhì)的追求、對人與自然和諧關(guān)系的思考,這樸素的自然觀和頑強拼搏的生命意識,實際上展現(xiàn)出了族際間精神文化與價值觀念的趨同。共同的歷史記憶原動力,產(chǎn)生情感的聯(lián)結(jié)和內(nèi)心的共鳴,歷代流傳下來的鵬鳥形象表明,中華民族共同的文化心理古已有之,諸如鵬鳥文化的共同認知,合力培養(yǎng)孕育著中華民族共同體意識的生成發(fā)展。

四、結(jié)束語

鵬鳥形象的發(fā)展演變,是各民族通過引入與借鑒其他文化中的形象母題,豐富自己,彌補缺憾,從而解決族源困惑、生存發(fā)展的一系列問題的重要途徑。各民族皆依照自身審美情趣、文化傳統(tǒng)對鵬鳥進行分解拼裝,帶有鮮明的民族個性和印記,又始終沒有發(fā)生顛覆性變化。族際文化交往交融中,鵬鳥形象的相互接受與吸收,是對其所象征的宗教信仰、價值觀和倫理道德的接受,共同的價值理念顯示出中華民族共同體的根基已經(jīng)初步建立。鵬鳥代表著各民族、各地區(qū)在長期的文化互動、交流中形成同質(zhì)化和一體化現(xiàn)象,是各族文化逐步整合成一個具有共同價值取向的中華民族傳統(tǒng)文化模式的基礎(chǔ)。作為視覺敘事載體和代表性文化符號,鵬鳥形象訴諸視覺而直映心靈,成為中華民族的集體文化記憶和精神標識。

進入新時代,各民族進一步融合發(fā)展,在交往交流中,文化一體性現(xiàn)象不斷增加,民族關(guān)系朝著更加包容和親近的趨勢發(fā)展,豐富多樣的文化形態(tài)交融程度不斷加深,將出現(xiàn)更多如同“鵬鳥”的文化現(xiàn)象。以鵬鳥為鑒,在族際文化中保持個性與融通共性,差異與共識互生,體現(xiàn)了中華民族所具有的包容性與張力,以及中華文化源源不斷的生命力,是鑄牢中華民族共同體意識的文化基因。