汪春泓

《史記·太史公自序》云:“《詩(shī)》三百篇,大抵賢圣發(fā)憤之所為作也?！?司馬遷 3300)司馬遷揭示人身一旦失去自由,蓄積于心之所思所慮就噴發(fā)出來(lái),會(huì)進(jìn)入個(gè)體抒寫(xiě)的巔峰狀態(tài)。司馬遷自遭受宮刑后,也面臨生死考驗(yàn),他發(fā)憤著述,寫(xiě)出不朽《史記》,古人種種例子值得玩味。

一、 鄒陽(yáng)《獄中上梁王書(shū)》之書(shū)寫(xiě)背景

關(guān)于“文”的概念,司馬遷主要寄寓于《史記·司馬相如列傳》和《史記·魯仲連鄒陽(yáng)列傳》等篇中,《史記·魯仲連鄒陽(yáng)列傳》記載“鄒陽(yáng)者,齊人也。游于梁,與故吳人莊忌夫子、淮陰枚生之徒交。上書(shū)而介于羊勝、公孫詭之間。勝等嫉鄒陽(yáng),惡之梁孝王。孝王怒,下之吏,將欲殺之。鄒陽(yáng)客游,以讒見(jiàn)禽,恐死而負(fù)累,乃從獄中上書(shū)曰”(司馬遷 2469)云云,鄒陽(yáng)為后世留下此名篇,除了天賦才華,還須關(guān)注他所受上述交游圈子之影響。

關(guān)于梁孝王文學(xué)趣味及文學(xué)侍從,劉躍進(jìn)撰《梁孝王集團(tuán)的文學(xué)想象》作出翔實(shí)之考索與論述(479—499),梁孝王集團(tuán)所遺留之歷史痕跡,反映此乃文學(xué)史之重要一環(huán)。按《漢志》詩(shī)賦略之陸賈賦之屬,收錄“枚皋賦百二十篇……常侍郎莊怱奇賦十一篇(枚皋同時(shí));嚴(yán)助賦三十五篇;朱買臣賦三篇”。顏師古注曰:“《七略》云:‘怱奇者,或言莊夫子子,或言族家子莊助昆弟也。從行至茂陵,詔造賦?！?班固 3011)莊忌夫子,后為避漢明帝諱,改姓嚴(yán),即嚴(yán)忌,在《楚辭》里,收有嚴(yán)忌《哀時(shí)命》一篇。而在《漢志》詩(shī)賦略之屈原賦之屬,則載錄“枚乘賦九篇”(班固 3009),《漢書(shū)·枚乘傳》記述枚乘“淮陰人也,為吳王濞郎中”(3828),上諫吳王勿為逆,吳王不納,遂離去,從梁孝王游。而枚皋則為其庶出之子?？梢?jiàn)司馬相如和鄒陽(yáng)都是因?yàn)樵诹盒⑼醴獓?guó),有緣從孝王藩邸眾文士游,按《史記·司馬相如列傳》云:“司馬相如者,蜀郡成都人也,字長(zhǎng)卿。少時(shí)好讀書(shū)……以貲為郎,事孝景帝,為武騎常侍,非其好也。會(huì)景帝不好辭賦,是時(shí)梁孝王來(lái)朝,從游說(shuō)之士齊人鄒陽(yáng)、淮陰枚乘、吳莊忌夫子之徒,相如見(jiàn)而說(shuō)之,因病免,客游梁。梁孝王令與諸生同舍,相如得與諸生游士居數(shù)歲,乃著《子虛之賦》。”(司馬遷 2999)此說(shuō)明自加入孝王文學(xué)集團(tuán)后,鄒陽(yáng)已躍居此“游說(shuō)之士”團(tuán)隊(duì)之首席。

然而從孝王文學(xué)侍從看,莊忌夫子、枚乘均屬長(zhǎng)江流域之所產(chǎn),加之此嚴(yán)助或許就是莊助(亦為避諱被改姓),《漢書(shū)·嚴(yán)助傳》云:“嚴(yán)助,會(huì)稽吳人,嚴(yán)夫子子也,或言族家子也?！?班固 4417)按前顏師古注,莊怱奇或許是嚴(yán)助之弟,究竟如何已難以詳考;再據(jù)《漢書(shū)·朱買臣傳》所述,朱與嚴(yán)助為同鄉(xiāng)(班固 4438),因此,莊忌夫子、莊怱奇、嚴(yán)助和朱買臣皆為吳人?！稘h書(shū)·地理志》記載:“吳地,斗分野也……壽春、合肥……亦一都會(huì)也。始楚賢臣屈原被讒放流,作《離騷》諸賦以自傷悼。后有宋玉、唐勒之屬慕而述之,皆以顯名。漢興,高祖王兄子濞于吳,招致天下之娛游子弟,枚乘、鄒陽(yáng)、嚴(yán)夫子之徒興于文、景之際。而淮南王安亦都?jí)鄞?招賓客著書(shū)。而吳有嚴(yán)助、朱買臣,貴顯漢朝,文辭并發(fā),故世傳《楚辭》。其失巧而少信?！?班固 2851)此記載將列于《漢志》詩(shī)賦略屈原賦之屬作者之前后脈絡(luò)作清晰的解釋,具有互釋之功效。繼屈、宋、唐之后,集聚和散發(fā)屈《騷》之影響者,吳王濞、淮南王安均為藩王,在文、景之際,遠(yuǎn)紹戰(zhàn)國(guó)貴族養(yǎng)士之風(fēng)習(xí),或招娛游子弟,或招賓客著書(shū),值此背景之下,枚乘、鄒陽(yáng)、嚴(yán)夫子之徒,乃為屈《騷》所衣被之詞人,嚴(yán)夫子、枚乘、司馬相如等,都被劃歸于《漢志》詩(shī)賦略之屈原賦之屬,此輩以文士之身份匯聚于梁孝王藩邸,且嶄露頭角。而此敘事當(dāng)中,尤其應(yīng)聚焦鄒陽(yáng)也被視為文士而與枚乘、嚴(yán)夫子同列,《文心雕龍·時(shí)序》云:“施及孝惠,迄于文、景,經(jīng)術(shù)頗興,而辭人勿用;賈誼抑而鄒、枚沈,亦可知已?！?劉勰 536)亦將鄒陽(yáng)與賈誼、枚乘并置。至武帝朝,則吳人嚴(yán)助、朱買臣由于精熟《楚詞》而受青睞。覆按《史記·陸賈列傳》謂陸賈“楚人也”(司馬遷 2697),見(jiàn)《文心雕龍·才略》云:“漢室陸賈,首發(fā)奇采?！?劉勰 571)雖然陸賈撰賦三篇皆不傳,卻為《漢志》詩(shī)賦略陸賈賦之屬開(kāi)派人物。故綜合陸賈撰《孟春賦》等,枚乘作《七發(fā)》等,莊忌夫子撰《哀時(shí)命》等,司馬相如作《子虛賦》《上林賦》等,以及蜀人揚(yáng)雄仰慕鄉(xiāng)前輩司馬相如,結(jié)撰《甘泉賦》《長(zhǎng)楊賦》等,足見(jiàn)長(zhǎng)江上游和下游作家占據(jù)前漢賦體寫(xiě)作者之大半壁江山?！段男牡颀垺r(shí)序》談戰(zhàn)國(guó)時(shí)代:“唯齊、楚兩國(guó),頗有文學(xué)?！?劉勰 535)延伸至前漢,吳國(guó)文學(xué)逐漸崛起,而作家籍貫分布之新態(tài)勢(shì),也會(huì)促進(jìn)北、南作家之互動(dòng),南方作家影響甚至改變北方作家之書(shū)寫(xiě)慣性,身處此文學(xué)圈內(nèi),齊人鄒陽(yáng)顯而易見(jiàn)深受其影響。

二、 鄒陽(yáng)從“說(shuō)士”到“文士”之轉(zhuǎn)變

《史記》述及鄒陽(yáng):“上書(shū)而介于羊勝、公孫詭之間”,關(guān)于羊勝、公孫詭之行狀,《史記·韓安國(guó)列傳》敘述:“公孫詭、羊勝說(shuō)孝王求為帝太子及益地事。”(司馬遷 2859)采取刺殺大臣以相威脅等手段,景帝遂遣使捕詭、勝。梁王藏匿詭、勝,內(nèi)史韓安國(guó)曉以利害,梁王無(wú)奈,只得交出此二位險(xiǎn)士,詭、勝自殺。《西京雜記》記述公孫詭、羊勝分別作《月賦》和《屏風(fēng)賦》,此證實(shí)梁孝王集團(tuán)中人物擁有抒情性特點(diǎn),亦為后世謝惠連撰寫(xiě)《雪賦》提供想象之空間。而介于勝、詭之間并與之爭(zhēng)鋒之鄒陽(yáng),其起初身份與詭、勝甚至韓安國(guó)均大致無(wú)二,故劉永濟(jì)《十四朝文學(xué)要略》卷二《漢至隋》談及:“近世太炎章氏嘗求其故,以為屈原言情,孫卿效物,陸賈以下,蓋縱橫之變也。然《漢志》儒家首冠陸賈,后列莊助,則又何說(shuō)?而嚴(yán)忌、鄒陽(yáng),《漢》《史》同稱說(shuō)士。《志》列鄒書(shū)于縱橫,綴嚴(yán)賦于屈后,亦非可解?！?89)稱鄒陽(yáng)為“說(shuō)士”,至于鄒陽(yáng)所治之學(xué)術(shù),在《漢志》諸子略縱橫家類中,載有“鄒陽(yáng)七篇”,可證鄒陽(yáng)被歸類為縱橫家,縱橫家與說(shuō)士身份本無(wú)違和之感。王先謙《補(bǔ)注》引沈欽韓曰:“鄒子說(shuō)梁王曰:‘《詩(shī)》曰,綿綿之葛,在于曠野。良工得之,以為纻;良工不得,枯死于野。不遇明君圣主,幾行乞丐,枯死于中野,譬猶綿綿之葛矣?！?班固 2993)此條材料反映鄒陽(yáng)渴求出人頭地,感嘆君臣風(fēng)云際會(huì)之不易。

《文心雕龍·論說(shuō)》謂:“至于鄒陽(yáng)之說(shuō)吳、梁,喻巧而理至,故雖危而無(wú)咎矣。敬通之說(shuō)鮑、鄧,事緩而文繁,所以歷騁而罕遇也。”(劉勰 146)所謂說(shuō)梁,即指鄒陽(yáng)《獄中上梁王書(shū)》(下文簡(jiǎn)寫(xiě)作《上梁王書(shū)》),至于說(shuō)吳,《漢書(shū)·鄒陽(yáng)傳》云:

鄒陽(yáng),齊人也。漢興,諸侯王皆自治民聘賢。吳王濞招致四方游士,陽(yáng)與吳嚴(yán)忌、枚乘等俱仕吳,皆以文辯著名。久之,吳王以太子事怨望,稱疾不朝,陰有邪謀,陽(yáng)奏書(shū)諫……其辭曰:臣聞秦倚曲臺(tái)之宮,懸衡天下,畫(huà)地而不犯,兵加胡越;至其晚節(jié)末路,張耳、陳勝連從兵之據(jù),以叩函谷,咸陽(yáng)遂危。何則?列郡不相親,萬(wàn)室不相救也……是時(shí),景帝少弟梁孝王貴盛,亦待士。于是鄒陽(yáng)、枚乘、嚴(yán)忌知吳不可說(shuō),皆去之梁,從孝王游。(班固 3800)

《漢書(shū)》書(shū)寫(xiě)與《史記》略有不同,《漢書(shū)》補(bǔ)述鄒陽(yáng)與枚乘、嚴(yán)忌先事吳王濞,后轉(zhuǎn)事梁孝王武之事跡,而從其奏諫吳王與《上梁王書(shū)》相比較,讀者可以發(fā)現(xiàn)二者之差異,前者諷喻吳王,設(shè)若謀逆,則與時(shí)勢(shì)相悖,導(dǎo)致大禍臨頭,此純屬縱橫家說(shuō)客之言辭,其重心在于分析天下之大勢(shì),其筆法與漢初陸賈《新語(yǔ)》、賈誼《新書(shū)》等大致相類,展現(xiàn)齊人鄒陽(yáng)之學(xué)術(shù)淵源;而后者則文風(fēng)丕變,此拜身處梁王集團(tuán)所賜也!據(jù)此知曉司馬遷《史記·魯仲連鄒陽(yáng)列傳》取說(shuō)梁,而舍說(shuō)吳,在文字判斷力上,太史公堪稱獨(dú)具只眼!

按《史記·魯仲連鄒陽(yáng)列傳》,魯、鄒同傳,一則他們同為齊人,考察齊國(guó)文學(xué),不能無(wú)視稷下學(xué)宮之存在,《史記·田敬仲完世家》云:“宣王喜文學(xué)游說(shuō)之士……皆賜列第,為上大夫,不治而議論。是以齊稷下學(xué)士復(fù)盛,且數(shù)百千人。” (司馬遷 1895)稱稷下學(xué)士為“文學(xué)游說(shuō)之士”,此“文學(xué)”與后世文學(xué)概念不可等量齊觀,亦與《論語(yǔ)》中孔子所謂“文學(xué)”有所不同,稷下之“文學(xué)”圍繞君臣關(guān)系,來(lái)為齊國(guó)君主出謀劃策。《史記·梁孝王世家》指梁孝王素有抱負(fù):“招延四方豪杰,自山以東游說(shuō)之士,莫不畢至,齊人羊勝、公孫詭、鄒陽(yáng)之屬。公孫詭多奇邪計(jì)……”(司馬遷 2083)身受齊國(guó)稷下流風(fēng)余韻之影響,魯仲連與鄒陽(yáng)一樣,確乎可被視作戰(zhàn)國(guó)、漢初之說(shuō)士,此輩游走于天下,為各國(guó)君主排憂解紛,不過(guò)魯仲連“功成拂衣去”,更顯其人格高尚。二則魯、鄒同傳,在《史記》中,皆屬書(shū)信,魯仲連《遺燕將書(shū)》和鄒陽(yáng)《上梁王書(shū)》俱表現(xiàn)出高屋建瓴的洞察力,為國(guó)為己一擊中的,其詞藻之美與辯才無(wú)礙,足見(jiàn)情致和邏輯并美兼長(zhǎng),對(duì)書(shū)之為體,樹(shù)立典范。因而此與其九流十家之派別關(guān)系并不重要,《史記》乃從文章學(xué)角度,特意將二人置于同傳之內(nèi)。魯僅憑修書(shū)一封,便令燕將進(jìn)退維谷,最終自刃,以結(jié)束燕齊間之鏖戰(zhàn);而鄒也在身陷危急之際,上書(shū)梁孝王,梁王當(dāng)即出之于縲紲之中,并奉之為上客。魯、鄒本身為具有縱橫家色彩之說(shuō)士,然而,卻從文章家角度,司馬遷充分認(rèn)識(shí)到其人作為文士之價(jià)值和影響。所以按《史記》之《魯仲連鄒陽(yáng)列傳》與《司馬相如列傳》,二者前后交相輝映,堪稱雙璧并峙,為中國(guó)文章學(xué)史之發(fā)展進(jìn)程,留存極可珍視的文獻(xiàn)資料。

三、 鄒陽(yáng)屬文憑借“比物連類”而獨(dú)擅勝場(chǎng)

相較于魯仲連,觀鄒陽(yáng)之為文,譬如鄒陽(yáng)《上書(shū)奏諫吳王》,體現(xiàn)與魯仲連相近的說(shuō)士之本色,除此之外,鄒陽(yáng)《上梁王書(shū)》則有所不同,其筆下顯然還具備另外一些元素,令他超越縱橫家知識(shí)結(jié)構(gòu)、文化修養(yǎng)、人格形塑,搖身一變,儼然成為新型人才。簡(jiǎn)言之,若認(rèn)為魯仲連身上主要體現(xiàn)縱橫家說(shuō)士之特質(zhì),而鄒陽(yáng)其人則屬說(shuō)士和文士之結(jié)合體,魯仲連擅長(zhǎng)分析國(guó)際大勢(shì),雖鞭辟入里,卻處于隔岸觀火之心理層面;而對(duì)于人性之把握、感悟,以及個(gè)體內(nèi)心情感之充沛、奔騰,鄒陽(yáng)較魯仲連則更勝一籌。

尋繹鄒陽(yáng)之優(yōu)勝,緣于千鈞一發(fā)之際,其情感之深摯、說(shuō)理之透徹,實(shí)為魯所難以企及,而且從齊國(guó)說(shuō)士之修為之外,透過(guò)梁孝王藩國(guó)之熏染,他成功轉(zhuǎn)型為文士,此表明稷下學(xué)士和梁孝王隨從兩種性質(zhì)相去甚遠(yuǎn)之“文學(xué)”,卻融洽無(wú)間地植入鄒陽(yáng)血肉之中。臺(tái)灣張仁青《駢文學(xué)》第三章《駢文之起源及其流變》二《駢文衍進(jìn)之過(guò)程》談及:“西漢鄒陽(yáng)有《獄中上梁孝王書(shū)》,廣引譬類,與李斯同風(fēng),而辭意更形復(fù)雜,儼成一種儷習(xí),駢體之經(jīng)脈,隱約可尋?！?85)通覽駢文史,鄒氏亦有獨(dú)特之影響,劉勰將他和前后漢之際馮衍相對(duì)照,也看到在駢體萌芽期,鄒、馮俱為之前驅(qū),故張氏此說(shuō)頗有見(jiàn)地。而將其《上梁王書(shū)》與魯氏《遺燕將書(shū)》兩相比對(duì),后者關(guān)于燕齊兩國(guó)之態(tài)勢(shì)以及燕將進(jìn)退失據(jù)之窘?jīng)r,魯氏不過(guò)作出冷靜客觀之剖析,而前者則不然,當(dāng)因遭讒言,鄒陽(yáng)直面一己生死之拷問(wèn),其《上梁王書(shū)》表達(dá)出人生無(wú)助之吶喊,誠(chéng)如《史記·屈原列傳》所謂:“人窮則反本,故勞苦倦極,未嘗不呼天也;疾痛慘怛,未嘗不呼父母也?！?司馬遷 2482)當(dāng)蒙冤陷于絕境,鄒陽(yáng)唯借筆墨以宣泄,達(dá)成感動(dòng)梁王、拯救自己之目的。鄒陽(yáng)此文感嘆君臣相知之難,而此也正折射人性之詭譎難測(cè)。

鄒陽(yáng)此書(shū)似銀瓶乍破,其勢(shì)不可擋,它何以產(chǎn)生如此強(qiáng)大之感染力?若追問(wèn)其中緣故,依然要回到鄒陽(yáng)身處之文學(xué)圈子以追尋答案?！妒酚洝斨龠B鄒陽(yáng)列傳》之太史公曰:“鄒陽(yáng)辭雖不遜,然其比物連類,有足悲者,亦可謂抗直不橈矣,吾是以附之列傳焉?！?司馬遷 2477)關(guān)于比物連類,則涉及文學(xué)修辭和技巧等問(wèn)題,《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》子曰:“《詩(shī)》,可以興?！笨装矅?guó)曰:“興,引譬連類也?！?皇侃 455)此種引譬連類,就突破人類簡(jiǎn)單思維,其寫(xiě)作會(huì)就某事某物觸發(fā)聯(lián)想和想象,朱熹《詩(shī)集傳》之解釋:“興者,先言他物以引起所詠之詞也?！?2)此乃對(duì)孔安國(guó)定義進(jìn)一步闡釋,此導(dǎo)致修辭藝術(shù)成為作家書(shū)寫(xiě)之內(nèi)在自覺(jué),寫(xiě)作技巧隨之提升,為文不再是直言傳意,其書(shū)寫(xiě)與先秦兩漢諸子、史傳散文劃出一道相區(qū)分之界線,在時(shí)空維度上,成為自覺(jué)運(yùn)用“引譬連類”書(shū)寫(xiě)方式者,鄒陽(yáng)為文本帶來(lái)橫截面意象紛呈之豐富性和縱向度撫今追昔之歷史感,并在作者和讀者兩端,此皆可謂興會(huì)無(wú)窮者也!《魏志·王衛(wèi)二劉傅傳》裴松之注引魚(yú)豢曰:“尋省往者,魯連、鄒陽(yáng)之徒,援譬引類,以解締結(jié),誠(chéng)彼時(shí)文辯之俊也?！?陳壽 604)強(qiáng)調(diào)由于修辭之效應(yīng)助長(zhǎng)文辯之力量;西晉左思《魏都賦》云:“蓋比物以錯(cuò)辭,述清都之閑麗;雖選言以簡(jiǎn)章,徒九復(fù)而遺旨。覽大《易》與《春秋》,判殊隱而一致?！?蕭統(tǒng) 135)此涉及文學(xué)和經(jīng)學(xué)之關(guān)聯(lián)性,在前漢,文章之學(xué)幾乎不可能脫離經(jīng)學(xué)之根基,所以比物錯(cuò)辭,參照《易》與《春秋》之為用,此用主要發(fā)揮于政治之間,遺存乎《漢書(shū)·五行志》等篇什之內(nèi),《文心雕龍·比興》云:“故比者,附也……附理者切類以指事?！?劉勰 452)用諸宮斗之天人比附,與文學(xué)領(lǐng)域之比興妙用,實(shí)質(zhì)相同;宣帝時(shí)王吉所謂“《春秋》所以大一統(tǒng)者,六合同風(fēng),九州通貫也”(班固 4763),此雖屬晚出者,但是在前漢,大一統(tǒng)是一循序漸進(jìn)之建設(shè)工程,早在景帝時(shí)已初見(jiàn)端倪,其影響則帶給文學(xué)不能抹煞之聯(lián)動(dòng)效應(yīng)?！吨芤住は缔o上》:“引而伸之,觸類而長(zhǎng)之,天下之能事畢矣。”(徐志銳 429)此雖然屬《易》學(xué)知識(shí),然而,《文心雕龍·原道》云:“人文之元,肇自太極。幽贊神明,《易》象惟先……取象乎河洛,問(wèn)數(shù)乎蓍龜?！?劉勰 1)此所謂“《易》象惟先”,觸類引申,反映古人已具類比歸納之思維能力。清代張惠言《七十家賦鈔目錄序》述及:“古圣人之美言、規(guī)矩之奧趣,郁而不發(fā),則有趙人荀卿、楚人屈原,引詞表恉,譬物連類,述三王之道,以譏切當(dāng)世,振塵滓之澤,發(fā)芳香之鬯;不謀同偁,并名為賦。故知賦者,詩(shī)之體也?！?19)賦之為體,與“譬物連類”存有淵源關(guān)系,而梁孝王藩國(guó)文學(xué)中嚴(yán)夫子、枚乘、司馬相如委實(shí)屬于屈原賦之流裔,所以此流派“譬物連類”之書(shū)寫(xiě)特征,無(wú)疑對(duì)鄒陽(yáng)亦產(chǎn)生深刻之影響,令鄒氏屬文以“比物連類”為獨(dú)擅勝場(chǎng)之特征。

按“《詩(shī)》,可以興”,作為《詩(shī)》六義,當(dāng)衍變?yōu)榍厄}》,張惠言《詞選序》云:“蓋《詩(shī)》之比、興、變風(fēng)之義,騷人之歌,則近之矣。”(19)而《詩(shī)》《騷》作為中國(guó)文學(xué)之源頭,二者一脈相承。踵武其后,辭賦乃“受命于詩(shī)人,拓宇于《楚辭》也”(劉勰 95),然而,《詩(shī)經(jīng)》萌生溢出效應(yīng),也會(huì)滲透進(jìn)辭賦以外之文體,譬如在“書(shū)”等文體范疇之內(nèi),鄒陽(yáng)《上梁王書(shū)》也頗受其影響。關(guān)于書(shū)之為體,按《文心雕龍·宗經(jīng)》,它沒(méi)有交代此文體源出于何經(jīng),唯顏之推《顏氏家訓(xùn)·文章》云:“夫文章者,原出五經(jīng)……書(shū)奏箴銘,生于《春秋》者也?！?237)明確認(rèn)為“書(shū)”生于《春秋》者也。劉勰相較于顏之推,其高下立判,劉勰并非忽略“書(shū)”這一重要文體,其《文心雕龍·書(shū)記》:“故書(shū)者,舒也。舒布其言,陳之簡(jiǎn)牘,取象于夬,貴在明決而已……漢來(lái)筆札,辭氣紛紜。觀史遷之《報(bào)任安》,東方之《難公孫》,楊惲之《酬會(huì)宗》,子云之《答劉歆》:志氣盤(pán)桓,各含殊采;并杼軸乎尺素,抑揚(yáng)乎寸心?！?劉勰 342)書(shū)字可以訓(xùn)詁為舒,蕭統(tǒng)《文選序》也指:“舒布為詩(shī)?！?3)書(shū)包含多重抒情性,其所謂“辭氣紛紜”“各含殊采”,盡顯個(gè)人之才性風(fēng)格,故書(shū)也呈現(xiàn)不拘一格之豐富性、多樣性,清人孫梅《四六叢話》卷十七《書(shū)》九指四六體之“書(shū)”,可以涉獵“敘山川之妙麗”“溯歡之流連”“述絕域之悲”“談行旅之困”等話題(344),紛紜雜遝,多興到之談,實(shí)難以拘囿,且無(wú)法界定,所以關(guān)于書(shū)之源頭,劉勰存而不論更顯高明。緣于重視《詩(shī)》《騷》一線承傳文體之研究,也就是更趨近現(xiàn)代之文學(xué)定義者,卻忽視也受《詩(shī)》《騷》影響之其他文體,這是學(xué)界有待解蔽之處。而在省思“書(shū)”這一文體時(shí)候,劉勰強(qiáng)調(diào)“故書(shū)者,舒也”,其操觚者之思想、情感躍然于簡(jiǎn)帛紙張之上,具有無(wú)限可能性,且書(shū)肇始后世尺牘之學(xué),其藝術(shù)、文學(xué)之價(jià)值不容被低估。

四、 楚詞、楚歌吟誦、演唱為“文”之濫觴起到鋪墊性作用

《文心雕龍·總術(shù)》有云:“今之常言,有文有筆,以為無(wú)韻者筆也,有韻者文也?！?劉勰 525)關(guān)于文、筆之辨,古來(lái)學(xué)者皆欲厘清其所指,但對(duì)此絕非用科學(xué)語(yǔ)言能夠給予清晰的定義。清阮元曾以命題作文方式,令其子阮福辨析文、筆之差異,阮福之答卷匯總于《學(xué)海堂文筆策問(wèn)》中,阮氏父子談及:“由唐溯晉,則南北朝文筆之稱多見(jiàn)于史,分別更顯矣,況《金樓子》《文心雕龍》諸書(shū)極分明哉……”(《揅經(jīng)室三集》卷五;阮元 709)臚列古人關(guān)乎文、筆之文獻(xiàn)材料,阮福冥討窮搜,臻乎竭澤而漁之境地,其善既善矣,卻也難以徹底解決此疑難課題。雖后世迄今之讀者依然僅可意會(huì),卻也須在具備相當(dāng)閱讀經(jīng)驗(yàn)之前提下,透過(guò)形象思維,而非邏輯思維,方能目擊道存、得意忘言式地認(rèn)識(shí)文、筆之分歧。然則在文學(xué)理論鼎盛時(shí)期,齊梁文士已經(jīng)觸及文、筆辨別之本質(zhì),清人凌廷堪《上洗馬翁覃溪師書(shū)》轉(zhuǎn)述汪中觀點(diǎn)云:“所謂文者,屈宋之徒,爰肇其始;馬、揚(yáng)、崔、蔡,實(shí)承其緒;建安而后,流風(fēng)大暢;太清以前,正聲未泯。是故蕭統(tǒng)一《序》,已得其要領(lǐng);劉勰數(shù)篇,尤徵夫詳備……”(《校禮堂文集》卷二十二;凌廷堪 185)在揚(yáng)州學(xué)派學(xué)者中,此說(shuō)幾乎形成共識(shí)。因而在缺乏明晰定義情況下,如果硬要開(kāi)列一排名表,則首推梁武帝三子蕭繹、蕭綱及蕭統(tǒng)之論述,已相對(duì)比較接近文、筆聚訟之實(shí)質(zhì)。當(dāng)然言不盡意之困惑將永存其間,此乃由文學(xué)之特性所決定。

蕭統(tǒng)《文選序》云:“老莊之作,管孟之流,蓋以立意為宗,不以能文為本……若其贊論之綜緝辭采,序述之錯(cuò)比文華,事出于沉思,義歸乎翰藻,故與夫篇什,雜而集之?！?3)此所謂“能文”,已經(jīng)與“善筆”相區(qū)分,至于“沉思”“翰藻”,其重點(diǎn)在于凸顯創(chuàng)意和美文之特質(zhì)。

蕭繹《金樓子·立言》篇下51則云:“然而古人之學(xué)者有二,今人之學(xué)者有四。夫子門(mén)徒,轉(zhuǎn)相師受,通圣人之經(jīng)者,謂之儒。屈原、宋玉、枚乘、長(zhǎng)卿之徒,止于辭賦,則謂之文?！北容^文與儒、學(xué)、筆之區(qū)隔,最后謂:“吟詠風(fēng)謠,流連哀思者,謂之文……至如文者,惟須綺縠紛披,宮徵靡曼,唇吻遒會(huì),情靈搖蕩?！?蕭繹 770)而辭賦之謂文,恰由屈原、宋玉、枚乘、長(zhǎng)卿之徒所開(kāi)辟,這也正是戰(zhàn)國(guó)到前漢,文學(xué)之主流。蕭繹認(rèn)為:文之特性展露于屈、宋等創(chuàng)作之實(shí)績(jī),此輩代表文章傳統(tǒng)內(nèi)“文”之一支,其次文還須具備“吟詠風(fēng)謠,流連哀思”,以及“綺縠紛披,宮徵靡曼,唇吻遒會(huì),情靈搖蕩”之情感內(nèi)涵和藝術(shù)形式及風(fēng)格之特質(zhì),透過(guò)字面,今人能夠感受到此“文”不僅是案頭文學(xué),它須借助作者和讀者一唱三嘆沉浸式吟誦或歌唱,方能捕捉、傳遞作品之精髓!緣此足證結(jié)合宋齊以來(lái)盛行之聲律、麗辭和事類等文章學(xué)形式手段,蕭繹有力推轂“文”在唯美、主情之路徑上進(jìn)一步發(fā)展,由此擺脫儒家經(jīng)學(xué)之束縛,會(huì)開(kāi)辟中國(guó)式浪漫主義文學(xué)之進(jìn)路;此亦與蕭綱所提倡“立身先須謹(jǐn)重,文章且須放蕩”屬同調(diào)(歐陽(yáng)詢,卷二十三424)。尋尋覓覓,峰回路轉(zhuǎn),實(shí)際上文、筆之爭(zhēng)答案就存于鄒陽(yáng)《上梁王書(shū)》內(nèi),此須透過(guò)還原鄒陽(yáng)書(shū)寫(xiě)語(yǔ)境,方可辨識(shí)在其筆下“文”何以神光乍現(xiàn)。

上已述及嚴(yán)助、朱買臣“文辭并發(fā)”,《漢書(shū)·朱買臣傳》敘述買臣來(lái)到長(zhǎng)安:“會(huì)邑子嚴(yán)助貴幸,薦買臣,召見(jiàn),說(shuō)《春秋》,言《楚詞》,帝甚說(shuō)之……”(班固 4438)緣于當(dāng)時(shí)《楚辭》尚未編纂成書(shū),故此《楚詞》與傳世本《楚辭》似不可同日而語(yǔ),“楚詞”二字使用書(shū)名號(hào)或許并不妥當(dāng)。按《漢書(shū)·韓延壽傳》云:“延壽在東郡時(shí),試騎士,治飾兵車,畫(huà)龍虎朱爵。延壽衣黃紈方領(lǐng),駕四馬,傅總,建幢棨,植羽葆,鼓車歌車,功曹引車,皆駕四馬,載棨戟。五騎為伍,分左右部,軍假司馬、千人持幢旁轂。歌者先居射室,望見(jiàn)延壽車,噭咷楚歌?！?班固 4950)于《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》已見(jiàn)“四面楚歌”之?dāng)⑹?對(duì)照《史記·樂(lè)書(shū)》謂:“故云《雅》《頌》之音理而民正,嘄噭之聲興而士奮,鄭衛(wèi)之曲動(dòng)而心淫?！?司馬遷 1176)噭咷等同于噭,以此形容楚歌之特點(diǎn),說(shuō)明它非夏聲雅言,自與《雅》《頌》之音明顯存異,此楚歌顯得激昂奔放、恣肆無(wú)拘,因此聽(tīng)到楚歌,無(wú)論士兵還是文士精神均為之振奮。而朱買臣所善之《楚詞》或許與此“噭咷楚歌”亦十分接近,雖然吳會(huì)之地與東郡相隔遙遠(yuǎn),但是所謂《楚詞》和“楚歌”都有放聲吟唱之聲響效果,譬如朱買臣曾“擔(dān)束薪,行且誦書(shū)。其妻亦負(fù)戴相隨,數(shù)止買臣毋歌嘔道中。買臣愈益疾歌,妻羞之,求去”(班固 4437),據(jù)此推測(cè)此種歌嘔,即“楚詞”表達(dá)之方式,或許比楚歌更注重文字之雅馴,且與誦書(shū)相伴,誦其書(shū),必有文字內(nèi)容,而歌嘔,則具有音樂(lè)性,而此正是在武帝前,朱買臣“言《楚詞》”之謂也。韓延壽僭越性地“檢閱”軍隊(duì),先安排列隊(duì)于射室之歌者,俟延壽車行至跟前,立即“噭咷楚歌”,無(wú)疑其中有文字作為歌詞,而“噭咷”則在北方人聽(tīng)覺(jué)之中,所產(chǎn)生之效果,深感其嘔啞嘲哳不符“雅”之標(biāo)準(zhǔn)而已,故此冠以“楚”之定語(yǔ),此“楚”字含意寬泛?！稘h志》詩(shī)賦略載錄:“《吳楚汝南歌詩(shī)》十五篇?！蓖跸戎t《補(bǔ)注》引沈欽韓曰:“崔豹《古今注》:‘《吳趨曲》,吳人以歌其地。’先謙曰:‘《晉志》“《吳歌雜曲》,并出江南”?！段倪x·吳都賦》“荊豓楚舞”,劉注:“豓,楚歌也。吳趨、楚豓,并以音調(diào)言?！?班固 3020)吳、楚之地,歷史上其疆域有所分合,在北人眼中,吳越、荊楚地理概念或有交集、混淆,總之吳趨和楚豓,具有音樂(lè)特質(zhì),皆可吟唱者也!大致也吻合《尚書(shū)·堯典》所云“詩(shī)言志,歌永言,聲依永,律和聲”,當(dāng)然詩(shī)、歌、聲、律之搭配未必完美,亦有雅俗之分,但是有內(nèi)容的歌唱,此一定義大致可以肯定。體察鄒陽(yáng)文風(fēng)自北徂南之轉(zhuǎn)型過(guò)程,此種“楚詞”“楚歌”之吟誦和歌唱方式,實(shí)發(fā)揮關(guān)鍵性作用。

《禮記·樂(lè)記》云:“聲相應(yīng),故生變,變成方,謂之音?！?朱彬 559)又云:“凡音者,生人心者也。情動(dòng)于中,故形于聲,聲成文,謂之音。”(560)聲和音不可混淆,并且“樂(lè)者,音之所由生也,其本在人心之感于物也”(559)。孫希旦《禮記集解》云:“愚謂首節(jié)言人心之感而為聲,由聲而為音,由音而為樂(lè)。其自微而至著,有是三者之次。”(卷三十七 977)換言之,樂(lè)乃由聲、音所組合而成。詩(shī)或文若離開(kāi)默誦,“宮徵靡曼,唇吻遒會(huì)”,則必然與聲、音、樂(lè)相關(guān)涉,故《文心雕龍·樂(lè)府》則云:“樂(lè)府者,‘聲依永,律和聲’也。”(劉勰 81)此則呼應(yīng)《漢志》六藝略《詩(shī)》類之總結(jié)曰:“誦其言謂之詩(shī),詠其聲謂之歌。”然“詠其聲謂之歌”,當(dāng)“楚詞”“楚歌”形成某種聲調(diào),且在某區(qū)域某階層之中流傳、固化之后,或其背后有樂(lè)為依托,便在吟誦、歌唱時(shí)候,其詩(shī)和聲相互調(diào)適,相得益彰,覆按《文心雕龍·樂(lè)府》并曰:“故知詩(shī)為樂(lè)心,聲為樂(lè)體;樂(lè)體在聲,瞽師務(wù)調(diào)其器;樂(lè)心在詩(shī),君子宜正其文?！?劉勰 82)觀排列文字之詩(shī)和組合聲音之樂(lè),就各自擁有獨(dú)立之本體,雖相輔相成,卻又互為制約,王運(yùn)熙《吳聲西曲的產(chǎn)生時(shí)代》談及:“需要說(shuō)明一點(diǎn),不論吳聲西曲,說(shuō)某一樂(lè)曲系某人制作或何時(shí)產(chǎn)生,僅指該樂(lè)曲的創(chuàng)始而言,至于每一樂(lè)曲現(xiàn)存的歌詞,則不一定是原始之作,其中盡多后來(lái)的作品,原作有時(shí)甚至反而沒(méi)有傳下來(lái)?！?王云熙 11)此反映樂(lè)曲有時(shí)比歌詞更具有生命力,其流傳更廣、更久,后出之歌詞盡可套用現(xiàn)成樂(lè)曲,來(lái)作吟誦或演唱,樂(lè)曲聲調(diào)可以襯托歌詞內(nèi)容,而歌詞之正淫也勢(shì)必和樂(lè)曲之雅鄭相對(duì)應(yīng),或達(dá)成渾然天成詞曲關(guān)系,則有望成就傳世之經(jīng)典。故而劉勰反過(guò)來(lái)詰問(wèn):“淫辭在曲,正響焉生?”(劉勰 83)正是在吟誦、歌唱相輔佐、相激發(fā)下之抒情,此令鄒陽(yáng)屬文句式亦構(gòu)成某種為聲、音、樂(lè)元素所規(guī)訓(xùn)之格式,助推他邁入作“文”之語(yǔ)境。

五、 鄒陽(yáng)《上梁王書(shū)》為“文”創(chuàng)立之標(biāo)志性作品

《史》《漢》業(yè)已視鄒陽(yáng)為杰出之文士,《文心雕龍·才略》云:“枚乘之《七發(fā)》,鄒陽(yáng)之《上書(shū)》,膏潤(rùn)于筆,氣形于言矣?！?劉勰 571)膏潤(rùn)于筆,屬于修辭手段和藝術(shù)形式范疇,而氣形于言,則指鄒陽(yáng)《上書(shū)》之情感穿透力,透過(guò)史書(shū)和作品,劉勰敏銳把握鄒陽(yáng)之文學(xué)史價(jià)值,故將其《上梁王書(shū)》和枚乘《七發(fā)》相提并論。

然而鄒陽(yáng)《上梁王書(shū)》符合上述三蕭所描述“文”之特點(diǎn),顯然與“筆”迥別,而它何以成為文、筆之辨中“文”之典范?此乃由兩個(gè)重要因緣湊泊而成。首先舉凡中國(guó)文學(xué)史上經(jīng)典性抒情作品,大多出于孔子所謂《詩(shī)》“可以怨”之傳統(tǒng)。當(dāng)自艾自怨之氣彌漫于藩邸,文士們也深陷傷感彷徨情緒之中,此與梁王遭際有直接之關(guān)聯(lián)。作為同是竇太后所生漢景帝之胞弟,梁孝王地位顯赫?！妒酚洝ち盒⑼跏兰摇吩?

梁王十四年,入朝。十七年,十八年,比年入朝,留,其明年,乃之國(guó)。二十一年,入朝。二十二年,孝文帝崩。二十四年,入朝。二十五年,復(fù)入朝。是時(shí)上未置太子也。上與梁王燕飲,嘗從容言曰:‘千秋萬(wàn)歲后傳于王。’王辭謝。雖知非至言,然心內(nèi)喜。太后亦然[……]吳楚破,而梁所破殺虜略與漢中分。明年,漢立太子。其后梁最親,有功,又為大國(guó),居天下膏腴地[……]二十九年十月,梁孝王入朝。景帝使使持節(jié)乘輿駟馬,迎梁王于關(guān)下。既朝,上疏因留,以太后親故[……]十一月,上廢栗太子,竇太后心欲以孝王為后嗣。大臣及袁盎等有所關(guān)說(shuō)于景帝,竇太后義格,亦遂不復(fù)言以梁王為嗣事由此。以事秘,世莫知。乃辭歸國(guó)。(司馬遷 2082—2084)

當(dāng)文帝在位,父慈母愛(ài),梁王感受到無(wú)比之恩寵;俟輔弼景帝平定吳楚七國(guó)叛亂之前,梁孝王入朝留于長(zhǎng)安就多過(guò)“之國(guó)”之時(shí)間。景帝既廢栗太子,畢竟要扶植自家皇子即后來(lái)之漢武帝,因而梁孝王不得不“歸國(guó)”。關(guān)于其人與王兄關(guān)系之親疏及政治前景之明暗,均可憑借其“入朝”或“之國(guó)”來(lái)判斷,他最終被阻入朝,且長(zhǎng)期“之國(guó)”,此說(shuō)明梁孝王在朝政中黯然出局,承接上文云:“三十五年冬,復(fù)朝。上疏欲留,上弗許。歸國(guó),意忽忽不樂(lè)。”(司馬遷 2082—2086)梁孝王在此年六月病逝,終其一生都在喜憂跌宕中度過(guò)。文學(xué)似乎宜其生長(zhǎng)于失意藩王之宮殿,相伴于處境尷尬的長(zhǎng)沙王、梁王周圍,賈誼、鄒陽(yáng)及枚乘輩同遭朝廷邊緣化,其前程渺茫,辭賦就成為君臣共同排憂遣興之具,而藩邸籠罩于愁云慘霧之中,枚乘《梁王菟園賦》云:“別鳥(niǎo)相離,哀鳴其中?！?費(fèi)振剛等 29)然則詞人一旦抒情,附著于集體悲情,則更助個(gè)體“悲落葉于勁秋”之情愫噴薄而出(陸機(jī) 20),作者若將身世之感打并入文章,胸中就更擁有陳詞慷慨興會(huì)無(wú)限之感。其次,所謂“登高能賦”,此“賦”包括廣泛之抒情含義,豈止單一文體?！暗歉摺焙汀百x”,指為作家提供情動(dòng)于中須形于言的臨界狀態(tài),作家蓄積之能量即將一觸即發(fā);而此“能”字具體落實(shí)于鄒陽(yáng),就可借以分析、感知古代文章學(xué)“文”之確立,其間作者之思想情感,亦須和藝術(shù)形式合之雙美,缺一不可,因此鄒陽(yáng)為“文”矗立道夫先路之典型。

第一,“說(shuō)梁”較“說(shuō)吳”顯示“比物連類”之新趨勢(shì),反映鄒陽(yáng)耳濡目染于梁王集團(tuán)之文士,令其屬文修辭手段發(fā)生君子豹變之精進(jìn)?！段男牡颀垺こ唐鳌吩?“若夫屈、賈之忠貞,鄒、枚之機(jī)覺(jué)……豈曰文士,必其玷歟?”(劉勰 596)鄒、枚并舉,此于鄒陽(yáng)、枚乘二者作品相比較,即可判知其淵源關(guān)系。枚乘《七發(fā)》婉諷楚太子養(yǎng)尊處優(yōu)之危害:“雖有金石之堅(jiān),猶將銷鑠而挺解也。況其在筋骨之間乎哉?”(蕭統(tǒng) 635)而珍稀食材于人之餐飲,《七發(fā)》則比喻為:“小飯大歠,如湯沃雪?！?蕭統(tǒng) 637)形容美食適宜消化,此以“如湯沃雪”作比,就顯得生動(dòng)傳神,妙不可言也!反觀鄒陽(yáng)《上梁王書(shū)》通篇以悲憤為基調(diào),而要彰顯自己所蒙受不白之冤,鄒陽(yáng)似乎替千古蒙冤者申訴,他在文中指出:“眾口鑠金,積毀銷骨也?！倍拌p金”“銷骨”比喻讒言、謠言所產(chǎn)生顛倒黑白、錯(cuò)勘賢愚之威力,而此類比喻皆窮盡通感之妙,將人視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)、嗅覺(jué)、味覺(jué)和觸覺(jué)等區(qū)隔打通,可謂冶六根六塵于一爐;誠(chéng)如《文心雕龍·比興》就比之為義,談及聲、貌、心、事諸類,贊嘆:“王褒《洞簫》云:優(yōu)柔溫潤(rùn),如慈父之畜子也,此以聲比心者也?！?劉勰 453)晚出于鄒陽(yáng)之王褒雖亦巧用譬擬,然鄒陽(yáng)堪稱其先聲;鄒陽(yáng)文內(nèi)還引用諺語(yǔ):“有白頭如新,傾蓋如故?！眱蓚€(gè)“如”字,造成巨大反差,比喻人生既有永遠(yuǎn)隔膜之朝夕相對(duì)者,也有一見(jiàn)如故之初識(shí)者,人與人之親疏遠(yuǎn)近,絕非僅由時(shí)間長(zhǎng)短所鑄定,端賴心心相印與否耳,因而,此種比喻令讀者頓生清新生辣之感?！睹献印とf(wàn)章下》云:“一鄉(xiāng)之善士,斯友一鄉(xiāng)之善士,一國(guó)之善士,斯友一國(guó)之善士,天下之善士,斯友天下之善士。以友天下之善士為未足,又尚論古之人?！?焦循 725)人有突破時(shí)空局限之沖動(dòng),勠力開(kāi)拓新知領(lǐng)域,并濃縮廣袤無(wú)邊之人生感受,遂要求作文尺幅千里,在一篇之內(nèi),納入更多信息,此既考驗(yàn)作者之才學(xué),也引導(dǎo)讀者“精騖八極,心游萬(wàn)仞”(陸機(jī) 36)。緣此作為寫(xiě)作方法,啟迪“事類”被作者頻密使用。《文心雕龍·事類》云:“事類者,蓋文章之外,據(jù)事以類義,援古以證今者也……觀夫屈、宋屬篇,號(hào)依《詩(shī)》人,雖引古事,而莫取舊辭……至于崔、班、張、蔡,遂捃摭經(jīng)史,華實(shí)布濩;因書(shū)立功,皆后人之范式也?！?劉勰 468)相較于宋齊時(shí)代其他文士論“用事”,劉勰似有所不同,關(guān)于“事類”之性質(zhì),劉勰重視“征義舉乎人事”,往往側(cè)重于歷史人物和事件,至于同時(shí)代鐘嶸等心目中之“用事”,卻超越劉勰之范圍,逐漸與唐宋作家之“用典”相接近。然則鄒陽(yáng)《上梁王書(shū)》之“事類”征引,卻反映“征義舉乎人事”之初始軌轍,也證明劉勰撰《事類》篇,尚依照鄒陽(yáng)等作為例證;而其所謂“文章之外”,即指直敘以辭達(dá)之外,并“據(jù)事以類義,援古以證今者也”,同時(shí)代劉之遴遺劉孝標(biāo)書(shū)也談及:“義以類聚,事以群分。”(劉峻 28)此乃中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)之類思維在文章中產(chǎn)生作用,即使敘一事,卻須展開(kāi)“類義”之思索和安排,起到雙重或多重論證之排比作用,增廣見(jiàn)聞,新人耳目,遂凝聚成長(zhǎng)江大河般之氣勢(shì),形塑作者辯才無(wú)礙之形象。而此種用事,以援古證今為基本路數(shù)——延展人文譜系之時(shí)間跨度;至于技巧性使用事類以作文,劉勰認(rèn)為那要等到后漢崔、班、張、蔡等出現(xiàn),似乎忽略鄒陽(yáng)篳路藍(lán)縷之實(shí)績(jī)。明代王鏊、王禹聲《震澤先生別集》卷下云:“為文好用事,自鄒陽(yáng)始。詩(shī)好用事,自庾信始。其后流為西昆體,又為江西派,至宋末極矣?！?46)用事漸為自覺(jué)之修辭手法,鄒陽(yáng)之首功不可埋沒(méi)!譬如《上梁王書(shū)》云:“臣聞明月之珠,夜光之璧,以暗投人于道路,人無(wú)不按劍相眄者。何則?無(wú)因而至前也。蟠木根柢,輪囷離詭,而為萬(wàn)乘器者。何則?以左右先為之容也。故無(wú)因至前,雖出隨侯之珠,夜光之璧,猶結(jié)怨而不見(jiàn)德。故有人先談,則以枯木朽株樹(shù)功而不忘?！?司馬遷 2476)此節(jié)文字,“無(wú)因而至前也”與“以左右先為之容也”作為關(guān)鍵對(duì)照詞句,按先秦文獻(xiàn)中,作為事類,明月之珠、夜光之璧為世人耳熟能詳,而與之形成鮮明對(duì)比者為蟠木根柢和輪囷離詭,前者遭拒,后者則被接納,其間中介之作用非同小可,由此引出自己等同珠、璧之曠世絕才,卻因宵小之挑撥離間,混淆是非,導(dǎo)致身陷囹圄,如此辯誣,梁王豈能不為之動(dòng)容!

第二,吟誦、歌唱之音樂(lè)性和鄒陽(yáng)屬文之儷辭句式之對(duì)應(yīng)關(guān)系,這是佐證鄒陽(yáng)于“文”登堂入室之重要依據(jù)。關(guān)于《詩(shī)》和樂(lè)之關(guān)系,王國(guó)維《漢以后所傳周樂(lè)考》述及:“此《詩(shī)》、《樂(lè)》二家,春秋之季,已自分途[……]而先秦以后,僅存二十六篇,又亡其八篇,且均被以《雅》名;漢魏之際,謹(jǐn)存四五篇,后又易其三;迄永嘉之亂,而三代之樂(lè)遂全亡矣!”(王國(guó)維 24)此敘述《詩(shī)》和《樂(lè)》之合、分過(guò)程,上古時(shí)期,詩(shī)、樂(lè)、舞相結(jié)合,呈三位一體之格局,此說(shuō)明自文學(xué)發(fā)端,中國(guó)文學(xué)與音樂(lè)就存在密切關(guān)系,至秦漢以后,卻并不因?yàn)椤对?shī)》《樂(lè)》分途而斷流,《春秋左氏傳·襄公二十五年》記載孔子曰:“言之無(wú)文,行而不遠(yuǎn)?！?楊伯峻 1106)此文所指,除了文義、文采,尤其還須包括音韻和諧之特征,有助于記憶和傳唱,然則方可行至久遠(yuǎn)。所以“文”與“樂(lè)”依然保持不絕如縷之密切關(guān)系。觀鄒陽(yáng)友人司馬相如,太史公曰:“相如雖多虛辭濫說(shuō),然其要?dú)w引之節(jié)儉,此與《詩(shī)》之風(fēng)諫何異。揚(yáng)雄以為靡麗之賦,勸百風(fēng)一,猶馳騁鄭衛(wèi)之聲,曲終而奏雅,不已虧乎?”(司馬遷 3073)所謂“馳騁鄭衛(wèi)之聲,曲終而奏雅”,以揚(yáng)雄之精于作賦,他深知司馬相如在創(chuàng)作《子虛》《上林》二賦時(shí),心中所縈繞者乃音樂(lè)曲調(diào)在“鄭聲”與“雅樂(lè)”之間相切換,孔子主張“惡鄭聲之亂雅樂(lè)也”(皇侃 462),惜乎此種切換鄭聲較雅樂(lè)要多得多,因此招致?lián)P雄“勸百風(fēng)一”之嘲諷。朱謙之結(jié)撰于1931年之《中國(guó)音樂(lè)文學(xué)史》第二章《中國(guó)文學(xué)與音樂(lè)之關(guān)系》二《中國(guó)文學(xué)的分類》也從音樂(lè)角度來(lái)看文、筆之區(qū)分,他說(shuō):“(一)‘文’是情感的,‘筆’是敘述的[……]據(jù)上便知官牘史冊(cè)一類的應(yīng)用文,本不能當(dāng)做文學(xué)。(二)‘文’是音節(jié)諧和的,‘筆’是不講音節(jié)的[……]文所以能夠獨(dú)立,完全因?yàn)橐艄?jié)上的關(guān)系?！?36)朱氏此說(shuō)揭示“文”兼具音樂(lè)性之實(shí)質(zhì),尤其談文和音節(jié)不解之緣,洵為有識(shí),也為詮釋鄒陽(yáng)何以篳路藍(lán)縷成為開(kāi)辟“文”途之先驅(qū),其發(fā)綜指示之啟迪意義,令人欽佩!

當(dāng)鄒陽(yáng)操翰之時(shí),音樂(lè)之節(jié)奏感、韻律感均為行文背后之氣脈灌注,隨之而蕩氣回腸,抑揚(yáng)頓挫,而當(dāng)時(shí)所流行之“楚詞”或騷體之吟唱,令文除了擁有視覺(jué)等審美價(jià)值之外,也疊加文聽(tīng)覺(jué)層面之審美意味,此譬征鳥(niǎo)之使翼也,二者均不可偏廢。按陸機(jī)《文賦》所描繪:“詠世德之駿烈,誦先人之清芬[……]心牢落而無(wú)偶,音徘徊而不能褫[……]譬偏弦之獨(dú)張,含清唱而靡應(yīng)[……]譬猶舞者赴節(jié)以投袂,歌者應(yīng)弦而遣聲?！?212)此都凸顯作文過(guò)程中,操觚與吟誦始終口、手相應(yīng),當(dāng)然中樞神經(jīng)系統(tǒng)協(xié)調(diào)二者之關(guān)系,其間音、聲、節(jié)律皆于行文之字、句、章、篇之謀劃、布置,起到“內(nèi)義脈注,跗萼相銜”之作用(劉勰 436),此文外之助力不僅在乎全篇文義文脈之呼應(yīng)通貫,更為關(guān)鍵者,俗謂語(yǔ)言之盡頭是音樂(lè),而一切出神入化之文學(xué)作品,無(wú)不與音樂(lè)水乳交融。《文心雕龍·章句》云:“若乃改韻從調(diào),所以節(jié)文辭氣?！?劉勰 437)在吟唱者呼吸吐納之間,還要體現(xiàn)在兩句相對(duì),構(gòu)成一小停頓,按《說(shuō)文解字》曰:“章,樂(lè)竟為一章?！?許慎 102)章太炎《文學(xué)略說(shuō)》評(píng)曰:“指其起止曰章?！?章太炎 250)而在此一小停頓或節(jié)拍間,要達(dá)成聲韻和諧,氣脈通暢,首先如果前句字?jǐn)?shù)和后句字?jǐn)?shù)相等,然則在吟唱之時(shí),則易于達(dá)成聲調(diào)之對(duì)稱和平衡,再者前、后句中若詞性一一對(duì)等則更顯齊整,緣此駢文章句就與散文句式漸行漸遠(yuǎn),可見(jiàn)音韻或音樂(lè)與作文之須臾不離,遂促進(jìn)屬文之麗辭駢句之誕生。觀《文心雕龍·麗辭》謂麗辭須臻“句句相銜”“字字相儷”這般精妙程度(劉勰 443),鄒陽(yáng)撰《上梁王書(shū)》,尚屬麗辭之初創(chuàng)者,譬如謂:“故昔樊于期逃秦之燕,藉荊軻首以奉丹之事;王奢去齊之魏,臨城自剄以卻齊而存魏。”此以前兩句并作一句去對(duì)應(yīng)后兩句亦并為一句者,在吟唱之時(shí),完成一個(gè)停頓之節(jié)拍,以構(gòu)成一章,雖然“藉荊軻首以奉丹之事”與“臨城自剄以卻齊而存魏”并不構(gòu)成嚴(yán)謹(jǐn)之對(duì)偶句,且全篇文句依然駢散結(jié)合,若相較于南齊永明聲律論鉗錘之后,文學(xué)形式技巧日益成熟,后人則不能用齊梁文士偶章聯(lián)詞來(lái)準(zhǔn)衡前漢之鄒陽(yáng)。僅就數(shù)學(xué)總量控制層面而論,《上梁王書(shū)》確已出現(xiàn)駢儷化傾向。而麗辭屬于文章形式范疇之一,它如何發(fā)揮“自鑄偉詞”功能,令文章風(fēng)貌發(fā)生改變?恰在乎吟唱時(shí)聲調(diào)、節(jié)拍把控之感覺(jué),至少讀者體會(huì)到作者走筆行吟之際,鄒陽(yáng)要使兩句構(gòu)成一個(gè)聲調(diào)或音樂(lè)節(jié)拍之運(yùn)思結(jié)果,它使遣詞造句向著麗辭化駢句化推進(jìn)。譬如鄒陽(yáng)《上梁王書(shū)》云:“昔者荊軻慕燕丹之義,白虹貫日,太子畏之;衛(wèi)先生為秦畫(huà)長(zhǎng)平之事,太白蝕昴,而昭王疑之……故女無(wú)美惡,入宮見(jiàn)妒;士無(wú)賢不肖,入朝見(jiàn)嫉。昔者司馬喜臏腳于宋,卒相中山;范睢折脅折齒于魏,卒為應(yīng)侯?！?司馬遷 2470—2473)察此二片段,其文字對(duì)仗之工整,則宛然六朝徐、庾之手筆矣,甚至亦不遑多讓也!《上梁王書(shū)》又曰:“昔卞和獻(xiàn)寶,楚王刖之;李斯竭忠,胡亥極刑。是以箕子詳狂,接輿辟世,恐遭此患也?！北搴?、李斯與箕子、接輿之人格、處世均形成反差,《文心雕龍·麗辭》關(guān)于麗辭之分類曰:“故麗辭之體,凡有四對(duì):言對(duì)為易,事對(duì)為難;反對(duì)為優(yōu),正對(duì)為劣?！?劉勰 443)于此四體,鄒陽(yáng)無(wú)師自通,運(yùn)用自如。故此,可以斷言,就用事、麗辭甚至聲律等審視,早在漢景帝時(shí)代,鄒陽(yáng)所作《上梁王書(shū)》,若揆諸文、筆之辨語(yǔ)境中所謂“文”,則骎骎乎典型已存,可謂瞻彼在前矣!故在中國(guó)文學(xué)史上,鄒陽(yáng)《上梁王書(shū)》確應(yīng)占據(jù)里程碑地位!

今人研究“文”,尤須關(guān)注聲韻或音樂(lè)對(duì)于文學(xué)之作用,在筆之領(lǐng)域,先秦之諸子、史傳體等散文,由于篇中各句字?jǐn)?shù)長(zhǎng)短不一,然則于合轍押韻等不作過(guò)高要求,也印證上述朱謙之“‘筆’是敘述的”之觀點(diǎn),故其字與字、句與句之間相銜接所營(yíng)造的聽(tīng)覺(jué)美,若較之于“文”,就僅屬次要特征,于是文、筆之辨,在古人心目中斬截分明?！段男牡颀垺ぴ馈吩?“至于林籟結(jié)響,調(diào)如竽瑟;泉石激韻,和若球锽。故形立則章成矣,聲發(fā)則文生矣?！?劉勰 1)此形立,指林籟、泉韻猶如人聽(tīng)樂(lè)經(jīng)驗(yàn)之中竽瑟、球锽之演奏,其樂(lè)激發(fā)諸多聯(lián)想,其內(nèi)在節(jié)拍就是樂(lè)章之謂也,此種潛藏自然節(jié)律之聲響,則稱之聲文(劉勰 427),因?yàn)樗鼈冊(cè)凇拔摹碑?dāng)中,與形文、情文鼎足三,居于獨(dú)立之地位;《文心雕龍》成書(shū)于齊末,比照上述蕭繹《金樓子·立言》關(guān)于“文”之描述,在蕭繹之前,《文心雕龍·情采》將“文”所標(biāo)舉形文、聲文和情文三大元素,雖殊途同歸,然其闡釋較蕭繹則更顯條理清晰。范文瀾注曰:“形文,如《練字》篇所論;聲文,如《聲律》篇所論?！?范文瀾 540)上述情文,乃為情而造文,情乃驅(qū)動(dòng)文思之原動(dòng)力,彰顯文章內(nèi)在生命存乎情,并蓄勢(shì)待發(fā);而聲文,則謂音聲之文,它是獨(dú)立于形文之外的一種存在,劉勰尤三致意焉!

除了上述具有標(biāo)桿意義之《上梁王書(shū)》,據(jù)鄒陽(yáng)所撰《酒賦》之殘篇(費(fèi)振剛等 37),亦已稍顯后世駢文之雛形,然而鄒陽(yáng)于駢文發(fā)軔之功,卻被孫梅《四六叢話》卷十七《書(shū)》九所忽略,此不免有遺珠之憾。而就“獄中上書(shū)”這一主題,文學(xué)史上尚有東漢杜篤《吳漢誄》、蔡邕《戍邊上章》、南朝宋范曄《獄中與諸甥侄書(shū)》及孔熙先《于獄中上書(shū)》等,均屬“人之將死,其言也善”,為“文”苑增光添彩,對(duì)此亦可作通盤(pán)比較研究;而從鄒陽(yáng)之實(shí)例,再結(jié)合六朝以至揚(yáng)州學(xué)派等就“文”之體認(rèn),反映在中國(guó)古代文、筆之辨中,關(guān)于文之確立,江左,尤其江南區(qū)域?yàn)椤拔摹敝畧?jiān)守,另辟一條與“筆”書(shū)寫(xiě)概念有異之體式和道路,可證區(qū)域人文地理因素在其中發(fā)揮作用,故在揚(yáng)州及其周邊,《選》學(xué)一直植根于肥沃的土壤!

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