權(quán)新宇

一、問(wèn)題的提出

彭兆榮指出,在過(guò)去一百年里,人類學(xué)儀式研究大致沿著兩種進(jìn)路演進(jìn):一是對(duì)儀式與古典神話進(jìn)行探討,其學(xué)理依據(jù)主要是人類學(xué)古典進(jìn)化論,以泰勒、斯賓塞和弗雷澤等早期人類學(xué)家為主要代表;二是對(duì)作為社會(huì)行為的儀式進(jìn)行探討,這種進(jìn)路力圖揭示儀式在社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)組織中的作用與功能,涂爾干、利奇、維克多·特納、瑪麗·道格拉斯等學(xué)者秉承了這一學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。隨后而來(lái)的結(jié)構(gòu)功能學(xué)派、象征文化學(xué)派等均從不同角度對(duì)儀式進(jìn)行了闡釋,使得人類學(xué)儀式研究成為從內(nèi)涵到外延都不易框定的話語(yǔ)包容。(1)彭兆榮:《人類學(xué)儀式研究述評(píng)》,《民族研究》2002年第2期,第88頁(yè)。

堡子坪村寨隸屬甘肅省文縣石雞壩鄉(xiāng)薛堡寨行政村。該村位于縣城西南35公里處,白水江中游,東連石坊鄉(xiāng),南鄰鐵樓鄉(xiāng),西與四川省九寨溝縣草地鄉(xiāng)接壤,北靠馬營(yíng)鄉(xiāng)。該村與薛堡寨相鄰,村前險(xiǎn)峻深谷,村后高山密林。海拔高度約1610米,高寒陰濕,自古旱災(zāi)頻繁,易遭冰雹、地震等自然災(zāi)害。耕地多為山坡旱地,主要種植玉米、小麥、洋芋等耐高寒抗旱農(nóng)作物;飼養(yǎng)豬、牛、羊、驢和騾等家畜。該村住戶現(xiàn)有48戶,其中白馬藏族43戶,漢族5戶,漢藏常住人口共計(jì)220人。白馬人有尤、尚、楊、毛四大姓氏。尤姓最多,其次是尚姓、楊姓,毛姓最少。四大姓互婚,本姓不互婚,也不與異族通婚,最近五六年也有個(gè)別人與漢族通婚,語(yǔ)言屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族藏語(yǔ)支北部方言。(2)孫宏開(kāi):《再論西南民族走廊地區(qū)的語(yǔ)言及其相關(guān)問(wèn)題》,《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第6期,第32頁(yè)。

從人文地理版圖來(lái)看,堡子坪白馬人居住于藏彝走廊東北端,這里自古民族種類繁多且支系復(fù)雜。諸多族群在這里長(zhǎng)期接觸與交融,形成了鮮明的“漢、藏”兩大文化圈,并留存有古老的文化遺存,堡子坪“麻晝”(mbba1nrzzro2)即為例證。因其角色似十二生肖,故當(dāng)?shù)貪h族俗稱其為“十二相”,但當(dāng)?shù)匕遵R人認(rèn)為是白馬藏語(yǔ)方言漢語(yǔ)音譯,“麻”(mbba1)為“丑陋”之意,“晝”(nrzzro2)為“跳、舞動(dòng)”之意。

從已有研究來(lái)看,國(guó)內(nèi)學(xué)者(3)儺舞說(shuō)代表性作者參見(jiàn)于一:《白馬藏族“十二相”考略》,載《西南民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1992年第6期,第92頁(yè);余永紅:《隴南白馬藏族“十二相”的文化淵源》,載《南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第5期,第124頁(yè)。多言其為儺舞。尤其是近十多年來(lái),伴隨著“麻晝”身份向“非遺”轉(zhuǎn)變,無(wú)論是在甘肅文縣還是四川省九寨溝縣及平武縣舉辦的白馬人文化旅游節(jié)廣告及大型電子屏幕滾動(dòng)式解說(shuō)詞中,亦是在白馬村寨人及學(xué)界學(xué)術(shù)成果中,此種觀點(diǎn)極具代表性。毋庸置疑,堡子坪白馬人“麻晝”與古儺不無(wú)關(guān)系,但據(jù)筆者實(shí)地訪談得知,堡子坪白馬人“麻晝”與古儺只是“形似”而非“神似”。換句話說(shuō),儺文化特征只是“麻晝”的一個(gè)文化面向而非全貌。與儺舞說(shuō)不同,拉先認(rèn)為,白馬藏族聚居區(qū)的“巴”舞屬于苯教忿怒神尊一系中的宗教神舞?！鞍汀蔽杳婢?源自苯教二十七位瓦姆忿怒女相神中的“賽瑪九尊”和“結(jié)姆九尊”。(4)拉先:《白馬藏族“巴”舞研究》,《西藏大學(xué)學(xué)報(bào)》2019年第4期,第66—67頁(yè)。

盡管儺舞說(shuō)和苯教忿怒神尊說(shuō),均從不同側(cè)面揭示了漢、藏兩大文化在堡子坪白馬人“麻晝”儀式形成過(guò)程中留下的歷史印記,但作為從歷史煙雨中走來(lái)、生存于漢藏兩大文化圈并傳承至今的“麻晝”,其儀式背后不可能只隱藏著儺和苯教文化面向,反而“麻晝”儀式投射的恰是多元宗教信仰層累的文化圖式。然而,國(guó)內(nèi)鮮有學(xué)者探討堡子坪白馬人“麻晝”儀式背后投射的多元宗教信仰圖式?；诖丝剂?本文擬在深描堡子坪“麻晝”儀式角色與時(shí)空維度、儀式過(guò)程與結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步揭示“麻晝”儀式投射的宗教信仰之于白馬人的社會(huì)意義。(5)文中未注明資料均為課題組2019年正月十五至十七日期間在文縣石雞壩鄉(xiāng)薛堡寨、堡子坪等田野考察所得。

二、麻晝儀式角色設(shè)置與展演的時(shí)空維度

雖然堡子坪“麻晝”和流傳于四川省九寨溝縣碟子坪、溝里、陽(yáng)山及英格等村寨的“亻芻舞”(又稱“咒偶”)為同一文化事項(xiàng),但在角色與展演時(shí)空維度設(shè)置等方面,“麻晝”有自己的鮮明特色。

(一)角色設(shè)置

薛堡寨YMQ老人說(shuō),“以前(民主改革),麻晝面具數(shù)比現(xiàn)在要多,有30多個(gè)。但大多已毀于‘破四舊’和‘文革’期間,現(xiàn)在的這些面具,也是改革開(kāi)放后依據(jù)健在老人的記憶復(fù)原的?！?6)時(shí)間:2019年正月十四日下午;受訪人:楊茂清,男,白馬人,薛堡寨人,92歲,勒貝,農(nóng)民;地點(diǎn):楊茂清家中。當(dāng)下,堡子坪白馬人在都剛山神前、村委會(huì)院子和家戶跳“麻晝”時(shí),獅、牛、虎、龍、雞、豬面具出場(chǎng)參與請(qǐng)神、送神,娛神娛人挨家挨戶入室驅(qū)鬼逐疫;2012年佛光寺建成后,在佛光寺祭祀菩薩時(shí),獅、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬相出場(chǎng)敬請(qǐng)眾菩薩,但請(qǐng)眾菩薩參與村子里驅(qū)鬼逐疫、祈福納吉儀式時(shí),出場(chǎng)角色又變?yōu)楠{、牛、虎、龍、雞、豬面具。對(duì)此差異,BDS的解釋是:

以前,寨子里也跳過(guò)十二相入室驅(qū)鬼逐疫,但跳完后,寨子往往不順利。因此,在都剛山神、觀音樓、場(chǎng)壩及挨家跳時(shí),僅出場(chǎng)獅、牛、虎、龍、雞、豬相;2012年佛光寺建成后,在佛光寺祭祀菩薩時(shí),出場(chǎng)獅、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬相。(7)時(shí)間:2019年正月十五日下午;受訪人:班代壽,男,白馬人,堡子坪人,44歲,勒貝,“嘛夠池”、“刀頭”扮演者,農(nóng)民;地點(diǎn):班代壽家中。

表面上看,村子里跳的六相與佛光寺跳的十二相(見(jiàn)圖1)并無(wú)二致,但實(shí)際上二者有著本質(zhì)不同:在都剛山神前、觀音樓與村落出場(chǎng)的六相(見(jiàn)圖2),除自身外,實(shí)際上還代表著另外不出場(chǎng)的6個(gè)動(dòng)物:

圖1:佛光寺麻晝十二相/筆者(2019)

圖2:村落和都剛山神前跳的麻晝六相/筆者(2019)

第一相名為獅頭,實(shí)為獅(頭)+鼠(眼)組合;第二相名為牛頭,實(shí)為牛(頭)+馬(面)組合;第三相名為虎頭,實(shí)為虎(頭)+狗(耳)組合;第四相名為龍頭,實(shí)為龍(頭)+蛇(眼)組合;第五相名為雞頭,實(shí)為雞(嘴)+鳳(頭)組合;第六相名為豬頭,實(shí)為豬(頭)+象(嘴)組合。

通過(guò)如此組合,實(shí)際上村子里出場(chǎng)了獅、牛、虎、龍、雞、豬、鼠、馬、狗、蛇、鳳、象等角色,只是前六相顯性出場(chǎng),而后六相隱性出場(chǎng),但佛光寺跳的十二相僅代表自身并不代表其他動(dòng)物。然而,九寨溝縣白馬人跳的“亻芻舞”出場(chǎng)角色多為單數(shù),如5、7、9和11不等,也無(wú)一相代替兩相的規(guī)定。出場(chǎng)面具數(shù)與村落家族數(shù)量有關(guān),即村子里有多少個(gè)家族就出場(chǎng)多少個(gè)“亻芻舞”面具,每個(gè)面具代表一個(gè)家族。

拋開(kāi)當(dāng)?shù)厝藢?duì)“麻晝”六相與十二相差異的地方性闡釋,單從當(dāng)下村子里參與驅(qū)鬼逐疫的六相特征來(lái)看,其組合特征鮮明。這無(wú)疑再現(xiàn)了《山海經(jīng)》所表達(dá)的華夏先民造神的原初思維。如《山海經(jīng)·南山經(jīng)》言:“凡《南次二經(jīng)》之首,柜山距漆吳之山約有七千二百里,兩山之間又有十七座山,其山之神,多為龍身,長(zhǎng)著鳥(niǎo)首?！?8)袁珂校注:《山海經(jīng)校注》,北京:北京聯(lián)合出版公司,2014年,第13頁(yè)?！渡胶＝?jīng)·東山經(jīng)》也言:“又南五百里,曰石垔山,南臨石垔水,東望湖澤,有獸焉,其狀如馬,而羊目、四角、牛尾,其音如獆狗,其名曰峳峳。見(jiàn)則其國(guó)多狡客。有鳥(niǎo)焉,其狀如鳧而鼠尾,善登木,其名曰絜鉤,見(jiàn)則其國(guó)多疫?！?9)袁珂校注:《山海經(jīng)校注》,第100頁(yè)。由此可見(jiàn),參與入室驅(qū)鬼逐疫的六相應(yīng)該為“麻晝”的原生形態(tài),而佛光寺祭祀眾菩薩的十二相應(yīng)為“麻晝”的次生形態(tài)。換句話說(shuō),六相是白馬人對(duì)華夏先民造神思維的繼承與堅(jiān)守,而佛光寺十二相無(wú)疑是當(dāng)?shù)厝嗣鎸?duì)漢傳佛教再度輸入所作的調(diào)適抑或能動(dòng)性再造物。

(二)時(shí)空維度

雖然堡子坪麻晝儀式遵循著傳統(tǒng)的時(shí)空架構(gòu),但隨著堡子坪白馬人農(nóng)業(yè)生計(jì)方式變遷及佛光寺修建,麻晝儀式的時(shí)空維度也得到了重構(gòu)。

1.儀式時(shí)間

正月十六日下午,筆者在堡子坪村委會(huì)院子公共火塘旁隨機(jī)訪談了正在烤火的YXM,據(jù)YXM講:“聽(tīng)老一輩講,往前,春耕開(kāi)始(農(nóng)歷四月十八日左右)、秋收后的十月十五日、農(nóng)歷正月期間村子里都會(huì)跳‘麻晝’。現(xiàn)在僅在正月十五、十六兩天跳?！碑?dāng)問(wèn)及附近九寨溝白馬人寨子,在結(jié)婚、喬遷等喜慶日子也跳“麻晝”,堡子坪不跳“麻晝”的原因時(shí)?YXM說(shuō):“他們那邊(九寨溝)幾個(gè)村寨跳‘咒偶’所佩戴的面具是新面具,沒(méi)有被開(kāi)光,不代表神靈,可以在其他日子跳。我們正月跳的面具為舊面具,舊面具代表著神靈,在規(guī)定的日子之外跳,神不答應(yīng),會(huì)給村子里帶來(lái)災(zāi)禍?！?10)時(shí)間:2019年正月十六日下午;受訪人:尤新民,男,白馬人,堡子坪人,50歲,勒貝,“麻晝”、“獅頭”扮演者,農(nóng)民;地點(diǎn):村委會(huì)院子公共火塘邊。

YXM字里行間無(wú)疑投射出堡子坪白馬人跳“麻晝”所遵循的時(shí)間原則:一是堡子坪白馬人跳“麻晝”的時(shí)間節(jié)點(diǎn)隨農(nóng)事而變動(dòng),如“四月十八”春耕下種開(kāi)始,祈求眾神保佑未來(lái)農(nóng)業(yè)豐產(chǎn);“十月十五”秋收后為豐收而酬神;二是堡子坪白馬人賦予跳“麻晝”的時(shí)間(自然時(shí)間)以神性(社會(huì)時(shí)間),如“在規(guī)定的日子之外跳,神不答應(yīng)”。

2.儀式空間

在當(dāng)?shù)乩先恕八槠庇洃浿?20世紀(jì)50年代前,每年農(nóng)歷四月十八日春耕開(kāi)始,白馬人都要在田邊跳“麻晝”,祈求眾神護(hù)佑農(nóng)作物豐產(chǎn);約農(nóng)歷十月中旬全年農(nóng)事基本結(jié)束,人們聚集場(chǎng)壩跳“麻晝”酬神慶祝豐收;農(nóng)歷正月十五日挨家挨戶入戶跳“麻晝”驅(qū)鬼逐疫、祈福納吉?！拔母铩逼陂g,像諸多民間文化一樣,跳“麻晝”儀式被迫中斷,80年代初恢復(fù)。但現(xiàn)在農(nóng)歷四月十八日在田邊和農(nóng)歷十月中旬在場(chǎng)壩已不再跳“麻晝”。2012年佛光寺建成前,一般在都剛神山前請(qǐng)神、觀音樓前敬觀音樓宗神和菩薩、自西向東挨家入戶驅(qū)鬼逐疫、村子場(chǎng)壩跳十二大陣娛神娛人,最后在都剛神山前送神;2012年佛光寺建成后,請(qǐng)神改為在佛光寺進(jìn)行,同時(shí)村委會(huì)院子取代了傳統(tǒng)村落公共空間場(chǎng)壩,成為跳十二大陣娛神娛人的儀式空間,其他儀式空間并沒(méi)有發(fā)生明顯變化。

從共時(shí)性角度來(lái)看,“麻晝”展演時(shí)空維度已發(fā)生了些許變化。儀式時(shí)空變遷的主要原因,除當(dāng)?shù)乩先怂缘摹捌扑呐f”和“文革”使得“麻晝”傳承中斷之外,生計(jì)方式變遷也是不容忽視的一個(gè)重要原因。長(zhǎng)久以來(lái),白馬人生計(jì)方式如《龍安府志·武備志·土司志》所言:“該地土俱系深山……刀耕火種,番民男婦務(wù)農(nóng)為主。一歲之供全賴乎蕎,多荒少熟……荒則采蕨根作面為食。”(11)鄧存水等:《龍安府志·武備志·土司志》,道光二十二年(1842)刻本,第185—187頁(yè)。遲至20世紀(jì)70年代中期,白馬人的農(nóng)業(yè)生計(jì)方式均未發(fā)生太大變化。改革開(kāi)放后,隨著家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制推行、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展,尤其是近20年來(lái)工業(yè)化和城鎮(zhèn)化加速推進(jìn),白馬人村寨像大多數(shù)村落一樣“空心化”現(xiàn)象日趨凸顯,多數(shù)村民只是名義上的農(nóng)民,外出務(wù)工已成為青壯年人群主要謀生手段。在農(nóng)業(yè)生計(jì)方式日漸式微情境下,之前與農(nóng)時(shí)節(jié)令密切相關(guān)的農(nóng)歷四月十八日于田間地頭、農(nóng)歷十月中旬在場(chǎng)壩跳“麻晝”,祈求眾神護(hù)佑莊稼豐收與酬謝眾神已失去了原初意義。此外,2008年“5·12”大地震文縣受災(zāi),災(zāi)后重建使多數(shù)白馬人村寨首次通電,村寨公路修建也極大地方便了村民出行。2012年漢傳佛教再度傳入堡子坪,雖然漢傳佛教早在當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為的清光緒年間已滲入堡子坪,但2012年之前觀音樓并不是“麻晝”請(qǐng)神和送神空間。2012年佛光寺建成后,白馬人家多裝有誦讀佛經(jīng)的電子設(shè)備,誦讀之聲數(shù)小時(shí)不絕于耳。在白馬人家屋廳房“神柜”之上,漢傳佛教菩薩掛像與“家神”案、祖先神案共掛于一處。如此情境下,佛光寺成為了“麻晝”請(qǐng)神空間?？梢哉f(shuō),佛光寺成為新的請(qǐng)神空間無(wú)疑是堡子坪白馬人主動(dòng)接納漢傳佛教的能動(dòng)再造,而村落里面和都崗神山前跳六相無(wú)疑是堡子坪白馬人對(duì)傳統(tǒng)的堅(jiān)守。

三、麻晝儀式過(guò)程與結(jié)構(gòu)

在特定的時(shí)空架構(gòu)內(nèi),隨著儀式空間轉(zhuǎn)換和展演內(nèi)容變化,堡子坪“麻晝”儀式過(guò)程大致經(jīng)歷了三個(gè)階段四個(gè)環(huán)節(jié),即敬請(qǐng)佛光寺菩薩、觀音樓宗神,挨家入戶驅(qū)鬼逐疫,場(chǎng)壩娛神娛人,送麻晝與眾神歸山,其儀式結(jié)構(gòu)也發(fā)生著相應(yīng)變化。以下是筆者在2019年正月十五至十六日現(xiàn)場(chǎng)記錄的“麻晝”儀式展演過(guò)程。

(一)麻晝儀式過(guò)程

隨著麻晝儀式時(shí)空維度的變遷,在堅(jiān)守傳統(tǒng)的同時(shí),隨著展演內(nèi)容變遷增添了新的儀式展演環(huán)節(jié)。

1.請(qǐng)神

正月十五日上午11時(shí)40分,佛光寺高音喇叭傳來(lái):“請(qǐng)?zhí)闀儭拇迕袼俚椒鸸馑?年度跳‘麻晝’行將開(kāi)始?！?。“麻晝”扮演者及眾村民聽(tīng)到廣播后,陸續(xù)到達(dá)佛光寺。“麻晝”扮演者裝扮好各自角色,在獅頭率領(lǐng)下,牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬依次為序列隊(duì),在佛光寺院子里按順時(shí)針?lè)较?表演十二種動(dòng)物使出渾身解數(shù)解除獵人套索等情節(jié),跳完后,在三眼銃四聲巨響中,獅頭手持佛頭法器率眾神入寺,手持佛頭法器的豬頭斷后,在神龕前按順時(shí)針?lè)较蛱腊莅浲臃?、觀世音、大勢(shì)至、文殊等眾菩薩。拜完后,十二相卸妝。其中,“池哥”和“池母”裝扮者返回家中,敬家神和祖先神并裝扮各自角色。按照傳統(tǒng),“池哥”老大須在一戶尤姓老房子(據(jù)說(shuō)該房屋修建于清光緒年間)中裝扮,裝扮完后去請(qǐng)“池哥”老二,請(qǐng)來(lái)后二人又去請(qǐng)“池哥”老三,最后請(qǐng)“池哥”老四。隨后“池哥”老大、老二和老三去請(qǐng)各自的“媳婦”?！跋眿D”到場(chǎng)后,和“池哥”一起跳幾圈,即沿著山路跳向佛光寺,到寺后與獅、牛、虎、龍、雞、豬一起入寺,請(qǐng)眾菩薩參與驅(qū)鬼逐疫。請(qǐng)上眾菩薩后,在兩位手持刀劍的“池哥”開(kāi)路與另外兩位“池哥”、三位“池母”、“護(hù)駕”下,手持龍頭法器的獅頭率牛、虎、龍、雞、豬頭依次沿著山路跳向村子。隨行婦女高唱“瑪知麻咪薩廉叨,阿彌陀佛”,而男人則一路高喊“嗷、嗷、嗷”相應(yīng)和。行至觀音樓前,獅頭率牛、虎、龍、雞、豬頭祭拜觀音樓宗神。祭拜完后繼續(xù)跳向村委會(huì)院子。跳到村委會(huì)院子后,“池哥”、“池母”及眾人退場(chǎng),六相開(kāi)始圍繞村委會(huì)院子按逆時(shí)針?lè)较蛱鴰兹κ箨囄璨健?/p>

2.驅(qū)邪逐鬼

正月十五日晚上6時(shí),“麻晝”6人、“池哥”4人、“池母”3人、“甘晝”2人和“麻根”2人組成祭祀隊(duì)伍去觀音樓敬神,然后在寨子中心固定地點(diǎn)跳一遍各種祭祀舞蹈。隨后在眾人所唱《瑪知》歌聲中,祭祀隊(duì)伍去村組干部、教師、醫(yī)生、傳承師傅和有威望人家里入戶驅(qū)邪,對(duì)于其他人家只去“麻晝”和“池哥晝”。按照傳統(tǒng)規(guī)定,從寨子西面第一戶人家開(kāi)始入戶驅(qū)邪。每到一家,“池哥”面向主人家廳房“神柜”(12)“神柜”是放置在白馬人家廳房后背墻前的一個(gè)長(zhǎng)方形木質(zhì)柜子,其上多擺放香爐等神圣物品。平日白馬人多在“神柜”前焚香及紙錢祭祀祖先和家神。之上所掛祖先神與“家神”案,雙手平握象征刀劍的木棍,雙腳離地跳三下,三拜家神和祖先神。主家給“池哥”豬肉一塊、饃頭兩個(gè)、香蠟紙若干。跳出廳房時(shí),“池哥”在火塘轉(zhuǎn)三圈,用五色糧食撒出門外驅(qū)邪、驅(qū)鬼,同時(shí)用木棍敲廳房門框邊三下驅(qū)趕鬼疫。隨后“池哥”和“池母”再跳到該家廚房,“池母”三拜灶神,并敲打驅(qū)趕鬼邪。敲打完畢后,主人家點(diǎn)燃燒紙扔出門外,以示鬼疫已被趕走,隨后端出酒菜,唱酒歌感謝“池哥”和“池母”,“池哥”老大祝福該家百事順利、萬(wàn)事吉祥。小伙子吼三聲,放炮。隨后,“池哥”和“池母”再去第二家,如此這般,村子里所有家戶都要跳到。在寨子?xùn)|面“麻晝”、“池哥晝”、“甘晝”、“嘛夠池”在此一起送瘟神,送走瘟神,驅(qū)鬼儀式才算結(jié)束。

3.娛神娛人

正月十六日下午1時(shí),獅、牛、虎、龍、雞、豬六相在村委會(huì)院子里開(kāi)始跳十二大陣:第一大陣,“狹晝”(“拜山神舞”);第二大陣,“腰晝”(“牛舞”);第三大陣,“搭晝”(“虎舞”);第四大陣,“安晝”(“兔舞”);第五大陣,“搓晝”(“龍舞”);第六大陣“山尼”(“蛇舞”);第七大陣,“報(bào)杰蘭木”(“馬舞”);第八大陣,“占晝”(“羊舞”);第九大陣,“世晝”(“猴舞”);第十大陣,“寫晝”(“雞舞”);第十一大陣,“雷杰瓦扎”(“狗舞”);第十二大陣,“帕?xí)儭?“豬舞”)。十二大陣均跳六小路,共計(jì)七十二小路。雖然在村委會(huì)院子里僅出場(chǎng)獅、牛、虎、龍、雞、豬六相,但還跳了兔、蛇、馬、羊、猴、雞、狗等動(dòng)物動(dòng)作,以取悅山神、水神等神靈,祈求眾神護(hù)佑山寨安康、五谷豐登。在這期間,村民也跳藏式鍋莊、集體舞,還表演現(xiàn)代歌曲獨(dú)唱等來(lái)增添節(jié)日氣氛。

4.送神

正月十六日晚上6時(shí),在村子里跳的六相,從村委活動(dòng)中心院子出發(fā)沿著山路跳向都剛神山,送眾“麻晝”歸山。在都剛神山前六相繼續(xù)跳祭拜山神舞步,期間班姓“勒貝”(13)類似漢族師家或端公,主要從事傳老爺(即跳神)、安神、驅(qū)鬼、治病、招魂、消災(zāi)、避邪等活動(dòng)。此外,白馬人神職人員還有沙巴尼和貝木。沙巴尼類似漢族陰陽(yáng)先生,主要從事安葬亡人;貝木主要從事算卦、降魔驅(qū)邪。搭建祭祀堆。兩位村民宰殺山羊,并把羊血、耳朵、腿和背部羊毛放在祭祀推上倒酒點(diǎn)燃、燒香磕頭,尤姓“勒貝”率領(lǐng)眾男人跪在都剛山神前,念送神咒:

老爺神好好聽(tīng)神咒,凡人有請(qǐng)必有感應(yīng)……請(qǐng)上元一品四府天官、中元品謝罪地官、三元品三官大地是廟神……高廟宗神、菩花天宗、南斗六郎、北斗七星、九耀星神、二十八宿……州里州城隍,縣里縣城隍。藏園門前有玉皇,東門外頭鐵腳黑池、南門外頭五眼山海爺……南山貴子大娘、西天山里金花三娘娘……東海岸上觀世音、中央岸上觀世音;東海岸上八大金剛……中海岸上八大金剛;沿河八寨八廟宗神,半溝金海龍王、李家山郎母主郎、郎藏山黑爺、阿尼則搜比定;岷堡溝觀音大寺、黃門店上掌印都崗;磨上寨子洋湯老爺;半山里玉海龍王、石灰梁山青巖龍王、九天圣母、薛堡寨洋湯老爺、照鷹嘴上山神都崗、博達(dá)峰黑池龍王,沙坎溝池沙龍王、籠窗溝白馬龍王、豐都龍王;橋頭下八海龍王、橋梁土地、盤古龍王、山神都崗、阿尼業(yè)山入定那;龍門店上行兵、尤氏走馬將軍、尤氏跟馬將軍、尤氏走馬都崗、業(yè)入朵蓋。今天給當(dāng)方山神、宗神念神經(jīng),當(dāng)方神靈你要聽(tīng),當(dāng)方神靈要顯靈,保佑山寨吉祥平安。(14)2019年正月十六日晚上7時(shí),尤新民在都剛神山前念送。原文為白馬語(yǔ),班代壽譯為漢語(yǔ)。為便于閱讀,筆者在引用時(shí)作了適當(dāng)變動(dòng)。

請(qǐng)求大家吼三聲,口舌是非帶出寨外,吉祥如意請(qǐng)進(jìn)門,祈盼從今以后百事順利,風(fēng)調(diào)雨順,山寨安康,五谷豐登,六畜興旺。三災(zāi)八難趕出寨外,神靈保佑全村老的長(zhǎng)命百歲,小的一長(zhǎng)成人。隨著眾人三聲“噢、偉”,炮手鳴放三眼銃三響,麻相卸裝,儀式至此結(jié)束。隨后眾人開(kāi)始分食烤羊肉,在場(chǎng)的人人有份。在當(dāng)?shù)厝搜壑?吃了祭祀過(guò)都剛山神的羊肉,一年內(nèi)不得病,筆者也有幸吃了兩塊羊肉。

(二)麻晝儀式結(jié)構(gòu)

就儀式結(jié)構(gòu)而言,堡子坪“麻晝”儀式大致也對(duì)應(yīng)著范·杰內(nèi)普眼中的分離、聚合和閾限后三個(gè)階段,但堡子坪“麻晝”儀式結(jié)構(gòu)與范氏理論尚有些許差異,主要體現(xiàn)在四個(gè)方面:第一,正月十五和十六日是堡子坪白馬人跳“麻晝”的日子,其余日子因?yàn)椤吧癫淮饝?yīng)”而不能跳及村落里、都崗神山前均不能出場(chǎng)十二相等規(guī)定,維系了“麻晝”儀式結(jié)構(gòu)長(zhǎng)久以來(lái)的穩(wěn)定性,而獅頭手持佛頭法器無(wú)疑是白馬人對(duì)漢傳佛教的調(diào)適。第二,在“麻晝”儀式過(guò)程中,并非所有儀式參與主體都發(fā)生了角色轉(zhuǎn)換。如在儀式三個(gè)階段中,大多數(shù)普通村民身份并沒(méi)有發(fā)生明顯改變,身份發(fā)生改變的只有6或12個(gè)“演員”和念誦神咒的“勒貝”。在整個(gè)儀式過(guò)程中,相對(duì)于“勒貝”來(lái)說(shuō),普通村民始終不能夠通神。儀式前后普通村民身份并未經(jīng)歷兩種截然不同的轉(zhuǎn)換:即從“日?！钡健吧袷ァ?再?gòu)摹吧袷ァ被貧w到“日?！薄Ｔ谄胀ù迕裆砩?特納所言的“閾限”期間“反結(jié)構(gòu)”、“交融”狀態(tài)事實(shí)上非常模糊。第三,“麻晝”儀式發(fā)生的原動(dòng)力并非來(lái)自儀式本身的內(nèi)部結(jié)構(gòu)性張力,而是來(lái)自于白馬人鬼神信仰以及樸素的生存認(rèn)知。這種動(dòng)力源作為一種意識(shí)模式深植于村民的心理結(jié)構(gòu)之中,又與靠山吃山、靠天吃飯的生存環(huán)境及生計(jì)方式密不可分。第四,“麻晝”儀式中的祭品通過(guò)儀式賦予的象征和祭詞實(shí)現(xiàn)了向鬼神供奉。通過(guò)祭品表達(dá)人與神的交易互惠,實(shí)現(xiàn)了神圣與世俗互構(gòu)。值得注意的是,無(wú)論是“麻晝”儀式“主演”六相或十二相,還是作為“配角”的“池哥”及“池母”,均為青壯年男性裝扮。挨家入室驅(qū)鬼逐疫和都剛山神前送神均禁絕女性在場(chǎng),女性僅在佛光寺請(qǐng)神和村委會(huì)院子娛神娛人環(huán)節(jié)在場(chǎng)伴唱《瑪知》歌。表面上看,“麻晝”是力量型舞蹈且跳的時(shí)間長(zhǎng),需要身強(qiáng)力壯的男性跳,實(shí)際上,這與白馬人的傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)有關(guān)。白馬人家庭社會(huì)角色分工一般是“男主外、女主內(nèi)”。像跳“麻晝”這樣的“男主外”,無(wú)疑是男人身份與地位的體現(xiàn)。

四、麻晝儀式投射的宗教信仰

“麻晝”儀式中的請(qǐng)神、挨家入室驅(qū)鬼逐邪和送眾神歸山等環(huán)節(jié)均充滿了顯圣意味,這表明“麻晝”是堡子坪白馬人宗教信仰的外顯形式。從儀式角色、祭祀空間和祭祀咒語(yǔ)來(lái)看,麻晝儀式投射的宗教信仰,大致可分為兩類:一是原生宗教信仰,如山神、水神、動(dòng)物神及鬼神信仰;二是外來(lái)宗教信仰,如道教、苯教和漢傳佛教。

(一)原生宗教

堡子坪原生宗教植根于白馬人的文化傳統(tǒng)中,與村民的生計(jì)方式及宗教信仰密切相關(guān)。以自然崇拜、祖先崇拜、鬼神信仰為主的原生宗教不僅存在于村民的日常生活中,也在“麻晝”儀式中反復(fù)展演。

1.自然神

送神空間都剛山,其實(shí)是堡子坪村后的一座山,但村民視其為神山,并在山頂為其搭建簡(jiǎn)陋神廟一座。和大多數(shù)白馬人村廟一樣,都剛山神廟也非都剛山神獨(dú)居,而是眾神居所。廟內(nèi)后背墻前立長(zhǎng)約10公分、寬約70公分的木板一塊,當(dāng)?shù)厝朔Q該木板為神案(見(jiàn)圖3)。神案自上而下依次畫有都剛山神、小兒喇嘛、走馬將軍、業(yè)脈告來(lái)具、入地郎君、引兵土地、豐都龍王、八爺、葉師投肉、四元枷銬(15)“四元枷銬”是半路結(jié)為弟兄,斬妖除邪的四位神祇,分別為張遠(yuǎn)大、李遠(yuǎn)白、董四貴、稀文聶。等地方神靈。當(dāng)?shù)厝苏f(shuō),都崗山神為神鷹化身,每年農(nóng)歷九月十五日均在此舉辦廟會(huì)、傳神、祭祀都崗山神。2012年之前,每年農(nóng)歷正月十五日上午,在此請(qǐng)眾神參與驅(qū)鬼逐疫、祈福納吉儀式,正月十六日晚上在此酬謝眾神。屆時(shí)要唱《白馬山寨的神鷹》酒歌:

圖3:堡子坪都剛山神案/筆者(2019)

白馬山寨的神鷹喲,你是白馬兒女向往的神鷹。……白馬山寨的神鷹喲,你是薛堡寨人心中的神鷹。你有神奇無(wú)比的本領(lǐng),能把世間的邪惡戰(zhàn)勝。你有一顆救世的心靈,庇護(hù)著勤勞善良的白馬人……(16)邱雷生、蒲向明:《隴南白馬人民俗文化研究(故事卷)》,蘭州:甘肅人民出版社,2011年,第315—316頁(yè)。

從“麻晝”送神咒來(lái)看,參與堡子坪“麻晝”儀式的自然神與都剛山神廟供奉的自然神并無(wú)二致,如天神、土地神、風(fēng)神、雷神、火神、水神等。盡管“龍”并非現(xiàn)實(shí)中的動(dòng)物,而是華夏先民想象出的神獸,但作為水神的龍王普遍為白馬人所供奉,如豐都龍王、白馬龍王、盤古龍王、蓋古龍王、小兒龍王、黑池龍王、血池龍王、赤沙龍王、趕山龍王、青巖龍王、八海龍王及清水龍王等。過(guò)去,每逢久旱,白馬人在“貝木”的率領(lǐng)下,全村成年男子都要去神山跳神祈求眾龍王降雨。如此眾多的“龍王”無(wú)疑是白馬人“靠天吃飯”生計(jì)環(huán)境的現(xiàn)實(shí)寫照。

2.鬼、祖先與“家神”

在村子里訪談時(shí),村民與古人一樣多認(rèn)為,“鬼”多指“人死曰鬼”,(17)阮元校:《十三經(jīng)注疏(下冊(cè))》,北京:中華書(shū)局,1980年影印本,第1588頁(yè)。且有善惡之分。能福佑眾生,保佑四季平安、五谷豐登者為善鬼,如祖先神;未善終者靈魂所化為惡鬼,專與人作祟及制造疫病。針對(duì)鬼神制造疫病,白馬人發(fā)明了相應(yīng)的驅(qū)鬼技術(shù)。如《南坪鄉(xiāng)土志》卷上《風(fēng)俗》云:“白馬藏人,三年內(nèi)備羊只,必請(qǐng)師人跳神,執(zhí)單面羊皮鼓,跳躍堂中作商羊舞,口唱番語(yǔ),傳禍福,多有靈驗(yàn)。鄉(xiāng)人有病不服藥,多禱鬼神打羊皮鼓祈福解病?！?18)馬秉忠、徐步蟾編著:《南坪鄉(xiāng)土志》卷上《風(fēng)俗》,民國(guó)四年(1915),南坪縣志辦公室付印,1983年,第29頁(yè)。正月十五日下午,在村委會(huì)院子公共火塘邊烤火時(shí),當(dāng)?shù)厝薓KT告訴筆者:“之前(民主改革前)得病之后,一般請(qǐng)巫醫(yī)以土法治療。若久病不好,就找‘勒貝’、‘沙巴尼’、‘貝木’跳神,問(wèn)神到底是啥子(什么)鬼在害人,然后畫符驅(qū)鬼,消災(zāi)治病?！?19)時(shí)間:2019年正月十五日下午;受訪人:毛客他,男,白馬人,堡子坪人,61歲,沙巴尼,農(nóng)民;地點(diǎn):村委會(huì)院子公共火塘邊。

除平日里村民個(gè)人驅(qū)鬼治病之外,每年農(nóng)歷正月十五日晚上,無(wú)論是獸類獅、虎還是牛、豬、雞等尋常動(dòng)物及想象的“龍”,均以“假面”方式被幻化為“異型神獸”,在手持牦牛尾和木棍(象征刀劍)的“池哥”(白馬人眼中的“方相氏”)率領(lǐng)下,自西向東挨家入戶驅(qū)鬼逐疫。這種集體驅(qū)鬼逐疫儀式,無(wú)疑是白馬人鬼神信仰的當(dāng)下注解。

堡子坪白馬人家供奉晚近逝去的人為“先人爺”。不同于漢族家庭,白馬人家譜神案(見(jiàn)圖4)為布面畫案,長(zhǎng)約2米、寬約1米,其上畫有先祖全身或半身像,并畫一牌位,按照字輩序?qū)⒓易迨湃サ睦先藢懺谂莆粌?nèi),之后老人去世后按照字輩序陸續(xù)填進(jìn)空牌位。家譜一般存放在族長(zhǎng)家,過(guò)春節(jié)時(shí)請(qǐng)出,供族人供奉祭拜。堡子坪白馬人也供奉“家神”,如金海龍王、郎母桌郎、華化波秀、波秀秀東、黑爺、掌印都剛、九天神、母青岸龍王、珍珠娘娘、瑜海龍王、楊湯龍王、小寺喇嘛、熊山都剛、黑池白馬、雜嘎保咒、白馬龍王、豐都爺、八海龍王、隊(duì)以古主、財(cái)神大吉、盤古龍王、毛神都剛和楊喇嘛等地方神靈。每家供奉的“家神”大致相同,但也略有差異。如班柏柳家的“家神”案(見(jiàn)圖5)左上方畫的是上天童子,右下方畫的是入地郎君,左邊畫的是青筆上張;“家神”案中心右邊畫的是紅筆構(gòu)肖土地爺;“家神”案最底部畫的是四元伽考等神祇。此外還有尤氏走馬將軍、尤氏跟馬將軍、尤氏走馬都剛等“行神”。(20)文縣和九寨溝縣白馬人神職人員供奉的“行業(yè)神”?！靶猩瘛碑嬙凇凹疑瘛卑干?“行神”騎馬,馬腿向前騰飛。馬口張開(kāi)則表明該神職人員有弟子;馬口閉著,則表明該神職人員已無(wú)弟子。如有法事,神職人員要焚香,請(qǐng)上“行神”一同前往做法。九寨溝縣白馬人村寨也有單獨(dú)畫的“行神”案。同一家族供奉相同的神靈,“家神”案一般多供奉在家族長(zhǎng)子家中。平日用紅布包裹卷起立于“神柜”之上,不視外人。臘月三十日請(qǐng)出祖先神案和“家神”案并掛在“神柜”之上焚香祭祀。農(nóng)歷正月十五日晚上“麻晝”入室驅(qū)邪時(shí),“池哥”要雙腳離地跳三下,敬該家祖先神和“家神”。

圖4:白馬人家譜神案/筆者(2019)

(二)外來(lái)宗教

堡子坪白馬人在與其他族群交往、交流中,吸納外來(lái)文化元素,使得“麻晝”祭祀儀式呈現(xiàn)出典型的多元宗教混融特質(zhì)。

1.佛教

據(jù)《馬氏族譜》記載,清雍正七年(1729),時(shí)任文縣知縣郭時(shí)政倡議修建岷堡溝文樓,得到白馬人響應(yīng)。文樓建成后,縣令郭時(shí)政宣布圣諭,土司裁革。(21)馬繼賓撰:《馬氏族譜》記載,“清雍正七年(1729),文縣令郭時(shí)政拿銖票傳喚各族,糧冊(cè)尚強(qiáng),土司裁革?！绷硪?jiàn)邱正保等主編:《隴南白馬人民俗文化研究》(調(diào)查資料卷),蘭州:甘肅人民出版社,2009年,第279頁(yè)。作為改土歸流歷史見(jiàn)證的文樓,上下兩層,一層為行人通道,二層供奉漢傳佛教菩薩數(shù)尊。當(dāng)?shù)厝苏f(shuō):“一直以來(lái),文樓即供奉菩薩數(shù)尊。”這表明,作為文化教化的漢傳佛教至遲在清雍正年間已滲入岷堡溝。盡管堡子坪觀音樓修建時(shí)間(清光緒年間)晚于岷堡溝文樓,但從建筑風(fēng)格及供奉的菩薩造像來(lái)看,觀音樓無(wú)疑是岷堡溝文樓的濃縮版。堡子坪觀音樓也分上、下兩層,一層為行人通道,二層供奉漢傳佛教菩薩一尊。正月十五日“麻晝”祭祀隊(duì)伍通過(guò)一樓時(shí),要在此祭拜觀音樓宗神,唱《觀音樓宗神》酒歌:

觀音樓神啊,你是一個(gè)吉祥的神,你是白馬人心中尊貴的神,你給白馬人帶來(lái)歡樂(lè)吉祥,你保佑著隔河兩岸的百姓,你保佑著家家牛羊肥壯,你保佑著莊稼五谷豐登。觀音樓神啊,你是一個(gè)幸福的神,你是白馬人心中愛(ài)戴的神,你給白馬人帶來(lái)幸福安康,你保佑隔河兩岸的太平,你保佑著我們出行平安,你保佑我們一路順風(fēng)……(22)邱雷生、蒲向明:《隴南白馬人民俗文化研究(故事卷)》,第328—329頁(yè)。

如果說(shuō)觀音樓是在清中央政府強(qiáng)化邊陲治理情境下,堡子坪白馬人對(duì)佛教的有限吸納,那么2012年村民集資在村北山梁上建佛光寺,則是堡子坪白馬人對(duì)佛教的主動(dòng)選擇。佛光寺內(nèi),現(xiàn)供奉阿彌陀佛、觀世音、大勢(shì)至菩薩等,其信眾多為村中老年婦女。寺院無(wú)固定神職人員,平日打掃寺院、許愿和還愿等日常事務(wù)多由村中毛姓男子義務(wù)承擔(dān)。從蘭州請(qǐng)來(lái)的眾菩薩入住堡子坪引發(fā)“麻晝”儀式發(fā)生了三點(diǎn)變化:一是佛光寺建成前,村子里只跳六相,不跳十二相,佛光寺建成后,在佛光寺跳十二相;二是佛光寺建成前,請(qǐng)神和送神均在都剛神山,佛光寺建成后,請(qǐng)神空間變?yōu)榉鸸馑?送神在都剛神山前進(jìn)行;三是在佛光寺建成前,獅頭手持龍頭法器,佛光寺建成后,在佛光寺請(qǐng)眾菩薩時(shí),獅頭手持佛頭法器。由此可見(jiàn),隨著儀式主體對(duì)外來(lái)佛教的主動(dòng)接納,“麻晝”儀式也隨之得以再造,進(jìn)而演化為一種新的“文本”。

2.苯教與道教

盡管學(xué)界對(duì)白馬人是否信仰苯教或藏傳佛教存在較大爭(zhēng)議,但筆者實(shí)地觀察到的卻是:雖然在白馬人居住區(qū)域或村寨并不存在苯教和藏傳佛教寺院,但苯教已在白馬人居住區(qū)留下了些許印記。如白馬河“四山班家”所供奉的“阿尼澤叟畢記”山神,流傳在薛堡寨、堡子坪和九寨溝縣白馬人村寨的“阿尼嘎薩”傳說(shuō)即為明證。從詞源來(lái)看,白馬語(yǔ)中并無(wú)“阿尼”一詞,但在藏語(yǔ)里面,“阿尼”(A nyes 或A myes)卻為常見(jiàn)詞,且多為“祖輩、祖父”之意。隨著時(shí)空轉(zhuǎn)換,“格薩爾”一詞在流傳中出現(xiàn)了諸多地方變音,如堡子坪“阿尼嘎薩”之類的稱呼。堡子坪白馬人說(shuō),他們跳的“池哥晝”中的四個(gè)“池哥”代表“阿尼嘎薩”四兄弟,三個(gè)“池母”代表皇上的三女兒和皇宮里的兩個(gè)女子。(23)古元章、張金生、邱雷生等:《隴南白馬人民俗文化圖錄》,蘭州:甘肅人民出版社,2013年,第234頁(yè)。此外,與王含章、阿旺嘉措提到“瑪哈”(dmag)(24)王含章、阿旺嘉措:《迭部藏族的民俗宗教“垛”(gto)及其文化內(nèi)涵分析》,《宗教學(xué)研究》2018年第1期,第136頁(yè)。相比,堡子坪白馬人送“麻晝”歸山后跳的“麻夠池”,無(wú)論是“刀頭”反穿羊皮襖,臉部涂墨,還是兩隊(duì)人馬戰(zhàn)前練兵、交戰(zhàn)、攻城等方面都極為相似。都剛山神案上所畫的小兒喇嘛及“麻晝”儀式中所請(qǐng)或送的眾喇嘛,不是苯教寺院或藏傳佛教寺院專職修行的僧人,而是神職人員或生前有“特異功能”、死后出現(xiàn)“特異現(xiàn)象”的人,但喇嘛稱謂可能借自苯教或藏傳佛教對(duì)僧人的稱謂?！奥闀儭卑槌柙~“瑪知麻咪薩廉叨”(ma55dz53ma55mei53sa55lie31nd55)也能說(shuō)明這一點(diǎn)。有學(xué)者認(rèn)為,該伴唱詞應(yīng)為苯教八字真言“阿喇追木耶撒勒杜”(Om-na-dei-mye-sa-hdu)(25)李安宅:《藏族宗教史之實(shí)地研究》,北京:中國(guó)藏學(xué)出版社,1989年,第37頁(yè)。的變音;受苯教影響,堡子坪白馬人按逆時(shí)針?lè)较蜣D(zhuǎn)圈跳“麻晝”。實(shí)際上流傳在九寨溝縣馬家鄉(xiāng)白馬人村寨的一首“魯歌”這樣唱道:“土地高神得了病。阿拉魯唱‘魯歌’,土地高神沒(méi)好轉(zhuǎn)。桑吉切來(lái)跳神,土地高神病未好。雍仲苯來(lái)念經(jīng),土地高神病痊愈?！绷硗庖皇住棒敻琛被卮鹆恕鞍⒗敗?、“桑吉切”和“雍仲苯”的來(lái)源:“阿拉魯自何地來(lái)?阿拉魯自這(本地)來(lái)。桑吉切自何地來(lái)?桑吉切自北方來(lái)。雍仲苯自何地來(lái)?雍仲苯自衛(wèi)藏來(lái)?！?26)楊冬燕:《(白馬)藏族信仰習(xí)俗現(xiàn)狀調(diào)查研究》,《西北民族研究》2001年第3期,第62、70頁(yè)。這兩首“魯歌”無(wú)疑是苯教在這一區(qū)域留下的底層記憶。

此外,在請(qǐng)神咒中,還請(qǐng)來(lái)了天官、地官、九耀星神、玉皇、九天圣母、菩花天宗,南斗六郎、北斗七星、八大金剛、二十八宿、城隍、金花三娘娘等道教神祇。如此道教神祇多出現(xiàn)在“勒貝”、“沙巴尼”和“貝木”咒語(yǔ)中,如神職人員《護(hù)身咒》:

東方青帝將軍護(hù)我身,南方赤帝將軍護(hù)我身,西方白帝將軍護(hù)我身,北方黑帝將軍護(hù)我身,中央黃帝將軍護(hù)我身,五帝將軍護(hù)我身,鐵牛肚里去藏身。若有鬼神不服者,口誦一聲遠(yuǎn)離身。若我今使鐵扇金龍鎖四門。龍神至感大都來(lái)護(hù)身。七金剛八菩薩,九天王盡隨身。謹(jǐn)請(qǐng)南斗六良,北斗七星,今請(qǐng)奉請(qǐng)吾奉太上老君急急如律令。(27)任躍章:《中國(guó)白馬人文化書(shū)系信仰卷(下冊(cè))》,蘭州:甘肅人民出版社,2015年,第113頁(yè)。

綜上所述,“麻晝”儀式投射的原生宗教信仰和外來(lái)宗教信仰表明兩個(gè)基本事實(shí):一方面說(shuō)明藏彝走廊東北端自古族群種類繁多且支系復(fù)雜,諸多族群長(zhǎng)時(shí)間接觸與共生,使得這一空間的族群文化呈現(xiàn)出融攝特質(zhì);另一方面也凸顯了白馬人宗教信仰的包容性及鮮明的生存價(jià)值取向。無(wú)論是以都剛山神、龍王為代表的自然神及以祖先為代表的人格神,還是外來(lái)的道教、苯教和佛教眾菩薩均為村民解決日常生活中“難題”之策略。雖然理論上眾菩薩關(guān)照的是信眾的“終極意義”,但在堡子坪村落情境中,也無(wú)妨村民去佛光寺“許愿”和“還愿”。這說(shuō)明眾菩薩解決的依然是村民日常生活中的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題,而非單純的“終極關(guān)懷”。堡子坪白馬人正月十五至十六日兩天跳“麻晝”,更是以自然神和鬼神及外來(lái)的眾菩薩、苯教和道教諸神為基點(diǎn),在特定時(shí)空架構(gòu)中,通過(guò)一系列媒介(如法器和咒語(yǔ))將諸神加以符號(hào)化和象征化,以眾神之名驅(qū)逐侵害人們心中的鬼邪,旨在落實(shí)來(lái)年村寨風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、人畜興旺等現(xiàn)實(shí)性訴求。同時(shí),在年復(fù)一年的儀式操演中,堡子坪白馬人精神世界與自身文化在日常生活中得到追溯性表述。

五、結(jié)語(yǔ)

愛(ài)彌兒·涂爾干(Emile Durkheim)指出,宗教由信仰和儀式兩個(gè)重要部分組成。(28)愛(ài)彌兒·涂爾干:《宗教生活的基本形式》,渠東、汲喆譯,上海:上海人民出版社,2006年,第44—52頁(yè)。據(jù)此審視作為宗教具象的“麻晝”,也由信仰和儀式兩部分組成。堡子坪白馬人長(zhǎng)久信奉的“萬(wàn)物有靈”宗教觀念與鬼神信仰,構(gòu)成“麻晝”建構(gòu)的信仰原點(diǎn)?！叭f(wàn)物有靈”觀念使得原本作為自然物的山、水和動(dòng)物等在堡子坪白馬人眼中皆為神靈;而從歷史中走來(lái)的鬼神信仰卻使得村民普遍“心中有鬼”且對(duì)惡鬼作祟、制造病疫等深信不疑。如果說(shuō),以“萬(wàn)物有靈”和鬼神信仰為代表的本土宗教信仰形塑了堡子坪白馬人“麻晝”的原生儀式,那么苯教、道教和漢傳佛教等外來(lái)的宗教信仰無(wú)疑塑造了“麻晝”的次生形態(tài)。如果把觀音樓看成是“改土歸流”情境下“華夏邊緣”對(duì)“王朝”教化的某種“回應(yīng)”,那么其所供奉的觀音菩薩則表明堡子坪白馬人對(duì)外來(lái)漢傳佛教的有限接受。這種有限接受,可能導(dǎo)致豬頭手持佛頭法器的出現(xiàn),但卻沒(méi)有改變對(duì)獅頭法器的使用,也沒(méi)有改變?cè)诙紕偵裆角罢?qǐng)神和送神的傳統(tǒng)。然而,2012年全村集資修建的佛光寺卻導(dǎo)致“麻晝”儀式由原生形態(tài)向次生形態(tài)改變。佛光寺首次取代都剛山神成為請(qǐng)神空間,且創(chuàng)造性出現(xiàn)十二相請(qǐng)佛光寺眾菩薩儀式環(huán)節(jié),也使獅頭手持法器由龍頭變?yōu)榉痤^。伴唱詞《瑪知》歌詞中“瑪知麻咪薩廉叨”與神咒中提到的眾喇嘛“南斗六郎”、“北斗七星”等神靈,無(wú)疑是苯教和道教促使“麻晝”儀式由原生形態(tài)向次生形態(tài)演化的另一種動(dòng)力。由此可見(jiàn),“麻晝”儀式也不是一成不變,而是隨著信仰變遷而發(fā)生相應(yīng)變化。在信仰變動(dòng)中,“麻晝”儀式得以不斷重構(gòu),進(jìn)而被形塑成一個(gè)新的文本。

在堡子坪白馬人“麻晝”儀式展演中,還能照見(jiàn)其建構(gòu)的另一個(gè)原點(diǎn),即半農(nóng)半牧的鄉(xiāng)土背景。都剛山神廟內(nèi)供奉的豐都龍王和“麻晝”中的“龍”,即為堡子坪白馬人農(nóng)業(yè)生計(jì)方式的寫照。但隨著現(xiàn)代化、工業(yè)化全速推進(jìn),農(nóng)業(yè)生計(jì)方式日漸變遷,外出務(wù)工等已成為大多數(shù)白馬人的首選生計(jì)方式。生計(jì)方式變遷情境下,鄉(xiāng)土社會(huì)孕育的“麻晝”回不到過(guò)去。即便“麻晝”離堡子坪鄉(xiāng)土社會(huì)漸行漸遠(yuǎn),但尚能預(yù)見(jiàn)的是,作為白馬人表達(dá)自我和族群追溯自身文化的表述方式——“麻晝”仍然會(huì)在傳統(tǒng)儀式框架內(nèi)展演下去。展演動(dòng)力借用彼得·貝格爾在《神圣的帷幕——宗教社會(huì)學(xué)理論之要素》中所言,即“麻晝”是堡子坪白馬人追求意義的本能之下所創(chuàng)造的屬于他們的世界。(29)彼得·貝格爾:《神圣的帷幕——宗教社會(huì)學(xué)理論之要素》,高師寧譯,上海:上海人民出版社,1991年,第11頁(yè)。也如馬林諾夫斯基所言:“所有的巫術(shù)和儀式等,都是為了滿足人們的需求。”(30)馬林諾夫斯基:《巫術(shù)與宗教的作用》,金澤等譯,上海:上海三聯(lián)書(shū)店,1995年,第91頁(yè)?！奥闀儭边@一極具意義的行為“文本”滿足的無(wú)疑是堡子坪白馬人的現(xiàn)實(shí)生存訴求。在年復(fù)一年的儀式操演中,追求意義的本能與生存需要,不僅使白馬人編制的“意義之網(wǎng)”(31)Geertz,Clifford,The Interpretation of Cultures,New York:Baaic Books,1973,p.5.得以建構(gòu),也為“麻晝”存在與傳承下去提供了不竭動(dòng)力。

(致謝:本文田野資料的獲得,得到班代壽老師及家人的幫助,誠(chéng)摯感謝!)