⊙陳軍 ［云南民族大學文學與傳媒學院，昆明 650500］

一、內(nèi)涵不同：素志之真與天性之真

“任真”這一思想內(nèi)核貫穿陶淵明的一生，他渴望歸隱、喜好飲酒、甘于貧困、詠懷懷古、感士不遇、賦歸去來，最終目的都是為了任真。在陶集中，總共有十處用到“真”字。刨除三處作狀語，表示“真正”義之外，還有七處分別是：“天豈去此哉，任真無所先”（《連雨獨飲》），“養(yǎng)真衡茅下，庶以善自名”（《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》），“傲然自足，抱樸含真”（《勸農(nóng)》），“羲農(nóng)去我久，舉世少復真”（《飲酒》），“自真風告逝，大偽斯興”（《感士不遇賦》序），“此中有真意，欲辨已忘言”（《飲酒》），“真想初在襟，誰謂形跡拘”（《始作鎮(zhèn)軍參軍往曲阿作》）。以上七處的“真”，或解作與世無爭，與物無忤的狀態(tài)（“任真”一句），或解作歸隱躬耕（“養(yǎng)真”一句），或樸素、率真的自然（“含真”一句），又或少有守真之人（“復真”一句），或淳樸的風氣（“真風”一句），或玄妙難言的天地意趣（“真意”一句），或山野避世的田園理想（“真想”一句）。綜合七種“真”義，無論是與世無爭，還是歸隱躬耕，抑或是淳樸的風氣，其實都可見陶淵明一輩子所任的“真”其實都在指向他所守的素志，即歸隱田園，縱情山水，不茍合取容，不茍求富貴之志。他在詩文中也常常言道：“銜觴賦詩，以樂其志”（《五柳先生傳》），“斂轡朅來，獨養(yǎng)其志”（《讀史》），“悵然慷慨，深愧平生之志”（《歸去來兮辭》序），“流浪無成，懼負素志”（《祭從弟敬遠文》）。我們將上述含“真”與“志”的詩文合而觀之，從其中可以看出這個“真”就是陶淵明“志”的代名詞。

而相比陶淵明的素志，莊子所認為的“貴真”之中的“真”，其含義則指的是人內(nèi)在最為精誠的東西，類似于天性?！肚f子》中有《漁父》篇可為證，其時孔子愀然問漁父何為真，漁父答：“真者，精誠之至也，不精不誠，不能動人……真者，所以受于天也，自然不可易也?！笨梢姡f子認為“真”不僅是人內(nèi)在最精誠之物，更是由上天所授予，自然環(huán)境是無法變更的，因此他主張“法天貴真，守真勿失”。其實簡言莊子“貴真”的要義，就是我們所說的人生來便固有的天性，莊子認為大道“貴真”就是要恪守住內(nèi)在這種具有上天賦予性質(zhì)的本性。

孟子云“知人論世，以意逆志”。陶淵明生活的東晉末期，門閥制度森嚴，雖國家不至于完全破碎，但仍舊是戰(zhàn)事不斷，百姓流離失所。與此同時，東晉官場上為了爭權(quán)奪利，更是官官相護，彼此勾結(jié)，黑暗且腐敗。面對此等虛偽之輩，陶淵明一腔赤誠的報國之心，滿懷的猛志皆被一一辜負。此后他再不愿以志示官場之人，素志素心都只可在其醉酒之后的詩文中得見。他對時局已不是失望可以言之，此生只愿得幾畝山野之田，一壺鄉(xiāng)村濁酒可以抱守終老。對比陶淵明生活的東晉末期，莊子生活在戰(zhàn)事頻仍的戰(zhàn)果中期，彼時百姓的生活也是一片水深火熱。在這個興亡皆苦百姓的年代，莊子鄙視那些為了權(quán)力互相傾軋的王侯權(quán)貴，他大罵“竊鉤者誅，竊國者諸侯”。放眼所見，世俗一片虛偽，他的內(nèi)心歷經(jīng)一番掙扎后，只愿能借助“坐忘”一法屏蔽這人世間的種種丑惡，最后更希冀到達他內(nèi)心深處那片去偽存真的道之領(lǐng)域。由上可窺見二者的“任真”在內(nèi)涵上完全不同，陶的“任真”是一種不為世俗折腰的素志之真，而莊子的“任真”是坐忘萬物、抱守本性的天性之真。

二、構(gòu)成不同：眾家之真與一家之真

從陶淵明的生平來看，我們不難得出構(gòu)成他“任真”的要素繁多，雜撮眾家。主要包括儒家思想、兩晉玄學以及個人的人生參悟與體驗。陶淵明生在一個顯宦之家，雖家道中落，但家中藏書頗豐。自少時起，他便對儒家詩書有所偏好，如《飲酒》中所言“游好在六經(jīng)”，可見儒家思想中“窮則獨善其身，達則兼濟天下”“不義而富且貴，于我如浮云”等積極入世的思想，自小便對他產(chǎn)生著潛移默化的影響。此外其詩文中引用儒家《論語》中的典故也不少，如“貧居依稼穡，戮力東林隈。不言春作苦，?？重撍鶓选保ā侗麣q辰八月中于下潠田舍獲》），詩里安貧樂道的心境，呼應(yīng)了“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”（《論語·述而》），也呼應(yīng)了“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”（《論語·雍也》）?？梢娙寮?guī)熒纳顟B(tài)度也影響了后來歸隱的陶淵明對生活的看法。談完儒家對陶淵明的渲染后，再看兩晉玄學對他的影響。東晉時候，佛教已經(jīng)進入了人們的生活，只是影響力沒有玄學那么顯著。但佛教中有一支般若學在當時卻是異軍突起，流行一時。結(jié)合史料不難獲知，佛教般若學的流行與其借用玄學的觀念與方法不無關(guān)系，總之，一時間文會、清談之局中出現(xiàn)了玄佛合流的現(xiàn)象。整個東晉玄學的新變之處有二：一是相較于西晉的空談之風，由坐而論道變成了起而行之，使得“玄風內(nèi)斂于心而不懸于口，外化于行而不彰于論”。簡言之，便是由談玄變?yōu)榱梭w玄。另一個變化則是在玄佛合流之下，時人的守拙意識更加具體化，由西晉時期文風、政風上的清虛淡約變?yōu)楦泳唧w的自我反思和約束。文人墨客不再只是清談各種有無、本末、自然與名教的理論，更是自覺而積極地在精神上付諸實踐，去尋找自然與名教的相通之處，尋求二者合一的契機。陶淵明正是在這個“仕與隱二者是否只能互相矛盾”的扣心之問中，給出了自己的答案。想來他最終的“守拙歸園田”，也正是在日益自覺的東晉士人風氣與黑暗的現(xiàn)實等多方因素的綜合影響之下做出的選擇。最后是陶淵明的人生經(jīng)歷，陶淵明雖出自貴族世家，但父母都死得早，分別在其八歲、十二歲的時候去世，他和妹妹都寄住在外祖父家里。有詩為證：“慈妣早世，時尚孺嬰。我二六，爾才九齡?！保ā都莱淌厦梦摹罚┨諟Y明在二十歲游宦之前都一直窮困潦倒，曾在詩中言道“弱年逢家乏”（《有會而作》）。其外公孟嘉是東晉名士，為人頗有襟懷且淡泊名利，名聲頗佳，他對陶淵明年少時的影響不可謂不大，而且還不止于性格?！稌x書·孟嘉傳》記載孟嘉極好飲酒，為人和氣而且正派，在當時極為受征西大將軍桓溫的重視，曾于龍山宴席上，風將帽子刮走也渾不在意，只顧飲美酒。更有甚者，嘗于內(nèi)心有所體悟時，超然驅(qū)車往龍山，顧影自酌，直至晚時才歸?？梢娒霞我彩菢O愛自然山色的，對此還有例證。在孟嘉任長史時，上司桓溫曾問過他：“為什么弦樂不如管樂，而管樂又不如口唱？”答曰：“那是一個比一個更接近自然的緣故?！笨梢?，自然在孟嘉心目中的地位是不低的。在孟嘉故去后，陶淵明還專門寫過《晉故征西大將軍長史孟府君傳》，將外公孟嘉的生平寫得十分漂亮。在整篇文章中不論是風吹官帽不以為意，還是等閑辯駁宴席間的嘲弄，孟嘉的舉止都不可謂不具名士風流。由此足見他這位“隱則隱，仕則仕，行不茍合”，性格頗具特點的外公對陶淵明的影響是非同一般的。若仔細對比此爺孫二人晚年的形跡，我們也不難在彼此身上找到對方的影子。

相比于此，莊子的“任真”思想則是繼承于老子但又有所不同。在《道德經(jīng)》十九章中有“見素抱樸”一句，在二十八章中有“復歸于樸”一句，二十八章王弼注：“樸，真也。”我們知道老子所求的抱樸歸真，是號召人們要回到一種最原始的生活狀態(tài)，就如他在《道德經(jīng)》第八十章中所說“鄰國相望，雞犬相聞，民至老死不相往來”，這是一種從外在事物上追求樸質(zhì)的生存理念，而莊子的“任真”在此影響下，進一步發(fā)展成為一種抱守內(nèi)在的天性不違背，拋卻外在一切，坐忘萬物而始可聞道的理念。他們二者，一個是求諸于外，另一個則是求諸于內(nèi)?？梢娗f子在老子的思想基礎(chǔ)上，對“真”義又做了進一步的補充解釋，是對老子“抱樸”思想的進一步創(chuàng)新和發(fā)展。因此陶、莊二人的“任真”從構(gòu)成要素上看，也是有所不同的。

三、本質(zhì)不同：入世之真與出世之真

除卻內(nèi)涵與構(gòu)成之外，讀陶、莊之作，可以明顯感到的便是二者“任真”的本質(zhì)不同。不難看出陶淵明的“任真”背后本質(zhì)上是一種入世之真。他曾在許多詩中多處提到自己的政治抱負：“銜觴賦詩，以樂其志”（《五柳先生傳》），“斂轡朅來，獨養(yǎng)其志”（《讀史》），“悵然慷慨，深愧平生之志”（《歸去來兮辭》序），“流浪無成，懼負素志”（《祭從弟敬遠文》）?？梢姡諟Y明的志向與儒家“天下有道則見，無道則隱”“邦有道則知，邦無道則愚”“君子固窮，小人窮斯濫矣”等入世精神有著明顯的繼承關(guān)系。也許正是基于這一層關(guān)系，后有宋代陸九淵曾言陶“有志于吾道”，真德秀也說“淵明之學，正自經(jīng)學中來”，明安磐也曾評論陶淵明“有志圣賢之學”。可見，陶的歸隱是不得已而為之，但又不難得見他歸隱只是為了更好地入世。所謂當局者迷，旁觀者清，面對一個門閥制度森嚴、貪污腐敗成風的時代，一種“閭閻懈廉退之節(jié)，市朝驅(qū)易進之心”的社會風氣，他有心無力。而他也不愿在如一潭污水的黑暗官場中彰顯他的長志，因為他深知才華無用，阿諛奉承才是這個名利場的主旋律。因此，三次出仕中屢屢碰壁的他，被迫歸隱，可又不甘歸隱，于是他的歸隱便不是簡單地立在遠處觀望，而是選擇以歸隱這一方式跳出這汪政壇死水，以一種高屋建瓴的上帝視角嚴肅地審度著東晉時局，同時也認真思考己生。他在“樂天委分，以至百年”這般鮮少憂慮的躬耕生活里并沒有喪志，相反常常有“日月擲人去，有志不獲騁。念此懷悲凄，終曉不能靜”的慷慨悲歌?！败筌蹥q月頹，此心稍已去”這般誠摯的嘆流年滑過而無寸功的哀痛，正是由陶淵明心底發(fā)出的。譚嗣同也曾評價陶淵明“陶公慷慨悲歌之士也，非無意于世者，世人惟以沖澹目之，失遠矣”！可見陶淵明的“任真”，本質(zhì)上還是入世的。他并非是一個隱居消極避世，謹守本性而無違的逍遙散人，而是一位懷入世之心而隱居不仕，獨守素志而半分不可屈的高士。相比而言，莊子的“任真”便帶有頗為明顯的出世意味。他一心求索大道，目的是為求得精神超脫于物外而與大道合一，做到無人無我。因此他認為大道“貴真”，凡塵俗事應(yīng)使之順遂自然，不應(yīng)以人力干涉，否則只能“祿祿而受變于俗”，不能法天，不知貴真。而后為求超脫于人世，也為了守真得道，“攖寧”是莊子的修煉之法，“真人”是他的理想境界。在《莊子·大宗師》中，莊子假借南伯子葵向女偊問道引出“攖寧”一法，即以圣人虛淡的心境去坐忘萬物，由此便可感受到道的存在。同樣在《莊子·大宗師》中，“真人”這一理念也被提及，“真人”是道的意志的形象化，在莊子看來，“真人”是參悟透生死，通曉世間至理，無所不能的大能，是他所追求的道與理的極致體現(xiàn)。由此觀之，莊子“任真”的目的是以“攖寧”坐忘萬物，從而超脫出我們所在的人世，而直抵他所求大道的天地中，成為一名“馮虛御風”的真人，他的出世到此已經(jīng)是一種形而上的出世，而這也是陶、莊二人“任真”的一個顯著區(qū)別。

三、結(jié)語

從內(nèi)涵、構(gòu)成與本質(zhì)三個角度對比陶、莊二人的“任真”思想，可知陶淵明的“任真”與莊子的“任真”有著本質(zhì)上的不同。陶淵明的“任真”是對素志的堅守，是受到各家思想的滌濯后的自成一派，也是積極入世的人生寫照。而莊子的“任真”則是對內(nèi)在天性的抱守，是老子抱樸歸真思想的繼承與創(chuàng)新，同時也是形而上的出世的修道信條。

對于這二者，我們大概可以說陶淵明“任真”思想的外殼確乎是源自莊子，但就其思想內(nèi)核而言，卻是屬于陶淵明自己的。如我們單憑此外殼便把陶淵明及其思想劃歸到道家學派之中，那就有些一葉障目，不見泰山了，因為舊瓶裝新酒，古來有之。如陸機在《文賦》中說：“傾群言之瀝液，漱六藝之芳潤”“收百世之闕文，采千載之遺韻”。而黃庭堅在其主要詩歌理論中更是提出要“奪胎換骨，點鐵成金”?？梢娭鲝埐杉{前人思想為己所用，這是為諸多名家所倡導的，只要不是完全照抄或是在前人的基礎(chǔ)之上毫無創(chuàng)新與活用，這都是為人所接受的。而且要知道在莊子之前，陶淵明還受到過儒家思想的熏陶和感染，總不能因此稱他為儒家的信徒吧。故歸根究底，人是具有社會性的，只要是一個社會的人，他的言行舉止多多少少都會帶著社會的痕跡，陶淵明也不例外。細細看來，他也是雜取各家之學，在此之上創(chuàng)造性地運用于己身而終成一家之言。陶淵明的“任真”是屬于他自己的，這是他在經(jīng)歷了種種現(xiàn)實的困頓與精神的傾軋之后，從血與汗中領(lǐng)悟出來的人生真諦，是他對黑暗的東晉官場最后的抗爭，也是他留給歷代文人士大夫最后的精神退路。