曾為志

廣東客家人入川有三百年以上的歷史，已融入了四川當(dāng)?shù)氐拿耧L(fēng)民俗。四川客家民居在建筑類型、選址布局、建筑風(fēng)格等方面，既體現(xiàn)出傳承客家原鄉(xiāng)特色，又具有入鄉(xiāng)隨俗、因地制宜、兼融四川當(dāng)?shù)孛窬语L(fēng)格的特點(diǎn)。從現(xiàn)存客家民居看，成都東山地區(qū)、儀隴縣丁字橋鎮(zhèn)、隆昌市界市鎮(zhèn)、西昌市黃聯(lián)關(guān)鎮(zhèn)等客家聚居區(qū)的民居，可作為四川客家民居的代表。

一、四川客家民居的類型

四川客家民居類型多樣，最簡易的為“一”字形排屋，一般為三開間或五開間，中間為堂屋，左右為房間，前面有一個(gè)大院壩。在川東客家地區(qū)，稱作“一字杠”；成都東山地區(qū)這種民居較少，稱作“杠杠屋”。民間又根據(jù)開間數(shù)量，稱之為“長三間”“長五間”。在“一”字形基礎(chǔ)上加廂房，成為曲尺形，川東客家地區(qū)稱作“尺字拐”。廂房多在左側(cè)，一般設(shè)為廚房和圈舍，這種單家獨(dú)戶的布局方式在客家山區(qū)較為常見。

圖1：重慶榮昌盤龍鎮(zhèn)客家民居“尺字拐”

圖2：洛帶紅旗村客家民居三合院“鑰匙搭”

1．堂橫屋式合院

堂橫屋式合院是傳統(tǒng)民居建筑的一種形式，通常是由一組房屋和庭院組成，其特點(diǎn)是布局緊湊，內(nèi)外通透，形成庭院，相互連通。四川客家民居以堂橫屋式合院建筑為主，主要分為三合院和四合院。三合院正中為堂屋，左右耳房作為臥室，兩側(cè)再修建廂房，圍成三合院的格局。成都東山客家地區(qū)的三合院較少，由于三合院像傳統(tǒng)橫式鎖的形狀，一橫兩出頭，故客家話稱為“鑰匙搭”。又因此民居形似農(nóng)具“撮箕”，故儀隴客家地區(qū)稱作“撮箕口”。儀隴客家地區(qū)還多見夯土修筑的土墻樓，主體建筑是兩層土木結(jié)構(gòu)走馬轉(zhuǎn)角樓，上層住人，下層為廚房、圈舍、雜屋。

圖3：儀隴樂興客家民居“走馬轉(zhuǎn)角樓”

圖4：西昌黃聯(lián)關(guān)鎮(zhèn)大德村客家民居

圖5：新都區(qū)石板灘鎮(zhèn)黃果村客家民居“假六間”

圖6：新都區(qū)石板灘鎮(zhèn)黃果村客家民居“硬八間”

西昌市的客家民居地處安寧河谷，兩岸高山，河谷狹長，故房屋排列緊湊密集，既有利于院落之間合作，防御外敵，又有利于抵御冬季安寧河谷強(qiáng)烈的風(fēng)沙。民居以合院式院落為主，一般為一家一院，墻壁以夯土為主，以木構(gòu)梁檁為屋蓋，上鋪青瓦，呈現(xiàn)對(duì)外封閉，對(duì)內(nèi)開敞的形態(tài)。三合院正屋高大，多有閣樓，閣樓可以堆放物品。正屋正中為堂屋，進(jìn)深一間，面闊為奇數(shù)間，兩側(cè)為臥室，朝內(nèi)開設(shè)小窗。兩側(cè)廂房為廚房、圈舍，部分院前以圍墻合圍，形成四合院。

四合院是四川客家民居最常見的建筑形態(tài)。在成都東山一帶，四合院有“假六間”和“硬八間”之分?！凹倭g”進(jìn)大門便是天井，天井的上方是正屋。正屋為三間住房，中為堂屋，兩側(cè)為臥室，堂屋開敞，不設(shè)大門，加上天井兩側(cè)的左右?guī)扛饕婚g，總計(jì)為五間。若將大門門廳也包括在內(nèi)，勉強(qiáng)算六間房，故稱“假六間”。

如果在“假六間”的大門處再修建一排三間橫屋，就構(gòu)成標(biāo)準(zhǔn)的“硬八間”。隆昌客家地區(qū)又把“硬八間”叫作“緊八間”?！坝舶碎g”平面格局為九宮格樣式，中宮為天井，四周均是正房。正對(duì)大門的是堂屋，稱為“廳下”，與之相對(duì)的叫“下廳”，即門廳。左右為兩廂，左廂常用作廚房，右?guī)Ｓ米魅ι??！凹倭g”和“硬八間”中堂屋及耳房的形制更大，左右?guī)可园∫恍钠矫娌季稚峡?，“硬八間”的上下廳堂，甚至包括左右?guī)?，皆不設(shè)門，對(duì)內(nèi)完全開敞，形成典型的十字形禮制空間，具有明顯的圍合性和防御性。“假六間”和“硬八間”是成都東山客家人的說法，學(xué)界又將其稱為“一堂屋”和“二堂屋”。

這種客家民居格局在成都東山、沱江流域的內(nèi)江隆昌，以及川北的儀隴、西昌黃聯(lián)關(guān)鎮(zhèn)等地均很常見，是四川客家民居主要的建筑形態(tài)。

2．多廳多井式合院

嚴(yán)格地講，四川客家地區(qū)有類似圍屋的建筑，卻無“圍屋”“圍龍屋”的說法。一些大戶人家多修建復(fù)合型四合院，重臺(tái)重院，形成“多廳多井”的格局，其結(jié)構(gòu)特點(diǎn)類似方形圍屋，四川客家多以“寨子”“大瓦房”“大院”稱之?？图胰司圩宥?，宗族觀念強(qiáng)，隨著家族成員的增加，原有的合院逐漸不能滿足生活的需要，這時(shí)，客家人便以大門和堂屋為中軸線，橫向增加廳堂，縱向增加橫屋，中間以天井相隔，對(duì)稱擴(kuò)建房屋，形成“多廳多井”的建筑布局。類似的客家民居在閩、粵、贛原鄉(xiāng)也較為常見，統(tǒng)稱“九廳十八井”。

這類建筑兼具合院和圍屋的特點(diǎn)，其布局基本是中軸對(duì)稱，以兩進(jìn)或三進(jìn)的合院為中心，兩側(cè)橫屋左右烘托。堂屋為公共空間，主要用于祭祀和家族活動(dòng)，橫屋則以居住為主。如建于清道光二十年（1840）的青白江區(qū)姚渡鎮(zhèn)曾家寨子，由祖籍廣東五華縣的曾秀清修建，占地40畝，坐北朝南，寨門高大圍墻用泥土夯筑，高達(dá)丈余，寨墻四角建有碉樓，俗稱“四點(diǎn)金”，碉樓高五層，圍墻外有護(hù)寨河。成都市龍泉驛區(qū)黃土鎮(zhèn)洪福村廖氏大夫第，修建于清嘉慶十九年（1814），整座建筑為三橫三進(jìn)式方形圍屋。這兩處民居是成都東山客家圍屋的典型代表，可惜損毀嚴(yán)重，已難以窺見其當(dāng)初的格局。

位于成都市龍泉驛區(qū)柏合鎮(zhèn)的鐘家大瓦房，主體建筑呈對(duì)稱布置，空間大小多變，層次豐富。鐘氏始祖榮昌公于清乾隆三十三年（1768）修建鐘家大瓦房。生育六子后，又在祖堂兩側(cè)擴(kuò)建，始有如今規(guī)模。鐘家大瓦房采用二進(jìn)堂屋，整個(gè)建筑有7道大門、22個(gè)天井。周邊房屋的擴(kuò)展始終以堂屋為中心。正大門與正堂屋連通，正堂屋東西兩側(cè)各設(shè)三道大門，均為一進(jìn)三廳，形成既相連又獨(dú)立的六套結(jié)構(gòu)基本相同的建筑單元。每套兩側(cè)前為南北走向的長屋，后為縱橫排列的居室，居室之間由三個(gè)天井分隔，既可采光又可排水。單元之間有側(cè)大門相通，形成屋屋相連、戶戶相通的格局，顯示出各自獨(dú)立，又隔而不分的客家傳統(tǒng)和家族氣質(zhì)。

圖7：龍泉驛區(qū)柏合鎮(zhèn)鐘家大瓦房

圖8：范家大院全景

羅江縣御營鎮(zhèn)響石村范家大院始建于清雍正末年。范氏入川始祖范養(yǎng)源于雍正五年（1727）舉家從廣東興寧入川，先在川東榮昌居住，后定居羅江。八年后，開始建造范家老屋，最初房屋為兩正兩橫，后廣置田產(chǎn)，陸續(xù)擴(kuò)建，遂成現(xiàn)在的規(guī)模。范家大院呈中軸線南北對(duì)稱，主要由大門、正房、廂房、中堂屋、橫堂屋構(gòu)成，院內(nèi)還建有水井、花園、庫房、圈舍、水池等附屬設(shè)施。整個(gè)大院可以切分為10個(gè)小型院落，每個(gè)院子緊密相連，分割巧妙，往來便利，兼具很強(qiáng)的獨(dú)立性和私密性。

圖9：藍(lán)家大院鳥瞰圖

三臺(tái)縣石安鎮(zhèn)藍(lán)家大院也是典型的“多廳多井”圍屋格局。清康熙五十八年（1719），25歲的藍(lán)兆義從梅州五華入川。入川后，藍(lán)氏一族經(jīng)營藍(lán)靛，因商致富，人丁繁盛。在藍(lán)兆義的母親戴氏主持下，藍(lán)家共修建三處住宅分給三個(gè)兒子，今僅存石安鎮(zhèn)一處。藍(lán)家大院坐東南朝西北，背靠青山，依山勢(shì)錯(cuò)落起伏。大院布局為三堂四橫（其中左側(cè)外橫屋已損毀），結(jié)構(gòu)呈中軸對(duì)稱，層次豐富，建筑井然。這種獨(dú)特的整體格局和傳統(tǒng)的建筑結(jié)構(gòu)，巧妙運(yùn)用上下落差和院院相通的門戶，起到外防匪盜、內(nèi)聚親情的作用。

圍龍屋是廣東興梅一帶客家民居建筑的代表，整體布局呈半圓形。房前有月牙形“門前塘”，圍龍屋后半部為半月形的“化胎”。這種極具客家原鄉(xiāng)特征的建筑在四川地區(qū)已無完整的存留，只有資中縣鐵佛鎮(zhèn)龍泗溝王家?guī)r的王家老宅還依稀保留著圍龍屋的格局。該圍龍屋為祖籍平遠(yuǎn)縣王氏修建，建筑以祖堂為中心，共有五道大門。當(dāng)中正門前為一月牙形水池，屋后房屋合攏形成半圓形。房屋基礎(chǔ)全為石條砌就，墻體為土磚，上施青瓦，高峰時(shí)期曾住有300人?？上Ш髞碇饾u被拆毀，但從空中俯瞰，圍龍屋的格局依稀可辨。

在四川客家地區(qū)還有一類民間稱為“莊園”的民居建筑。莊園本指封建主占有和經(jīng)營的大片地產(chǎn)，包括一個(gè)或若干個(gè)村莊，基本上是自給自足的經(jīng)濟(jì)單位。嚴(yán)格意義上，四川號(hào)稱“莊園”的客家民居都不是真正意義上的莊園。這些“莊園”基本上都有共同的特點(diǎn)：第一，建筑體量大，裝飾精美。在占地面積、建造規(guī)模、住房設(shè)計(jì)、防御功能、園林綠化等方面遠(yuǎn)超一般合院式建筑；第二，往往有高大的風(fēng)火墻，較之一般的民居氣派雄偉；第三，常常修建有高大的碉樓、圍墻，防御性強(qiáng)。這些建筑在封閉的院落空間中設(shè)置敞廳、戲樓、碉樓，封閉和開敞相結(jié)合，外實(shí)內(nèi)虛，室內(nèi)外空間和諧交融，善于利用室外空間，將建筑空間和自然環(huán)境相輝映，自然和諧。如自貢市貢井區(qū)龍?zhí)舵?zhèn)中壩村鐘氏莊園、屏山縣大乘鎮(zhèn)巖門村的龍氏莊園、儀隴縣馬鞍鎮(zhèn)丁氏莊園皆是其中的代表。

圖10：自貢市貢井區(qū)龍?zhí)舵?zhèn)中壩村鐘氏莊園

圖12：龍氏莊園風(fēng)火墻

二、四川客家民居的建筑特點(diǎn)

四川客家民居的建筑特色主要體現(xiàn)在：

1．建筑形式以合院為主，呈現(xiàn)方形布局，中軸線對(duì)稱的特點(diǎn)?？傮w造型較單一，不管是“假六間”“硬八間”，還是“多廳多井”的客家民居，均為方形布局，四周圍合，形成一個(gè)封閉的空間。有明顯的中軸線，但部分民居又不受中軸線的束縛，體現(xiàn)出靈活的平面布局設(shè)計(jì)，突破了對(duì)稱嚴(yán)謹(jǐn)?shù)母窬??？臻g大、中、小結(jié)合，層次豐富，外觀高矮錯(cuò)落，主次分明。

2．建筑材料就地取材，注重經(jīng)濟(jì)，質(zhì)樸無華。四川客家民居的建筑材料以土、石、青（紅）磚為主?？图胰硕嗑由降?，土壤以紫色土壤為主，黏性大，故適合直接做成夯土墻和土磚。這是四川客家民居采用的主要墻體材料。川西生產(chǎn)慈竹，因此喜用竹子作檁椽，編織成竹梁架構(gòu)。四川稻麥兩熟，草房是典型的傳統(tǒng)民居建筑，具有濃郁的川西風(fēng)情。客家人來到四川，很快掌握了草作技術(shù)，草房冬暖夏涼，屋面能用七八年。而在隆昌、儀隴、西昌等地的客家民居則多用青瓦。

城鎮(zhèn)客家人多用穿斗梁枋，墻壁多采用竹編夾泥墻，即在穿斗屋架的枋、柱間用寬扁竹條編出骨架，糊上摻有稻草的濕泥，抹平晾干后形成墻壁。這種建筑方式廣泛應(yīng)用在四川客家民居的內(nèi)墻。

3．總體呈現(xiàn)重功能、輕裝飾的建筑特點(diǎn)。民居建筑的裝飾是民居建筑構(gòu)成的要素，它在一定程度上反映了建筑的性質(zhì)和地位，及當(dāng)?shù)鼐用竦男叛?、?xí)俗、審美、價(jià)值觀念等文化內(nèi)涵?？傮w而言，普通百姓的民居裝飾相對(duì)簡單，只有大型合院和莊園注重裝飾。

成都東山客家民居喜用單檐歇山頂，西昌客家民居多用懸山頂。城鎮(zhèn)客家民居和多廳多井式合院多數(shù)采用穿斗木構(gòu)。因四川多雨，故出檐較大，出挑方式多用挑梁，有單挑和雙挑，外加撐拱。普通客家民居一般不使用風(fēng)火墻，唯少數(shù)“豪宅”使用，多數(shù)為弧形的“貓拱背”式樣，富有韻律變化。其裝飾工藝，根據(jù)使用材料和表現(xiàn)技法可分為草扎、瓦壘、灰塑、嵌瓷、木雕、石雕等。草扎見于茅屋，即使用茅草、麥草等在屋脊上綁扎成一定的形狀。瓦壘是用青瓦砌筑成各種造型，常用于屋頂和花窗?；宜苁且曰腋嗉由仙试诮ㄖ锷纤苄汀Ｇ洞墒侵咐盟榇善诮ㄖ锷掀促N圖案，常見于裝飾屋脊。木雕是傳統(tǒng)古建筑最重要的裝飾工藝之一，是四川客家民居中使用最多的一種技法，有圓雕、浮雕、鏤雕、線刻等，幾乎所有的建筑木構(gòu)上都可以看到它的身影。四川盆地內(nèi)盛產(chǎn)石材，石材在客家民居中運(yùn)用廣泛，臺(tái)基、石梯、欄桿、柱礎(chǔ)、門框等都可以看到石雕的裝飾。

四川客家人講求耕讀傳家，讀書取仕是傳統(tǒng)社會(huì)對(duì)于子女的期待，因此“五子登科”“世代封侯”這些傳統(tǒng)雕刻裝飾屢見不鮮。在裝飾的題材上，“漁樵耕讀”“琴棋書畫”和“梅蘭竹菊”“福祿壽喜”的主題較為常見。四川客家人講究忠孝傳家，喜歡聽?wèi)蚯恃b飾題材中關(guān)于二十四孝的故事和各種傳統(tǒng)戲文的雕刻也比較常見。

三、四川客家民居對(duì)原鄉(xiāng)民居的適應(yīng)性改變和延承

地理環(huán)境決定了民居類型?？图胰藦拈}粵贛山區(qū)遷到四川丘陵地區(qū)，氣候、植被、地形等自然條件與原鄉(xiāng)截然不同，因此四川客家民居較之原鄉(xiāng)民居也形成很多適應(yīng)性改變。

第一，民居小型化。閩粵贛客家原鄉(xiāng)圍屋、圍龍屋、土樓等建筑的出現(xiàn)源于明清時(shí)期這些地區(qū)農(nóng)民起義頻繁、土匪蜂起、客家人口膨脹、宗族之爭、土客之爭、生存空間之爭等，與社會(huì)環(huán)境息息相關(guān)。這種堡壘式住宅一旦產(chǎn)生，并有其存在的必要，就會(huì)得到發(fā)展，而一旦失去其存在的需要時(shí)，便會(huì)自然消亡。[1]當(dāng)客家人遷徙到四川后，社會(huì)環(huán)境已經(jīng)發(fā)生了徹底的改變，出于較為安定的社會(huì)秩序和修建圍屋、土樓代價(jià)不菲的雙重考慮，對(duì)客家民居建筑在四川并未得到廣泛傳承。四川地區(qū)雨量充沛、水系發(fā)達(dá)，小型化的民居不再有強(qiáng)烈的消防需要，故原鄉(xiāng)屋前的“門前塘”在四川客家民居中極為少見。沒有圍龍屋，自然也不存在具有生殖崇拜意義的“化胎”。

第二，建筑材料因地制宜，建筑風(fēng)格呈現(xiàn)明顯的輕靈、秀雅、素樸的四川民居特色。四川地區(qū)夏季炎熱，冬季少雪，沒有臺(tái)風(fēng)，雨水較多，故客家民居大量使用茅草、麥草作為屋頂，四合院、大出檐成為民居的主要形式，屋頂多為歇山頂，正脊平直，不似原鄉(xiāng)客家民居的弧形正脊。

所有移民與故鄉(xiāng)及宗族都存在一種“原生性的關(guān)聯(lián)”。[2]四川客家民居對(duì)原鄉(xiāng)民居的延承，主要表現(xiàn)在：第一，延續(xù)了原鄉(xiāng)的某些建筑手法。如儀隴縣客家地區(qū)的民居多為兩層夯土樓，而類似的夯土筑樓的建筑手法極少見于四川民居，多見于原鄉(xiāng)，應(yīng)當(dāng)是原鄉(xiāng)建筑技藝在四川的延承。第二，延承了原鄉(xiāng)的空間禮制。四川客家合院民居厚重的土墻、外封閉內(nèi)開敞的居住空間和以堂屋為中心的“家祠合一”“居祀一體”的向心性建筑秩序，仍體現(xiàn)出客家建筑空間的基本元素，表明四川和原鄉(xiāng)客家民居的核心空間精神是一脈相承的。