姚瑤

摘要：中國民族聲樂是一個具有自身獨特的理論體系、演唱表演模式、審美理念和教學隊伍體系的現(xiàn)代專業(yè)藝術學科。因所屬民族和所在區(qū)域的文化及地理環(huán)境差異，其歌唱風格各具特色，民族聲樂演唱呈現(xiàn)出多元共融的景象。本文主要選擇內蒙古藝術學院特色專業(yè)長調民歌教學為具體考察點，從學科理論研究的視角出發(fā)，對其獨特的演唱應用教學模式進行歸納總結，為我國民族聲樂多元化教學建設增添有益思路。

關鍵詞：內蒙古藝術學院 ?蒙古族民歌傳承班 ?教學與傳承

自1949年新中國成立以來，我國民族聲樂作為藝術領域中的重要組成部分得到了社會各類研究領域的關注。其中，民族聲樂藝術與高校音樂教學之間的關系，一直是音樂理論界，包括傳統(tǒng)音樂學、音樂教育學和民族音樂學，乃至社會學等大學科研究領域關注的問題。諸多音樂工作者與理論研究學者為此傾注了大量心血，進而取得了豐碩的研究成果。隨著改革開放的不斷深化，我國不少專業(yè)藝術院校開設了民族聲樂課程，集合了大量優(yōu)秀的師資隊伍和教學資源，最終使得我國民族聲樂藝術呈現(xiàn)出作品取材豐富、演唱方法多元融合與演唱形式多樣化等特征。因所屬民族和所在區(qū)域的文化及地理環(huán)境差異，其歌唱風格各具特色，民族聲樂演唱也呈現(xiàn)出多元共融的景象。例如：陜北的“信天游”、山西的“山曲”、青海的“花兒”、苗族的“飛歌”、侗族的“大歌”以及蒙古族的“長調”等，都是在文化及地理因素作用下，塑造出“鮮明個性”的聲樂體裁。進入21世紀以來，隨著全球化進程的加速，多元文化發(fā)展日趨繁榮，我國的民族聲樂教育也面臨新的挑戰(zhàn)。進一步深化改革、建立多元化的教育機制，為自身的學科建設和人才培養(yǎng)開拓新路，確立民族聲樂教育的全面發(fā)展路徑勢在必行。筆者認為，中央級的音樂高校與地方各音樂高校需努力協(xié)作，共同為民族聲樂教育的全面發(fā)展添磚加瓦。

地方音樂高校分布在祖國的大江南北，有著得天獨厚的地域資源和巨大的發(fā)展?jié)摿?。民族聲樂在表演實踐、人才培養(yǎng)與教學實踐，以及專業(yè)高等院校聲樂教學傳承實踐方面經驗豐富，基于此，如何因地制宜，憑借地方音樂高校的地域優(yōu)勢開展特色教學，培養(yǎng)出風格顯著、特色鮮明的演唱人才，是我們需要共同探討的新課題。

本文主要選擇內蒙古藝術學院蒙古族“長調”歌曲的教學實踐為具體調查對象，就其獨具蒙古族音樂風格特征的民族聲樂演唱教學模式，從學科理論研究的視角進行歸納總結。

一、內蒙古藝術學院概況

內蒙古藝術學院是內蒙古自治區(qū)建立的第一所專門培養(yǎng)少數(shù)民族藝術人才的學校。也是迄今為止，內蒙古自治區(qū)唯一一所獨立設置的本科高等藝術學府，先后為國家培養(yǎng)出大批享有盛譽的民族藝術人才。如今這所矗立在草原上的藝術殿堂，依舊在草原上播撒著藝術的種子，為持續(xù)培養(yǎng)民族藝術人才不懈奮斗。

長調民歌以其悠揚的曲調、華麗的裝飾音以及那渾然天成的意境之美，為世人所喜愛和贊嘆。千百年來，長調民歌作為蒙古族草原音樂文化發(fā)展的最高形態(tài)，被蒙古族人民以“口傳心授”的方式代代相承，訴說著這個古老民族的歷史、風俗和文化內涵，被聯(lián)合國教科文組織評選為非物質文化遺產。隨著社會的發(fā)展和現(xiàn)代化進程的演進，全球一體化趨勢席卷而來，勢不可擋。許多優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)文化受到嚴峻挑戰(zhàn)，其中自然包括具有民族和地方特色的少數(shù)民族文化。這些極其珍貴的傳統(tǒng)文化將面臨萎縮甚至是凋敝的威脅，而長調藝術卻顯示出了它強大的生命力，直到今天也依舊閃耀著不朽的光芒。這不僅是長調藝術本身具備的深刻內涵和藝術品質，更和內蒙古自治區(qū)各級政府及當?shù)氐拿褡逡魳吩盒Ｔ陂L調的傳承和保護方面所做出的努力是分不開的。蒙古族長調民歌從民間走向舞臺，進而走進校園，成為內蒙古藝術學院的特色專業(yè)之一，伴隨著內蒙古藝術學院的發(fā)展而發(fā)展。經過半個多世紀的發(fā)展建設，內蒙古藝術學院的長調民歌教學也積累了豐富的教學經驗。

內蒙古藝術學院有著60多年的辦學歷史。它成立于1957年，后于1987年經國家教委批準，將內蒙古藝術學院更名為內蒙古大學藝術學院，其中內蒙古藝術學校作為附屬中專被保留至今。2015年經教育部批準，正式更名為內蒙古藝術學院，獨立設置為本科院校。在特色建設方面，內蒙古藝術學院依據(jù)六十年的傳統(tǒng)特色教學發(fā)展，在長調、短調等民族聲樂、器樂及民族音樂作曲等領域有所見長，培養(yǎng)了拉蘇榮、德德瑪、阿拉坦奧勒、騰格爾為代表的一大批優(yōu)秀民族音樂人才。

內蒙古藝術學院不僅保有音樂表演專業(yè)（演唱方向）下的蒙古族長調民歌教學專業(yè)。自2011年起，創(chuàng)新性地開設了民族音樂傳承班教學模式，將民族優(yōu)秀音樂遺產傳承與學校教育相結合，至今已開設有科爾沁民歌傳承班、阿拉善民歌傳承班、潮爾琴傳承班、錫林郭勒民歌傳承班、鄂爾多斯民歌傳承班、呼倫貝爾民歌傳承班、烏力格爾傳承班。[1]

二、蒙古族民歌傳承班教學模式

蒙古族民歌傳承班，自2011年起，首先開設了科爾沁民歌傳承班，由科爾沁長調、短調民歌重要傳承人、中央民族大學教授、中國音樂學院博士生導師烏蘭杰任導師，內蒙古藝術學院長調教師烏云任助教。從內蒙古各地區(qū)招收了包巴特爾、伊力其、圖力古爾、永日布扎拉森、包艷春、斯日棍、烏日汗、烏吉斯古楞、達蘭其其格9名蒙古族學生，開啟了科爾沁民歌教學。[2]2012年開設了阿拉善民歌傳承班，由蒙古族長調國家級傳承人、阿拉善流派杰出代表巴德瑪任導師，內蒙古藝術學院長調教師格里格阿拉希任助教。從內蒙古各地區(qū)招收了洪古日祖拉、杭蓋、溫都斯、雅爾貴、澈力莫格、希魯格6名蒙古族學生，開啟了阿拉善民歌的教學。2014年開設了錫林郭勒民歌傳承班，聘請了蒙古族長調國家級傳承人、國家一級演員扎格達蘇榮任導師。從內蒙古各地區(qū)招收了6名蒙古族學生：興安、劉天倫、烏日拉嘎、烏恩吉雅、木奇爾、娜仁通拉嘎。2015年開設鄂爾多斯民歌傳承班，由國家一級演員、著名蒙古族歌唱家金花任導師，并從內蒙古各地區(qū)招收了烏仁呼、特日格樂、斯琴畢力格、伊茹、阿根麗瑪、朱娜6位學生對他們進行鄂爾多斯民歌的教學。

在遵循國家招生制度和人才培養(yǎng)的前提下，傳承班在專業(yè)主課教學上有其獨特的教學特點。首先，蒙古族長調民歌傳承班的導師們大多數(shù)年齡在六七十歲左右，對當?shù)氐拿褡逦幕兄羁痰恼J識和理解；無論是曲目數(shù)量、歷史由來還是演唱風格，他們對于當?shù)氐拿晒抛迕窀枰仓醵?；更懷有弘揚民族文化的赤誠之心。

其次，蒙古族長調傳承班主課教學沒有設定統(tǒng)一的教學大綱，每個民間藝術家根據(jù)自己的知識背景、教學理念進行教學規(guī)劃，例如：科爾沁民歌傳承班的烏蘭杰老師教學曲目豐富，教授了學生大量的科爾沁民歌，還在演唱方法上對聲樂教學有所借鑒；而阿拉善民歌傳承班的巴德瑪老師被稱為“阿拉善歌王”。她主要采用“口傳心授”的方式教學，導師逐句演唱，并由學生逐句模仿。

在學生培養(yǎng)上，蒙古族民歌傳承班要求每位學生首先充分掌握蒙古族民歌演唱地區(qū)風格。其次，演唱該地區(qū)民歌要達到一定數(shù)量，比如一學期要求演唱18首左右。還有就是承擔起搜集和整理該地區(qū)民歌的任務，并對其進行系統(tǒng)的分析和研究。

正如內蒙古藝術學院音樂學院原院長楊玉成所言：“蒙古族長調的地方風格特別豐富，近幾年面對常規(guī)教學下的長調教學中所出現(xiàn)的演唱風格單一等問題，僅僅只是以錫林郭勒風格、呼倫貝爾風格為主的教學模式，是不利于其他地區(qū)長調傳承與保護的。如何把教學與傳承結合起來做一些探索？建立民族音樂傳承班也是探索民族音樂教育與非遺傳承鏈接的一條路徑，讓蒙古族長調各地區(qū)的風格都得到弘揚。傳承班更多的是意在培養(yǎng)學院式的傳承人，這樣的傳承人具有兩種功能。一個是顯性，包括承、傳（教）、演（演出能力）、研（研究能力）。[3]另一個隱性功能，就是教育生態(tài)結構建構的功能。根據(jù)內蒙古藝術學院民族音樂傳承班的招生要求，有更多的學生開始關注并學唱自己家鄉(xiāng)的長調民歌。自從民族音樂傳承班建立并開始招生以來，已經連續(xù)打破了好幾屆藝術學院的招生比例，在一定程度上改變了教育的生態(tài)建構。音樂文化的傳承必須關注學校。未來的傳承人和他的受眾都在學校，即幼兒園、小學、初中、高中、大學里。學校教育是民族音樂傳承的重要載體，所以我們現(xiàn)在必須關注教育?！?/p>

內蒙古藝術學院在長調教學中形成了很多好的方法，并在此基礎上加以總結和提升，由經驗轉化為較規(guī)范的教學模式，這樣的實踐性探索有利于長調教學的發(fā)展。傳承班是內蒙古藝術學院為解決長調教學中演唱風格單一等問題開出的一劑良方。為了實現(xiàn)長調風格傳承的多樣化，內蒙古藝術學院的教學團隊探索出一條能夠解決當下長調傳承困境的新路，而這恰恰是當下如何在高校教育教學的同時進行非物質文化遺產保護的重要問題。所謂“傳承”，有傳承內容、性質和程度上的不同：有原汁原味或稱之為“原生態(tài)”的傳承，還有通過某種創(chuàng)作、表演、傳播而形成文化變異的傳承。由此也會形成教學、傳承方式和手段的不同等。但無論如何，內蒙古藝術學院在音樂表演專業(yè)和音樂學專業(yè)教學、表演和研究實踐活動中長期存在的蒙古族長調民歌傳承現(xiàn)象，畢竟是歷史的也是現(xiàn)實的產物，存在本身就值得我們進一步思考。同時，內蒙古藝術學院設立傳承班的探索模式也為當今如何處理非物質文化遺產保護與高校教育教學的關系提供了良好的示范樣本。

三、少數(shù)民族地區(qū)音樂高校在新時期面臨的新問題與新挑戰(zhàn)及相關建議

隨著社會的不斷進步和現(xiàn)代化進程的加快，少數(shù)民族地區(qū)音樂高校在民族音樂的傳承中面臨著嚴峻挑戰(zhàn)：一個是如何保留、弘揚自己的傳統(tǒng)音樂，能使自己民族的傳統(tǒng)音樂在現(xiàn)代社會發(fā)展過程中不被邊緣化；同時吸收其他民族甚至是世界優(yōu)秀音樂文化之精髓，使自己民族的音樂文化不斷得到創(chuàng)新和發(fā)展。筆者認為，這是任何一個民族地區(qū)的音樂高校在走向文明、走向現(xiàn)代化過程當中必然會面臨的現(xiàn)象，也促使各個民族地區(qū)的音樂高校重新進行自我審視，思考應該怎樣傳承和發(fā)展優(yōu)秀民族文化這一重大命題。我國是一個多民族的國家，各個民族的傳統(tǒng)音樂文化有其自身的發(fā)展規(guī)律，需根據(jù)自身實際出發(fā)進行合理安排，共同擔負起民族文化傳承的重任。隨著現(xiàn)代化進程的加速，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化賴以生存的傳統(tǒng)生態(tài)環(huán)境發(fā)生了重大改變，導致少數(shù)民族傳統(tǒng)文化面臨被同化或消失的危險。在面對如此嚴峻的態(tài)勢時，少數(shù)民族地區(qū)的高等音樂教育唯有從自身民族的實際情況出發(fā)，為民族音樂的保護與傳承提供一些可行方法和創(chuàng)新思路，進行多元化的教學探索，并在此基礎上建立行之有效的教育機制，才能不在如今社會的高速發(fā)展中被淘汰湮沒。

地方音樂高校在民族音樂的傳承中起著不可替代的積極作用。它傳承的不僅僅是各地方傳統(tǒng)音樂中的旋律、曲調、歌詞，更傳頌著民族優(yōu)秀文化內涵，具有愛國主義教育的深刻意義。各地方有其良好的民族音樂氛圍、深厚的民族文化底蘊、以及豐富的民俗活動，這些珍貴的民族音樂文化資源，可以經過調整和分配作為不同課程和學習方法被納入到地方音樂高校的課程建設中。地方高?？梢愿鶕?jù)當?shù)氐膶嶋H情況以及民族特色在教學上進行相應的調整。比如，依據(jù)當?shù)孛褡逡魳诽厣瑢υ械脑合翟O置進行調整，建立民族音樂相關的科系。在民族音樂教材建設等理論體系構建方面，加大力度將豐富的實踐經驗上升為科學理論，對學生進行綜合素質培養(yǎng)。這種看似非常規(guī)的教學方法，對于各地方音樂高校來說，也具有相對靈活和實用的特點。此外，還可以依托當?shù)刎S富的民族資源進行民族音樂傳承研究，深度探究民族傳統(tǒng)文化，或將具有豐富經驗的民間藝人請進學校交流。這樣不僅豐富了教學內容，而且有利于民族文化的傳承和延續(xù)。在這項工作中，需要政府、社會以及學校等多方部門的相互協(xié)調與配合。政府的參與可以有效調動社會各方力量，是工作開展的動力和保障；相關專家學者與社會各界的參與，能呼吁和動員更廣泛的群體參與到這項工作的研究中，使得民族音樂文化傳承更普及。另外，還要積極理解政策，主動與政府對接，拿出方案、提出意見、爭取支持。三者可形成有機互動整體，共同為民族音樂文化的傳承貢獻力量。

參考文獻：

[1]內蒙古藝術學院校本資料《北方草原音樂文化的研究與傳承》，內蒙古大學藝術學院2016.7。

[2]內蒙古藝術學院校本資料《北方草原音樂文化的研究與傳承》，內蒙古大學藝術學院2016.7。

[3]博特樂圖.《高校到底培養(yǎng)什么樣的傳承人？——內蒙古大學藝術學院民族音樂傳承班的探索》[J].人民音樂，2015（01）：57—60。

作者單位：內蒙古藝術學院

本文系內蒙古藝術學院教學改革研究項目“民族音樂教育與文化傳承研究——以內蒙古藝術學院長調民歌專業(yè)建設、教學傳承與人才培養(yǎng)為例”（項目編號：22JG43）