李紀元

摘 要：盧卡奇在《歷史與階段意識》中提出“物化”理論，并為法蘭克福學派進一步發(fā)展。本文以馬克思主義的“異化”理論為基礎(chǔ)、以西方馬克思主義盧卡奇“物化”理論作為核心框架，對法蘭克福學派的“物化”理論進行了系統(tǒng)的歸納整理，并以此為主線闡述了法蘭克福學派對資本主義社會的物化理論的內(nèi)在承接、邏輯關(guān)聯(lián)和發(fā)展脈絡，從而在發(fā)展史層面對西方馬克思主義物化理論進行較為系統(tǒng)的探究和分析。

關(guān)鍵詞：法蘭克福學派 盧卡奇 物化 資本主義

在西方馬克思主義學說的視野中，盧卡奇的“物化”理論［1］是從“異化”理論開始的。盧卡奇在馬克思的“商品拜物教”觀點中尋找“物化”的基本依據(jù)，從而開始了對資本主義社會物化的徹底批判?；艨撕Ｄ?、阿多諾等人從實證批判的角度向盧卡奇的物化思想發(fā)起了挑戰(zhàn)，并運用法西斯思想和文化的“支配”論來證明，資本主義的“物化”已經(jīng)從勞動領(lǐng)域擴展到了政治和文化領(lǐng)域。馬爾庫塞從一種單一的社會主體意識發(fā)展狀況出發(fā)，對一個已被實用主義侵蝕的工業(yè)化社會進行了批判。哈貝馬斯不但超越了霍克海默、阿多諾的“商品經(jīng)濟”觀念，也揭露了資產(chǎn)階級的“工具化”過程?；裟吞厥切乱淮ㄌm克福學派的代表，他在認同與中立性的客體性的關(guān)系中，建立了“物化”的概念，并由此得出了“物化”的深層界定?？v觀整個西方馬克思的物化主義批判過程，相關(guān)學者不僅揭露了資本主義的全部實相，而且還表現(xiàn)出了其對個體相關(guān)的人類生存狀況的擔憂，以及對整個社會領(lǐng)域的批判，對當今人類社會發(fā)展產(chǎn)生了多元啟示。

一、盧卡奇對“資本論”的全面詮釋

盧卡奇是西方馬克思主義的重要創(chuàng)始人之一。他從馬克思的《政治經(jīng)濟學批判》《資本論》等諸多經(jīng)濟學著作入手，將馬克思的“商品拜物教”與馬克斯·韋伯的“合理性”［2］相結(jié)合，從而在《歷史與階級意識》一書中提出了“實體論”。盧卡奇的“物化”學說是他的早期哲學思想中最杰出的理論成果?！百Y本”在其自身含義上，就已經(jīng)具有了為生產(chǎn)剩余價值提供條件的能力。從“資本的原始積累”發(fā)展而來的資本市場的不斷擴大，勢必導致資本主義社會的不正常發(fā)展。這樣就產(chǎn)生了物化世界和異化世界所構(gòu)成的“看不見的”對人的“兩極統(tǒng)治”。這種“物化”在生產(chǎn)、政治、意識三個領(lǐng)域中都有所表現(xiàn)，并占有支配的地位，可以說，“人”在社會生活領(lǐng)域失去了主體的位置。盧卡奇在遵循“商品唯物論”的理論時，就從經(jīng)濟基礎(chǔ)、上層建筑到思想觀念等方面展開了對物化的批評。

生產(chǎn)的物化這一問題，源于馬克思關(guān)于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的政治經(jīng)濟理論。但是，在以人為主體的商品流通方式中，以產(chǎn)品交換價值為最終目標，使得人與物的關(guān)系本末倒置。在資本主義的運作中，生產(chǎn)方式被定為可以計量的“物”，從而將人類的勞動限制在具體勞動的范圍內(nèi)，人類的勞動不僅僅局限于個體的生存和發(fā)展，同時也失去了個體的自主性和創(chuàng)造性。這樣的生產(chǎn)實踐的進程一旦合理化，人類就自然而然地成為一個被制約著的生產(chǎn)物化環(huán)節(jié)的固定組成部分。在社會化大生產(chǎn)持續(xù)發(fā)展的大環(huán)境中，生產(chǎn)力的全面提高是以生產(chǎn)的自動化為特征的，人是生產(chǎn)中的生產(chǎn)者，應該依靠意識，即自己的聰明才智來進行生產(chǎn)，從而構(gòu)成一個良性的生產(chǎn)循環(huán)，以此穩(wěn)定住經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的界限，完成經(jīng)濟基礎(chǔ)向上層建筑的延伸。盧卡奇不贊成簡單的經(jīng)濟決定論，認為上層建筑是由經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的，國家是上層建筑的一分子，因而無法逃避“物化”的宿命。資本主義國家的意識形態(tài)、政治和法律體系也機械地走向了物化的軌道，資本主義政治體系中的人們失去了主體地位，淪為被權(quán)力支配的“工具”。資本主義國家的本質(zhì)決定了它以資本為中心，會具備更加封閉和絕對的政治化走向，隨著資本市場進一步被掌控，政治上也會加強對人的支配。人與人之間的社會聯(lián)系，由物與物的交易方式所替代。個人在經(jīng)濟政治領(lǐng)域中的物化嚴重，即“物化主義”程度得到了深化。

二、霍克海默和阿多諾對理性權(quán)利的物化批判

從霍克海默出任法蘭克福大學社會研究所所長的那一刻起，他就開始為法蘭克福學派的物化批判搭建基本的框架。在資本主義高速發(fā)展的后期，在經(jīng)濟大蕭條和法西斯主義的影響下，法蘭克福學派的創(chuàng)始人物霍克海默和阿多諾否定了經(jīng)濟決定論，他們沒有選擇從經(jīng)濟基礎(chǔ)的角度入手，而是直接將視野轉(zhuǎn)移到了上層建筑，把自己的思想與理論融合在一起納入到對社會的剖析之中，即在意識形態(tài)領(lǐng)域進行批判。

從實證主義批判的角度出發(fā)，霍克海默、阿多諾等人對盧卡奇的物化思想發(fā)起了挑戰(zhàn)，并運用法西斯思想控制論和群眾文化控制論，論證了從資本主義的生產(chǎn)方式導致的物質(zhì)化現(xiàn)象在向政治、文化等方面滲透。［3］霍克海默說：“理智的概念愈清晰，認識愈多，人類的思想對文化和個人的立法者——自己的不滿（自覺或不自覺）就愈強烈?！彼难韵轮馐牵喝祟惖睦碇且庾R愈堅定，對理智的渴望愈強，愈能察覺到資本家的物化的實質(zhì)。這就是人類的本能。隨著人類的理性意識的提高和反抗意識的增強，法西斯主義借助人類的主觀性，制造出一種虛假的幻覺，引導人們轉(zhuǎn)變反抗意識的取向，進而形成一股支配民眾理性的權(quán)力。霍克海默還說：“法西斯已經(jīng)成功地完成了一個職能轉(zhuǎn)變，它用內(nèi)部自然的叛逆來達到社會的理性，而這個理性是由內(nèi)心自然所強烈地抗拒的。在法西斯體制中，理智上升到一個新的境界。在這里，人們不但會對大自然進行鎮(zhèn)壓，而且還會對大自然進行勒索。所以，它們會從大自然中汲取反抗之力，壯大自己?！钡聡嗣窠?jīng)歷過一次戰(zhàn)爭的慘痛，渴望迅速實現(xiàn)自己的現(xiàn)代化，但法西斯卻抓住了人們的欲望，以一種錯誤的樂觀態(tài)度把人民的思維束縛在里面：對美好未來的允諾，強化了其獨裁思維的基本性質(zhì)。法西斯把理性的政治權(quán)力變成了專制的意識形態(tài)。大眾文化作為一種新的政治統(tǒng)治手段，它的興起表明了大眾的文化產(chǎn)品具有了資本的特性。從強調(diào)交換的價值而忽視其自身的意義，到對文化的高度關(guān)注，使其成為一種沒有人文意義的普通物品。由于文化商品都是一成不變的，人們對美的欣賞能力也就漸漸喪失，法西斯最終實現(xiàn)了對民眾的控制?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z認為，大眾在被“流行”操縱的社會中已經(jīng)喪失了他們自由思考的能力。

三、馬爾庫塞對社會物化的界定

馬爾庫塞在《單向度的人——發(fā)達工業(yè)社會意識形態(tài)研究》［4］中，對一個已被物化的工業(yè)化社會進行了思想上的批判。從根本上講，先進的工業(yè)化社會形成專制的國家，它導致了單面的發(fā)展：專制的國家支配著人們的思維，使人們更加傾向于單層次的發(fā)展，最終成為一個單面的人。馬爾庫塞運用了生存論的方法，強調(diào)理性、考察理性，把理性放在了歷史發(fā)展的過程中。因此，馬爾庫塞是一個具備歷史觀的批判者。他的社會批判思想是對盧卡奇的物化批判的延續(xù)和發(fā)展，并在此基礎(chǔ)上對這兩個流派的內(nèi)在理性批判進行了重新審視。

在技術(shù)理性之后，馬爾庫塞相比霍克海默和阿多諾發(fā)現(xiàn)了一種更加明顯的政治支配趨勢，即“科技”［5］。科技被視為一種理性的支配工具，它以一種新的意識形態(tài)的方式代替了強硬的傳統(tǒng)政治方式。馬爾庫塞認為，技術(shù)的含義具有兩種主要的政治意義，即技術(shù)的觀念本身具有思想上的意義。這不僅僅是技術(shù)的運用，也包括技術(shù)自身，它是有計劃的、科學的、可靠的、謹慎的專制。專制的特定目標與興趣并非在后來或由外部強加于科技，它們早已經(jīng)融入技術(shù)體系的建設(shè)之中?？萍际且环N歷史的和社會性的工程：社會及其支配者依照興趣想要對人類和其他事物所做的一切，都是在其內(nèi)部進行的。這種支配“目標”是“物化的”，是技術(shù)上的“理性”。而隨著科技的不斷發(fā)展，科技理性將使依靠技術(shù)的統(tǒng)治力得到加強，技術(shù)合理化將會在一定程度上鞏固其對政權(quán)的支配作用，從而使其從有形變?yōu)闊o形。因此，科技是一種掌控人心的工具，也是一種非常穩(wěn)定的控制方式。

馬爾庫塞從三個角度闡述了技術(shù)合理性［6］作為一種思想對先進工業(yè)社會的強大和全面的支配地位。第一，技術(shù)合理性所導致的意識形態(tài)支配也在經(jīng)濟與政治上發(fā)生融合，科技發(fā)展帶來的巨大的財富可以大大地滿足人們的物化需求，并且利用這一虛幻的假象獲取支配人們的思維，這樣才能讓資本主義國家專政保持穩(wěn)定與均衡。第二，技術(shù)合理性對思想的深刻沖擊，已深入社會生活的各個角落，使人的頭腦失去知覺，使之成為必要的心理鴉片，以實現(xiàn)對人類支配的合理性。第三，技術(shù)合理性的產(chǎn)生是人類的“異化”。人類的思維轉(zhuǎn)變成一種單面的認同和擁護，并堅決擁護資本主義社會。所以，馬爾庫塞在針對資本主義的全面物化這一問題上，提出了這樣一條重要的方程式：科技的發(fā)展=社會財富的增加（GDP的增加）=奴隸制的強化。

四、哈貝馬斯重塑生活的物化世界

哈貝馬斯是法蘭克福學派的第二代領(lǐng)袖，他不僅對社會物化進行了批判，而且對其進行了重新建構(gòu)，發(fā)掘了當代社會的潛能，在物化的社會中尋找自我的更新。“阿多諾的教導給了我很大的信心，”哈貝馬斯說，“我有理由相信盧卡奇和科爾什所說的，就像馬克斯·韋伯的理性。我要探討的是，怎樣建構(gòu)一種現(xiàn)代性的學說，一種合理的理性化的現(xiàn)代性學說”。哈貝馬斯用現(xiàn)代主義的社會學說來分析當代的社會病態(tài)。他從法蘭克福學派的社會性批判和黑格爾的近代哲學論述出發(fā)，對現(xiàn)代性問題進行了思考。為此，必須打破傳統(tǒng)的“主體”的思維模式，并以新的“交際”［7］模式取代“主體的認識”。

哈貝馬斯的“生活世界”思想是交際活動理論的重要內(nèi)容，也是構(gòu)成社會整合學說的重要因素，它深刻地影響了人與人之間的交往模式。人與人之間的交流聯(lián)系是建立在“生活世界”之上的，而“生活世界”則是人們彼此了解和認同的象征，它包含了兩方面：一是個體的生存空間，二是公共活動空間。哈貝馬斯把“生活世界”劃分成三個層面：第一，它對人的認知起著重要的作用。第二，是指社會化的合作。第三，個體的社交職能是存在的。這三種不同的語態(tài)構(gòu)成，體現(xiàn)了說話人和聽眾之間的互動，在他們之間建立了共同可被接納的行為準則，從而使他們之間產(chǎn)生一種共同的歸屬，以至于實現(xiàn)社會一體化。哈貝馬斯從物化的角度出發(fā)，探討了資本主義的內(nèi)部矛盾。生存空間是人類進行各種交流活動的場所，而制度則是對社會進行物質(zhì)生產(chǎn)的一種組織形式，二者融合后的系統(tǒng)具有制度集成與社會一體化的功能。

哈貝馬斯的語言倫理思想是對交際理論的一種延伸，它既是交際活動的媒介，又是倫理領(lǐng)域的形式，因此，要想真正實現(xiàn)交際合理化，就必須通過語言的運用來實現(xiàn)。言語倫理是在倫理范疇中傳播的一種新形態(tài)。哈貝馬斯把馬克思的“異化”和盧卡奇的“物化”視為“生活中的常規(guī)錯置”［8］，不僅可以避開法蘭克福學派“工具理性”的偏頗，而且還能戰(zhàn)勝消極的心理。哈貝馬斯不但改進了霍克海默與阿多諾的“物化意識形態(tài)”，還將人們的日常行為看作是一種工具的理性認識，從而徹底地否認了對“工具理性”的批判?？偠灾?，哈貝馬斯關(guān)于近代資本主義社會建構(gòu)的社會一體化學說，是對法蘭克福學派社會批判的重要一環(huán)。

五、霍耐特復活實體的觀念

作為法蘭克福學派第三代的主要代表，霍耐特在“物化”思想的基礎(chǔ)上，創(chuàng)立了認同與多元公正的思想，從行為主義的角度對“物化”的發(fā)展進行了系統(tǒng)的整理，以“承認”［9］的觀念深化了“物化”。

從盧卡奇的“物化”思想出發(fā)，到后來法蘭克福學派將“物化”思想重新定義為“物化意識形態(tài)”等新解釋之后，霍耐特開始重新構(gòu)建“物化”的觀念。霍耐特試圖以盧卡奇“物化”的觀念作為切入點，在當前的社會和歷史背景下，通過承認主義的角度來恢復“物化”，并通過承認論來表現(xiàn)“物化”的意義?；裟吞貜陌l(fā)展心理學及斯坦利·卡維爾的“人際交往”理論中，對承認、認知與情感的相互聯(lián)系進行了論證，從而對“物化”進行了一種新的詮釋。從海德格爾與杜威對于“承認”的繼承來看，霍耐特嘗試修正盧卡奇的“承認”與“中性”這兩個對立的觀點之間的錯綜復雜的關(guān)系，并提出了“物化”的成因?；裟吞仃P(guān)于“物化”的定義，建立在承認與中立性的客體性關(guān)系上。他認為“物化”是一種忘記了他者的“先在承認”地位，進而把人類當作“物”，得到在遺忘的層次上對于“物化”的界定。但是，“遺忘”并非一般人所說的“忘記”，它具有細微的“忽略”含義，應將立場轉(zhuǎn)移為一個現(xiàn)實存在的先在性認識，被看作是一個透明化背景而承認?；裟吞卣J為，遺忘承認感是一種“專注能力的削弱”，受到人生目標、動機、思維和成見的干擾，導致了對其他事情的關(guān)注度的降低。霍耐特認為：“物化的進程，即是將認識對象完全脫離其最初的語言環(huán)境，導致其認識地位的固化，忽略了對其先在承認；或者，他們拒絕接受，以保留他們的偏見和陳規(guī)?！?/p>

霍耐特在做出他的“認清”姿態(tài)前，就意識到了前人的“承認立場”僅限于人際交際視野的范疇，并認為“物化”于人類社會之外也的確存在。人類與大自然之間的“物化”是霍耐特更為全面的“物化”觀念的體現(xiàn)。但是，霍耐特認為，目前尚無一種方法可以對自然界的物化進行有力的論證，要通過主體間的關(guān)系來解釋自然界的物化。這與威廉·詹姆斯的說法一致：“我們?nèi)绱说睾鲆暛h(huán)境給予我們的生存價值，正如我們也是如此地漠視和無視他人?！?/p>

六、結(jié)語

法蘭克福學派的“物化”理論是對現(xiàn)代資本主義社會的重新審視，通過從中汲取其有益成分，可以對當今社會各種問題進行剖析和反思。這種物化批判的研究，無論是在理論上還是在實踐上，都是發(fā)展西方馬克思主義繞不開的重要一環(huán)。

參考文獻：

［1］ ［匈］ 盧卡奇.歷史與階級意識——關(guān)于馬克思主義辯證法的研究［M］.杜章智，任立，燕宏遠，譯.北京：商務印書館，1992.

［2］ ［德］ 馬克斯·韋伯.新教倫理與資本主義精神［M］.于曉，陳維鋼，譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1987.

［3］ ［德］ 馬克斯·霍克海默，西奧多·阿道爾諾. 啟蒙辯證法——哲學斷片［M］.渠敬東，曹衛(wèi)東，譯.上海：上海人民出版社，2006.

［4］ ［美］ 赫伯特·馬爾庫塞.單向度的人——發(fā)達工業(yè)社會意識形態(tài)研究［M］.劉繼，譯.重慶：重慶出版社，2016.

［5］ ［美］ 赫伯特·馬爾庫塞.現(xiàn)代文明與人的困境［M］.李小兵，等譯.上海：上海三聯(lián)書店，1989.

［6］ ［美］ 赫伯特·馬爾庫塞.工業(yè)社會和新左派［M］.任立，編譯.北京：商務印書館，1982.

［7］ ［德］ 尤爾根·哈貝馬斯.交往行為理論：行為合理性與社會合理化［M］.曹衛(wèi)東，譯.上海：上海人民出版社，2004.

［8］ ［德］ 尤爾根·哈貝馬斯.現(xiàn)代性的地平線：哈貝馬斯訪談錄［M］.李東安，段懷清，譯.上海：上海人民出版社，1997.

［9］ 洪樓.物化與承認：論霍耐特對物化概念的新詮釋［J］.山東社會科學， 2019（5）：33-39.