王鵬

內(nèi)容摘要：敦煌文獻(xiàn)中有若干鎖具和鎖匠的記載。鎖具既是安全工具，在敦煌寺院管理和地方事務(wù)中起著保護(hù)公私財產(chǎn)與人身安全的作用，同時也作為公私財產(chǎn)的一部分，被貯藏、維護(hù)、爭奪和傳承。這樣的雙重屬性是其他物品所不具備的。鎖具在敦煌有著較大的需求和保有量，足以支持鎖匠以制造和修理鎖具為生。他們內(nèi)部存在著等級和分工，有著專門的設(shè)施和店肆，憑借專業(yè)技術(shù)賺取雇價。

關(guān)鍵詞：鎖具；鎖匠；工具屬性；財產(chǎn)屬性

中圖分類號：G256.1? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? 文章編號：1000-4106（2023）01-0076-09

Locks and Locksmiths in Dunhuang Documents

WANG Peng

（School of History， Capital Normal University， Beijing 100089）

Abstract：There are several records related to locks and locksmiths in Dunhuang documents. Locks were not only a security tool used to protect public and private property， and to ensure the safety of Dunhuang temples， but were also important items that had to be stored， maintained， contended for and inherited. Very few items were imbued with such importance in historical Dunhuang society. Locks were in such high demand in Dunhuang that a group of locksmiths ran a thriving trade by manufacturing and repairing locks. There was a hierarchy and division of labor among these locksmiths， whose trade required special facilities and storefronts， and they often earned hiring fees by means of their professional equipment.

Keywords：locks; locksmith; tool attributes; property attributes

引 言

鎖具在中國古代十分常見，傳世史料卻鮮有記載，相關(guān)研究多在技術(shù)史的視角下進(jìn)行。幸運(yùn)的是，敦煌文獻(xiàn)中發(fā)現(xiàn)了鎖具和鎖匠的記載，已有學(xué)者作出了開創(chuàng)性和啟發(fā)性的研究。如姜伯勤首先發(fā)現(xiàn)了鎖匠的記載［1］，馬德對記載鎖匠的文書進(jìn)行了勾稽整理［2］，鄭炳林探討了鎖匠的族屬問題［3］，榮新江、鄭炳林分別撰文討論“胡鎖”的產(chǎn)地［4-5］，杜正乾通過鎖具的數(shù)量推算敦煌病坊中房屋的數(shù)量［6］，趙青山則注意到了敦煌寺院中鎖具與藏經(jīng)器具的關(guān)系［7］?？傮w而言，鎖具在以上研究中都處于從屬地位。

實(shí)際上，鎖具在時人的財產(chǎn)體系中具有獨(dú)特的地位：它既是安全工具，通過封閉一定范圍的空間來保護(hù)內(nèi)部財產(chǎn)及人員，同時也作為公私財產(chǎn)被貯藏、維護(hù)、爭奪和傳承。它兼具工具屬性和財產(chǎn)屬性，是其他物品所不具備的，特別是作為財產(chǎn)的歷史細(xì)節(jié)尚未被充分挖掘。本文利用敦煌文獻(xiàn)，在前人研究的基礎(chǔ)上，對敦煌寺院中的鎖具、敦煌地方事務(wù)中的鎖具及敦煌的鎖匠進(jìn)行考察，力圖豐富對鎖具的認(rèn)識。

一 鎖具與敦煌寺院的管理

經(jīng)書是寺院最重要的財產(chǎn)之一，敦煌的不少寺院有著可觀的藏經(jīng)量［8］，寺院也多建有藏經(jīng)建筑［8-9］，屋內(nèi)沿墻壁立柜存經(jīng)，謂之“壁藏”。白居易對這樣的藏經(jīng)方式寫道：“寺西北隅有隙屋三間……乃增修改飾為經(jīng)藏堂。堂東西間辟四窗，置六藏，藏二門，啟閉有時，出納有籍?！保?0］若要實(shí)現(xiàn)“啟閉有時，出納有籍”的經(jīng)藏管理秩序，鎖具是必不可少的。

敦煌文書中多處同時記載了柜函與鎖具，如：S.3598《丁卯年（967或907）后報恩寺常住什物交割點(diǎn)檢歷稿》第21行“經(jīng)案一，柜一口并鎖鑰”［11-12］；S.4706《庚子年（1000或940）后報恩寺前寺主法□交割常住什物歷牒》第5—7行“又李僧政花柜子一，在惠索僧正，故小索僧正花柜子一，并鎖具全，在庫”［11］34［12］297；P.2613《唐咸通十四年（873）正月四日沙州某寺交割常住物等點(diǎn)檢歷》第33、65—66行“大食柜兩口，二十碩柜一口，文書函子一……胡鎖一具，并鑰匙。胡鎖腔一。漢鎖一具，并鑰匙，在張僧政”［11］10-11。但這只是將鎖具與柜函平行列出，并不能證明二者就有必然的聯(lián)系。

最能體現(xiàn)鎖具與藏經(jīng)柜函的關(guān)系的是S.4215《庚子年（1000或940）后報恩寺前寺主法□交割常住什物歷牒》：“苻僧正鎖一副并鑰匙具全，在般若藏。又侯槽都頭大鎖一副并鑰匙全，在雜藏。又鄧縣令鎖一副，并鑰匙全，在華嚴(yán)藏。鎖一副并鑰匙在藏門?！保?1-12］由前文可知，“藏門”是存放經(jīng)卷的柜子之門，柜中置何經(jīng)，便名何藏。唐五代時期敦煌寺院佛經(jīng)保有量大，出入頻繁［7］190-214，藏經(jīng)柜函與配套鎖具的數(shù)量應(yīng)當(dāng)非常可觀。藏經(jīng)柜函一般體積不會太大，鎖具也較小巧。如蘇州虎丘云巖寺塔中經(jīng)箱上的鎏金鏤花鎖，鎖鑰長度都在10cm以內(nèi)［13］（圖1）。

為管理經(jīng)書和鎖具，寺院必然要設(shè)置專職人員?！栋僬蓞擦智逡?guī)》中管理藏經(jīng)的僧職是知經(jīng)藏和藏主［14］，藏主是知經(jīng)藏的副職，執(zhí)掌經(jīng)柜鎖鑰：“（藏主）執(zhí)經(jīng)櫥鑰匙……凡請看者，須登牌……還則消賬……凡交替執(zhí)事，必須客堂、庫房及知藏到，一一檢點(diǎn)清楚。對眾清交新執(zhí)?！保?4］444

敦煌寺院同樣設(shè)有知經(jīng)藏與藏主。相對而言，知經(jīng)藏普遍存在于敦煌寺院中{1}，藏主則鮮有記載{2}?？紤]到二職管理經(jīng)藏的責(zé)任與通行的禪林規(guī)式相符，那么藏門的鎖具也應(yīng)由他們掌管。S.2447《交割藏經(jīng)手帖》記載了前后兩任知經(jīng)藏的交接情況：“壬子年二月二日，共前知經(jīng)藏所由伯明交割經(jīng)律論……其在諸人上經(jīng)論律等，并仰前所由伯明勾當(dāng)收拾，限至丑年五月十五日已前并須收入，分付后所由光（王祭）等訖，如違限不收什（拾），一任掣奪家資什物充填經(jīng)值。如中間伯明身或不在，一仰保人填納?！保?5］正是在清點(diǎn)交接的過程中，鎖具和其他寺產(chǎn)被登記造冊，出現(xiàn)在常住什物交割點(diǎn)檢歷中。

鎖具還常用在寺院庫門上。如P.2613《唐咸通十四年（873）正月四日沙州某寺交割常住物等點(diǎn)檢歷》第91行“漢鎖一具，并鑰匙，在庫門”［11］12，P.2917《乙未年（995或935）后報恩寺常住什物點(diǎn)檢歷稿》第2行“銅鎖一具全，庫門鐵鎖一副并鑰匙全”、第11行“庫門鐵鎖一副并鑰匙全”［11］26［12］304-305，S.4199《丁卯年（967或907）后報恩寺常住什物交割點(diǎn)檢歷稿》第8—9行“鎖并鑰匙在庫門”［12］300，P.3067《庚子年（940或1000）后某寺交割常住什物點(diǎn)檢歷》第15行“庫門鐵鎖一副并鑰匙俱全”［11］33。唐宋時期敦煌寺院常設(shè)倉庫貯藏寺產(chǎn)，并設(shè)倉司、常住倉司、西倉司、南倉司等倉庫管理機(jī)構(gòu)［9］230-231。一般而言，寺庫的鎖鑰由“庫司”執(zhí)掌：“（庫司）料理庫房錢物茶果等項(xiàng)……并掌倉庫鎖匙?！保?4］447但敦煌的情況有所不同，寺庫的管理者稱為“執(zhí)倉”{1}［16］。執(zhí)倉是否掌鑰，并無明確記載，但其常由僧官兼任，一定情況下有處置所掌管物品的權(quán)力，并實(shí)行定期輪換制度，換屆時也需要清點(diǎn)倉庫收支與庫存物品。這些特點(diǎn)頗似前文中的藏主，推測執(zhí)倉即是寺庫鎖鑰的掌管者。

寺僧的人身安全和進(jìn)出寺院人員的管理同樣不容忽視。張氏歸義軍時期敦煌佛教僧團(tuán)每年都要舉行結(jié)夏安居活動［17］，P.6005V《釋門帖諸寺綱管》便是一件指導(dǎo)全體僧尼安居日內(nèi)住宿和修行的文書，規(guī)定：“諸寺界墻及后門，或有破壞，仍須修治及關(guān)鑰”［18］，鎖具與寺院院墻和門戶等建筑一道保護(hù)著僧尼的人身安全和寺院的財產(chǎn)安全。敦煌寺院具體由什么職務(wù)的僧人負(fù)責(zé)“關(guān)鑰”，尚不清楚，但傳世的禪林規(guī)式中記有：“古有門頭，偈云：凡為門頭者……黎明即早起，既晚便關(guān)門……既已充此執(zhí)，身不離山門……夜靜若出入，更要細(xì)查點(diǎn)。莫道此執(zhí)小，門頭關(guān)系深。”［14］449可知，門頭的地位不高，主要負(fù)責(zé)開閉門戶和審查進(jìn)出人員，并不看管寺內(nèi)的具體財物，也就不會作為負(fù)責(zé)人參與寺院的財產(chǎn)點(diǎn)檢。或許是因?yàn)檫@些特點(diǎn)，門頭在文書中出現(xiàn)的機(jī)會就少之又少了。

庫房門和院落門鎖對安全性要求較高，其大小和形制應(yīng)和同時期墓葬門上的鎖具相當(dāng)。如昭陵臨川公主墓中的金銅鎖［19］，以及唐永泰公主墓內(nèi)的鐵鎖，長度都在30cm左右［20］。

上述鎖具起著保護(hù)經(jīng)藏、財物和人身安全的作用，表現(xiàn)出明顯的工具屬性。但在沒有被使用在特定場所時，鎖具也是寺院的財物，主要有三種表現(xiàn)形式。

第一種為保存在寺院倉庫的鎖具，這類鎖具所有權(quán)明確，是寺產(chǎn)的一部分。如S.4706《庚子年（1000或940）后報恩寺前寺主法□交割常住什物歷牒》第6—7行“故小索僧正花柜子壹，并鎖具全，在庫”［11］34［12］293，寺院倉庫為何要保存鎖具，或許與寺院規(guī)定有關(guān)。《百丈清規(guī)證義記》云：“各處應(yīng)用之物……預(yù)時置辦，應(yīng)時不齊者罰?！保?4］448鎖具在寺院有著不可替代的作用，但也容易遺失或損壞，故應(yīng)在預(yù)時置辦的物品之列。

第二種鎖具雖由個人使用，但名義上仍是寺院財產(chǎn)，文書細(xì)致地記錄了鎖具的占用者。如P.3161《年代不明某寺交割常住什物點(diǎn)檢歷》第16行“胡鎖一具并鑰匙欠在□凈” ［11］39，P.2613《唐咸通十四年（873）正月四日沙州龍興寺交割常住物等點(diǎn)檢歷》第65—66行“漢鎖一具，并鑰匙，在張僧政”、第91—92行“又漢鎖一具，在何上坐”［11］11-12。晚唐五代敦煌僧尼平常不住寺院，而住在各自家中［21］。鎖又是不可或缺的安保工具，但個人難以承擔(dān)置辦的花銷，故僧人常侵奪庫中鎖具自用。如此年久日深，鎖具有變成私人財產(chǎn)的隱患，為日后追索有據(jù)，寺院仍要將其記于常住什物歷中，以此強(qiáng)調(diào)鎖具的所有權(quán)。

最后，還有本屬于私人財產(chǎn)，而以遺產(chǎn)的形式進(jìn)入寺院公共財產(chǎn)系統(tǒng)的鎖具。P.3730《寅年正月尼惠性狀二通并洪辯判詞》是僧尼惠性寫給僧官洪辯請求處置其已亡外甥賀阇梨的遺物的狀紙，狀有兩件，內(nèi)容基本相同，現(xiàn)移錄第二件如下：

1. 尼惠性 狀上。

2.? 亡外甥僧賀阇梨，鐺一口，劍一口，鐙三只，皮裘一領(lǐng)

3.? 遺書外，鎖兩具，緣窟修拭未終，擬博鐵，其窟將為減辦

4.? ?右阇梨在日遺言，償某乙不成人，其上件物色，緣當(dāng)

5.? ?房酥油無升合，任破用葬送。雖則權(quán)殯已訖，然齋

6.? ?七未施，伏望依遺言，乞上件物，齋七將辦，庶得

7.? ?存濟(jì)，請? 處分

8. 牒 件 狀 如 前， 謹(jǐn) 牒。

9. 寅年正月 日尼惠性謹(jǐn)牒

10.? ?亡人遺囑，追齋冥路，希望福利，儻違

11.? ?先愿，何成濟(jì)拔之慈，乍可益死損

12.? ?生，豈可得令他鬼恨。裘劍鐺鐙，依囑

13.? ?營齋。鐫窟要尖，將鎖博覓，仍

14.? ?仰儭司點(diǎn)檢，分付，事了之日，須知破

15.? ?用功績。 廿四日 洪辯［18］112

賀阇梨在遺囑中安排惠性將遺物留與儭司，并請儭司操辦喪事。但儭司卻僅是停棺待葬，不再進(jìn)行“齋七”，惠性本想用來換取開鑿瘞窟工具的兩具鎖也被儭司侵吞，于是惠性便上狀控訴。據(jù)僧官判詞看來，儭司需要按遺囑執(zhí)行，鎖具也要?dú)w還惠性。這里的鎖具是用來換取喪葬用度的，明顯具有財物屬性，雖然最終沒有流入寺院，但從側(cè)面反映出留與寺院是當(dāng)時僧尼處理遺產(chǎn)的方式之一，鎖具是有由儭司進(jìn)入寺院，成為寺院公共財產(chǎn)的可能的。

綜上，敦煌寺院中的鎖具顯現(xiàn)出兩種屬性：其其一，它作為安全工具，用在藏經(jīng)、倉庫和院落門戶上，保護(hù)財產(chǎn)和人員的安全；其二，它也是頗受重視的財產(chǎn)，或備存于倉庫，或因糾紛見載。

二 鎖具與敦煌地方事務(wù)

鎖具在敦煌地方事務(wù)中既是保護(hù)政府財賦、掌控水資源分配的工具，也作為折納戶稅的等價物而進(jìn)入州郡倉庫，同樣體現(xiàn)出工具與財產(chǎn)的雙重屬性。

P.3878《乙卯年（979）八月—十二月都頭知軍資庫官張富高狀并判憑》是軍資庫官寫給歸義軍節(jié)度使的牒狀，共15件，其中第6件載：“伏以今月六日準(zhǔn)舊，打銅灌索及拽鑰匙索子麻四斤”［11］606，“拽鑰匙索子”即栓鑰匙的麻繩，系索于鑰，并在另一端系上符契或標(biāo)簽，在唐代已是慣例：“鎰匙皆連鐵魚，刻其門名，藏之于柜。”［22］章懷太子墓壁畫繪有一男侍，手持魚符，下垂鑰匙［23］。這樣既能防丟，也便于分辨。麻索很輕，以每條20克計，用四斤麻來編制繩索，按唐代一斤在660克左右［24］，可以造索百條以上。若銅罐和拽鑰匙索各占一半，則后者至少也有50多條，意味著相應(yīng)的鎖具也有好幾十副?！败娰Y庫”是歸義軍政權(quán)設(shè)立的貯藏財賦的專門倉庫，其長官稱軍資庫官，由節(jié)度使親信都頭、節(jié)度使押衙兼任，執(zhí)掌日常經(jīng)費(fèi)的保管與支用事宜。除此之外，歸義軍倉庫機(jī)構(gòu)還有倉司、內(nèi)庫、甲仗庫等［25］，P.3440《丙申年（996）三月六日見納賀天子物色人綾絹歷》則記有“永興庫官”“住德鄧庫官”“曹庫官”等倉庫管理人員［18］16。大量的倉庫機(jī)構(gòu)與庫官的背后，也必然有著不計其數(shù)的鎖具及縝密的管理制度，可惜資料破碎，難以獲得更多的信息了。

地方政府倉庫中也保存著一定數(shù)量的鎖具，它作為折納戶稅的物品，表現(xiàn)出明顯的財物屬性。唐代官廳十分重視財務(wù)會計年報，敦煌地區(qū)自然也要定期造作州郡倉庫的算會歷，記載倉庫一段時間內(nèi)的收支情況，P.3841V《唐開元二十二年秋季（735）沙州會計歷》便是此類，記載有錢、糧食以及一些生活辦公用品。其中有三具鎖：第27行“一具鎖”，第30—33行“五碩四斗五升青麥……一具鎖，以上張方納”，第91行“一具鎖”［26］，李錦繡認(rèn)為這些物品的性質(zhì)是當(dāng)?shù)匕傩蘸凸倮羲患{的戶稅{1}。這些鎖具本為私人物品，但作為折納物進(jìn)入了官方的財產(chǎn)系統(tǒng)中。

一些地方醫(yī)療救助機(jī)構(gòu)也有公用鎖具，P.2626V

《唐天寶年間敦煌郡會計牒》詳細(xì)記載了“病坊”生活器具的保有和使用情況，其中有四把鎖?，F(xiàn)將有關(guān)部分移錄如下：

91.? ? 病坊

92. 合同前月日見在本利錢，總一百三十貫七十二文：

93.? ? ? 一百貫文本，

94.? ? ? 三十貫七十二文利。

95. 合同前月日見在雜藥，總九百五十斤二十枚，

96. 合同前月日見在什物，總九十四事：

97. 鐺三口，一受二斗，一受一斗，一受五勝。釜一口，受五斗。凡盆二，凡灌三，鎖四具。［27］

杜正乾認(rèn)為敦煌郡病坊是官署之職事部門，而非敦煌寺院經(jīng)辦［6］124。那么病坊的鎖具也就是納入了官方財務(wù)勾檢體系的，屬于官府的財物了。

敦煌干旱少雨，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)非常依賴河渠水利，鎖具在水利設(shè)施的管控中也發(fā)揮著重要作用。P.2507《唐開元二十五年（737）水部式殘卷》在規(guī)定碾硙的管理的部分用到了鎖具，第81—85行載：“諸溉灌小渠上，先有碾硙，其水以下即棄者，每年八月卅日以后，正月一日以前，聽動用。自余之月，仰所管官司于用硙斗門下，著鎖封印，仍去卻硙石，先盡百姓溉灌?！保?8］斗門即堤堰上的閘門，敦煌干渠北府渠的斗門高達(dá)三丈［27］4-5，支渠、子渠亦有六尺以上寬［29］，如此斗門便有一人以上的寬度，其上鎖具的體積也不會太小。由于斗門常浸于水中，那么用鎖鎖閉門戶的方式便不適用了。或許類似于玉泉鐵塔地宮中鎖閉石函的方式，即先用鐵鏈穿繞石函上的孔洞，將石函上下兩部分進(jìn)行綁縛，再用鎖將鐵鏈兩頭環(huán)扣套入鎖桿來鎖閉的（圖2）。此類鎖身長達(dá)半米，與斗門體積相配。

一直到21紀(jì)初，甘肅部分農(nóng)村仍然使用類似的方法鎖閉水閘。一個大隊(duì)的農(nóng)田澆水結(jié)束后，常由大隊(duì)隊(duì)長等人在公眾監(jiān)督下，用鐵鏈穿過水閘上的孔洞，再用大鎖（俗稱“公家鎖”）將鎖鏈固定在樁柱上，使水閘限位難以升起。有時還會加有多把鎖具，鑰匙分由不同人戶照管，杜絕私開水閘的可能（圖3）。

P.2507中對斗門“著鎖封印”的“所管官司”，馮培紅已有細(xì)致研究。他指出，唐代全國河渠水利諸事由中央尚書省工部尚書下屬的水部郎中員外郎與都水監(jiān)掌管，地方上則由州縣長官檢校，并設(shè)有專門的水司機(jī)構(gòu)，水司機(jī)構(gòu)中都水令（后稱都渠泊使）是其最高長官，下屬有水官、平水諸官職。以上職務(wù)，主要負(fù)責(zé)行水澆田時的督導(dǎo)、調(diào)配和調(diào)解等工作。具體負(fù)責(zé)各渠及放水澆田等事務(wù)的，則是渠頭和斗門長［30］。

《唐六典》載：“每渠及斗門置長各一人，（以庶人年五十已上并勛官及停家職資有干用者為之）至溉田時，乃令節(jié)其水之多少，均其灌溉焉。每歲，府縣差官一人以督察之；歲終，錄其功以為考課?！保?1］《水部式殘卷》第52—53行載：“沙州用水澆田，令縣官檢校。仍置前官（渠長、斗門長）四人，三月以后，九月以前，行水時，前官各借官馬一匹?！保?8］580可見，斗門長是水利系統(tǒng)的基層人員，溉田時需騎馬奔馳于河渠間，依據(jù)區(qū)域的灌溉情況開閉斗門。開閉之事既然由斗門長負(fù)責(zé)，斗門上的鎖具也應(yīng)當(dāng)由其管理。據(jù)統(tǒng)計，敦煌文書中有姓名的斗門長有五位，年紀(jì)都在50歲以下［32］。這與《唐六典》的規(guī)定不同，或許是敦煌河渠系統(tǒng)復(fù)雜漫長，斗門又在河渠系統(tǒng)中處于樞紐的位置，職責(zé)繁重，老年人的體力難以支撐的緣故。

P.2507記敦煌斗門的鎖閉時間是每年正月一日至八月卅日，這在其他文書中也可印證。P.3560V《沙州敦煌縣行用水細(xì)則》是沙州地方政府根據(jù)本地區(qū)的實(shí)際情況和傳統(tǒng)習(xí)慣制定的灌溉用水章程，其中規(guī)定敦煌一個農(nóng)業(yè)周期內(nèi)要澆水六次，從澆“春水”的春分前十五日開始，一直到秋分前三日的澆“麻菜水”結(jié)束［33］，大體在《水部式》規(guī)定的時間范圍內(nèi)。另外，據(jù)敦煌文書中的寺院硙入來看，絕大多數(shù)都在春季和秋季，更多地集中在九月后，極少有夏季［34］。從側(cè)面印證了斗門在夏季是“著鎖封印”的。在制度、人員和鎖具的配合下，控制水硙占用水資源起到了較好的效果。

三 敦煌的鎖匠

敦煌的鑄造業(yè)十分興盛，這得益于當(dāng)?shù)貙娖鳌⒐B(yǎng)器和生活用具有很大的需求。據(jù)筆者統(tǒng)計，敦煌從事金屬加工業(yè)的工匠有30種，他們的稱呼各異，有著細(xì)致的分工。其中鎖匠僅見于兩件文書中，但仍可以對他們的勞作方式、收入情況及身份等級進(jìn)行討論。

P.2032V《后晉時代凈土寺諸色入破歷算會稿》較為集中地記載了凈土寺雇匠勞作的情形，第325—326行“粟一碩，烈鑰匙博士手工用”，第381—382行“粟一斗，烈鑰匙博士用”，第430行“粟一斗，送鎖來日，與史都料用”［11］473，476，479?！墩f文解字注》云：“烈，火猛也?！弊⒃唬骸柏炛佑诨鹪涣摇！保?5］“烈鑰匙”即煅燒金屬制作鎖鑰，“烈鑰匙博士”即是鎖匠。

鎖具的修理也需要鎖匠。S.4642V《年代不明某寺諸色斛斗入破歷算會牒殘卷》第52行有“粟一斗，撩治鎖用”［11］549的記載。“撩治”即“療治”，P.2032V第318—319行記“（钅寫）匠療治鑊子”［11］46，473，都是修理之意。如前文所述，敦煌寺院對財產(chǎn)管理嚴(yán)格，即使破損也不能丟棄，加之敦煌銅鐵資源的缺乏，修理鎖具也是十分必要的。出土于唐慶山寺舍利塔下的鐵鎖上有三道鐵箍加固以防破散（圖4）［36］，或許就是療治鎖具的方法之一。

P.2032V中的工匠按酬勞計費(fèi)方式可分作兩類：一類為執(zhí)役博士，多在寺院內(nèi)勞作，由寺院提供飯食，不賺取手工費(fèi)用，有為寺院服役的性質(zhì)；另一類是賺取手工費(fèi)用的工匠，寺內(nèi)的執(zhí)役博士一般不具備他們的技藝［37］。鎖匠無疑屬于后者，“一碩粟”便是他們賺取的加工費(fèi)用。

粟米是寺院支付給鎖匠的酬勞的物質(zhì)形態(tài)。敦煌陷蕃后，唐廷的貨幣逐漸從市場淡出，能作為硬通貨的金銀器也很匱乏，除了以物易物之外，一些糧食（麥、粟）和織物（布、絹）也成為了一般等價物。歸義軍時期與中原的交通時斷時續(xù)，錢幣匱乏亦未有改觀，社會上仍然以粟麥支付工價［38］。

P.2032V和S.4642V中共支付了四筆粟，但性質(zhì)并不完全相同：一部分為一碩粟，是鎖匠造鎖賺取的雇價，數(shù)量較大；另一部分是鎖匠和史都料各一斗粟、修鎖工匠一斗粟，是給個人的，這一部分相當(dāng)于執(zhí)役博士的飯食的價值，數(shù)量較小。由于不能確定單只鎖具的手工費(fèi)用，故無法得知打制了多少把鎖具。但寺院藏經(jīng)和倉庫都需要大量的鎖具，整個敦煌寺院支付鎖匠的手工費(fèi)用會是一筆不小的開銷。

文書中又有“送鎖來日”之語，說明造鎖地點(diǎn)不在寺內(nèi)。打造和修理鎖具需要冶煉、鑄模、鍛造等工序，需要有專業(yè)技術(shù)的工匠使用專用的設(shè)施并相互配合方能完成，應(yīng)當(dāng)有固定的店肆或作坊。晚唐五代敦煌城分羅城、子城兩部分，羅城又分四部分，鄰城部分為歸義軍手工業(yè)作坊分布區(qū)［39］，鎖匠勞作的區(qū)域也當(dāng)在此處。

P.2032V中還有寺院購買原料的記載，那么造鎖原料是寺院提供還是鎖匠自備呢？此處應(yīng)當(dāng)是寺院提供的。因?yàn)槲闹袑τ谑止べM(fèi)用與購買原料費(fèi)用是分別記錄的，如第166行“粟四斗，買銅古路釜子用”，第204—205行“粟三碩，史奴奴打釘葉手工用。粟三碩，索像友銅録（綠）價用。粟五斗，于畫師買録（綠）用”［11］464-466，既然明言一碩粟是手工用，并未提及原料開銷，那么原料應(yīng)當(dāng)是寺院供給鎖匠的。

歸義軍時期鋼鐵原料每斤合6.4石粟麥，銅原料為每斤合4.8石粟麥。寺院支付給工匠的手工費(fèi)用，常常要比每斤原材料高出一倍以上，說明技術(shù)是工匠們賴以生存的要素。

鎖匠內(nèi)部是否有級別還不能確定，雖然文中有史都料送鎖的記載，但他未必就是鎖匠頭領(lǐng)。鄭炳林認(rèn)為，敦煌有一類都料是為完成一項(xiàng)工程而設(shè)置的，他們本身有專業(yè)的技能，領(lǐng)導(dǎo)本行業(yè)的工匠勞作，又在工程中指揮協(xié)調(diào)其他行業(yè)工匠的勞作，工程的結(jié)算和支付酬勞也由都料出面［39］34-35。史都料正是此類，只因寺院支付酬勞時需要出面，才由他送鎖。這也解釋了為什么支付的酬勞要將史都料和鎖匠分開，且史都料并沒有獲取手工費(fèi)用的原因。

敦煌文書中多次出現(xiàn)的“博士”，姜伯勤認(rèn)為是一般工匠［40］，馬德則指出博士“是具備過硬的專業(yè)技術(shù)，可以從事高難度技術(shù)勞動并可獨(dú)立完成所承擔(dān)的每一項(xiàng)工程的施工任務(wù)的工匠?！保?］9-13實(shí)際上，工匠“一般”與否是相對的，有些店肆博士之下再無幫手，那博士就是一般工匠；而博士之下若還有更低層的學(xué)徒、幫工，那博士也就是高級工匠了，這些要依工匠的具體行業(yè)和店肆實(shí)際用人情況而定。莫高窟第465窟所繪諸匠中，鐵匠皆有幫工［41］，鎖匠也要鍛造銅鐵，所需設(shè)施和鐵匠略同，那么鎖匠很有可能也是有幫工的。

余 論

鎖具是唐宋時期敦煌社會的必備之物，同時代的全國各地亦然?？蔁o論是傳世文獻(xiàn)，還是其他地方文書，都少有記載，為什么敦煌文獻(xiàn)中卻保留了不少鎖具的信息呢？這主要和政府與寺院的財產(chǎn)管理制度及文書制度有關(guān)。唐朝中央和地方官廳都十分重視財務(wù)會計年報，敦煌在唐朝統(tǒng)治時期，自然按照規(guī)定造作州郡倉庫的算會歷。到歸義軍統(tǒng)治時期，也仍然保留著登記倉庫物品，編制算會文書的慣例。敦煌的寺院受官方的影響，定期對開支和財物進(jìn)行算會清點(diǎn)，并登記造冊。由此，鎖具也就隨其他財產(chǎn)見于文書了。在這樣的背景下，鎖具本身在敦煌寺院、官府和個人財產(chǎn)中系統(tǒng)中有著獨(dú)特的地位。

通過上文的探討，鎖具在敦煌的寺院、地方事務(wù)中被廣泛使用。它的工具屬性明顯，保護(hù)著公私財產(chǎn)和人身安全，也起著調(diào)節(jié)社會公共資源的作用。較大的社會需求和保有量，足以支持一批以制造和修理鎖具為生的工匠。

同時，在唐中后期禁銅，歸義軍政權(quán)又“孤懸域外”，銅鐵等原料不易獲取的大背景下，鎖具由于其金屬材質(zhì)和加工的附加值，也表現(xiàn)出明顯的財產(chǎn)屬性。它們囤積在寺院和官府倉庫中，被定期清點(diǎn)以明晰歸屬。普通僧尼與百姓既會用鎖具折換其他物品和稅錢，也會為了鎖具的所有權(quán)爭訟不已?？傊?，鎖具既是保護(hù)財產(chǎn)和人身安全的工具，同時也是公私財產(chǎn)的一部分，這樣的雙重屬性是其他物品不具備的。所以，無論是經(jīng)書收藏、倉庫清點(diǎn)、雇匠造作，抑或是遺物分配，鎖具都有著更高重要性和關(guān)注度，也就被敦煌文書多次記載。

同時也應(yīng)看到，作為一種工具，鎖僅憑其功能起到的安保作用是有限的。它既非堅不可摧，也無法抵擋寺僧監(jiān)守自盜。它之所以在社會各處有著重要的作用和高關(guān)注度，還和隱含在工具屬性背后的一些象征意義有關(guān)。

對于其主人而言，鎖具保護(hù)其人身和財產(chǎn)安全，象征著保護(hù)與安全；對于外人而言，鎖具阻擋著他們進(jìn)入鎖閉的空間，是防衛(wèi)與禁止的符號。鎖具以這樣的方式，將其所在的空間與人們的意識鮮明地畫出了內(nèi)與外，許與不許的界線。正是這樣的無數(shù)個空間的拼合和嵌套，形成了界線分明、秩序井然的社會。

為維護(hù)和強(qiáng)化人們對鎖具的認(rèn)識與對秩序的遵從，唐律對從都城皇宮到地方城市內(nèi)鎖具的使用有著嚴(yán)格的規(guī)定。凡是不當(dāng)使用、破壞或是偷盜鎖具的行為，依據(jù)其所在位置，都有不同力度的懲罰{1}。

法令雖然無法延伸到生活的細(xì)枝末節(jié)，規(guī)定所有鎖具使用的方方面面，但它體現(xiàn)著人們對鎖具象征意義的基本共識，即“鎖具保護(hù)下的財物、人員及空間不可侵犯”。這里的鎖具，已經(jīng)成為一個物質(zhì)工具和象征符號的統(tǒng)一體，以有形和無形的方式守護(hù)著社會的財產(chǎn)和秩序，成為了普通又無可替代的物品。

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