趙蓉 勘措吉 張先堂 柴勃隆

內(nèi)容摘要：借助多光譜紫外成像技術(shù)提供的以往肉眼未能發(fā)現(xiàn)或辨識(shí)的新資料，首次識(shí)讀和探明莫高窟第205窟西壁的古藏文題記是九世紀(jì)前半葉的一篇祈愿文，進(jìn)而結(jié)合敦煌莫高窟藏經(jīng)洞出土的漢文、古藏文文獻(xiàn)，考證祈愿文的發(fā)愿人為粟特人康進(jìn)達(dá)和來(lái)自擦爾龍部落的薩吳，考證祈愿文對(duì)應(yīng)的佛事功德活動(dòng)就是吐蕃統(tǒng)治時(shí)期在第205窟中心佛壇補(bǔ)塑二身天王塑像，使我們對(duì)第205窟在中唐時(shí)期的補(bǔ)修獲得了新的認(rèn)識(shí)。

關(guān)鍵詞：莫高窟；第205窟；多光譜成像技術(shù)；古藏文祈愿文；補(bǔ)造塑像

中圖分類號(hào)：K879.21? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1000-4106（2023）01-0036-10

A New Study on the Renovation of Mogao Cave 205

during the Middle Tang Dynasty

—Focusing on the Newly Interpreted Votive Text in Ancient Tibetan

on the West Wall of Mogao Cave 205

ZHAO Rong1 KAN Cuoji2 ZHANG Xiantang3 CHAI Bolong4

（1. Archaeology Institute， Dunhuang Academy， Dunhuang 736200， Gansu;

2. Textual Research Institute， Dunhuang Academy， Lanzhou 730030， Gansu;

3. Division of Humanities Research， Dunhuang Academy， Lanzhou 730030， Gansu;

4. Conservation Institute， Dunhuang Academy， Dunhuang 736200， Gansu）

Abstract：An ancient Tibetan inscription on the west wall of Mogao cave 205， which is not visible to naked eye and was therefore not recorded by sinologist Paul Pelliot in 1908， was discovered recently by the aid of multispectral imaging technology. For the first time， researchers have interpreted the inscription and identified it as a Buddhist votive text written in the first part of the 9th century. By consulting both Chinese and Tibetan historical documents from the Dunhuang Library Cave， researchers have demonstrated that the two persons recording their prayers in this inscription were named Kang Jinda and Caerlong Sawu， and that they belonged to different tribes during the Tibetan Occupation period（786-848）. Kang Jinda， whose name can be seen in both Chinese and Tibetan documents of the time， was a Sogdian， while Caerlong Sawu， whose name appears only in Tibetan documents， came from the Caerlong tribe. Textual research on the votive texts shows that two statues of Heavenly Kings on the central altar in Mogao cave 205 were reconstructed during the Tibetan Occupation period. The results of this research provide a better understanding of the renovations done in Mogao cave 205 during the Middle Tang dynasty.

Keywords：Mogao Grottoes; Cave 205; multispectral imaging techniques; ancient Tibetan inscription; reconstructed statues

敦煌莫高窟第205窟位于九層樓（北大像）南側(cè)第三層，有前室和甬道，主室為方形覆斗頂窟。據(jù)敦煌研究院專家研究，該窟于初唐開鑿后沒有全部完工，僅在主室中心佛壇上塑趺坐佛一身，弟子、菩薩、供養(yǎng)菩薩各二身，并繪窟頂及北壁。后世陸續(xù)進(jìn)行了補(bǔ)修，盛唐在主室南壁繪制說法圖、千佛、阿彌陀經(jīng)變、藥師、觀音、地藏、觀音經(jīng)變、供養(yǎng)人及立佛，在主室西壁南和北部繪觀音菩薩、女供養(yǎng)人及侍從各一身；中唐在西壁中部補(bǔ)繪了彌勒經(jīng)變、供養(yǎng)人二十四身，在南北側(cè)上部補(bǔ)繪文殊變、普賢變，在佛壇上補(bǔ)塑天王二身［1］。五代時(shí)，曹氏歸義軍節(jié)度使曹議金的女婿慕容氏作為功德主重繪了前室壁畫，以及東壁和甬道的曹氏、慕容氏供養(yǎng)人畫像［2］。

上述關(guān)于第205窟創(chuàng)建、補(bǔ)修、重修情況的說明，主要見于有關(guān)莫高窟內(nèi)容的總錄性質(zhì)的著作中，關(guān)于時(shí)代的判定，主要以不同壁面壁畫與其他同時(shí)代洞窟在題材、繪制技法、藝術(shù)風(fēng)格類比的相似性為依據(jù)。專題形式的研究論文，僅見有王惠民《莫高窟第205窟施寶觀音與施甘露觀音圖像考釋》，對(duì)該窟西壁南北側(cè)二鋪觀音菩薩、女供養(yǎng)人和侍從畫面的內(nèi)容、時(shí)代進(jìn)行了考察，認(rèn)為它們是受到唐代流行的十一面觀音信仰的影響所繪，繪畫主題為觀音施寶和施甘露給俗人以拯救人們現(xiàn)世的苦難，繪制時(shí)代為初唐［3］。此文為研究第205窟西壁壁畫內(nèi)容和創(chuàng)建、重修情況提供了具有啟發(fā)性的思路和觀點(diǎn)。

近十多年來(lái)，敦煌研究院的文物保護(hù)專家利用多光譜成像技術(shù)調(diào)查、研究敦煌石窟漫漶壁畫，發(fā)現(xiàn)了一些以往肉眼看不見的壁畫遺跡，為敦煌石窟研究提供了新的科技手段{1} 。還有一些考古、歷史研究專家與文物保護(hù)專家合作，利用多光譜成像技術(shù)考察石窟中早已漫漶不清的題記，發(fā)表了一些新的研究成果{2}。

近期，柴勃隆利用多光譜紫外成像技術(shù)，在第205窟的西壁南、北兩側(cè)壁面拍攝獲取了以往因字跡隱沒，肉眼看不見或看不清、未曾被學(xué)者們發(fā)現(xiàn)或辨識(shí)出的多條題記信息，為考古研究提供了新資料。本文以文科與理科專家合作、漢族與藏族學(xué)者合作、考古與文獻(xiàn)專家合作研究的形式，借助多光譜成像技術(shù)處理圖片、識(shí)讀題記文字，利用考古層位學(xué)方法探明洞窟題記的壁面層位關(guān)系。首次解讀出第205窟西壁北部的一條古藏文題記，結(jié)合敦煌藏經(jīng)洞出土的古藏文和漢文文獻(xiàn)，考證其為9世紀(jì)上半葉的一篇反映佛教造像功德活動(dòng)的古藏文祈愿文，并考證其與第205窟中心佛壇中唐補(bǔ)造二身天王塑像的關(guān)系，由此使我們對(duì)第205窟在中唐吐蕃統(tǒng)治時(shí)期補(bǔ)修的情況獲得了一些新的認(rèn)識(shí)。

一 古藏文題記壁面位置和層位疊壓關(guān)系

筆者新識(shí)讀的古藏文題記位于莫高窟第205窟西壁北部、觀音菩薩像肩部南側(cè)的空白壁面上，存墨書橫寫的4行古藏文。另外，在觀音菩薩像南北兩側(cè)還存有多處模糊難辨的題記、題畫。借助多光譜紫外成像技術(shù)，筆者共辨識(shí)和確認(rèn)榜題框2條、白描畫1幅、古藏文題記1條、漢文題記2條。其中古藏文題記與白描畫和2條漢文題記之間存在著層位疊壓關(guān)系。

經(jīng)筆者考察判斷，西壁北部幾處題記、題畫、古藏文的位置疊壓關(guān)系，以及它們題寫、繪制的先后順序如圖1所示。

1. 榜題框2條

在觀音菩薩肩部北側(cè)，以及觀音菩薩與接受念珠的世俗女性之間各存1條盛唐豎寫的榜題框（圖1，以1a、1b標(biāo)識(shí)），應(yīng)是繪制此壁畫時(shí)的原有榜題，時(shí)代最早。榜題框1a長(zhǎng)41厘米，寬3厘米；榜題框1b長(zhǎng)28.5厘米，寬3.5厘米。 兩條榜題框雖肉眼依稀可辨，但僅存淺黃底色，在多光譜紫外熒光圖像中，榜題框則格外清晰。遺憾的是，其中字跡均已泯滅不見。

2. 白描畫1幅

觀音菩薩南側(cè)繪有一幅肉眼難辨的白描人物畫（圖1，以2標(biāo)識(shí)）。王惠民曾推測(cè)這幅線描人物“應(yīng)為天女形象，可能是初唐開窟時(shí)留下的起稿圖”［3］59-60。根據(jù)紫外成像繪制的線描圖顯示，該身人物有可能以墨線描繪，呈四分之三側(cè)面半身像，戴頭冠，著天衣，雙肘外展，雙手于胸前合十，右臂處似挽持蓮莖。筆者認(rèn)為，此幅畫與西壁的彌勒經(jīng)變、觀音菩薩畫像之間均無(wú)內(nèi)在聯(lián)系，其技法稍顯幼稚，當(dāng)為初學(xué)繪畫之人的練習(xí)之作，是在未完成的第205窟西壁北部空白處的信手習(xí)作，其繪制時(shí)間應(yīng)在盛唐繪制觀音菩薩像之后。

3. 漢文題記1條

在白描人物北側(cè)存1條豎行漢文題記（圖1，以3標(biāo)識(shí)），內(nèi)容為：“南無(wú)救觀世音薩菩”。王惠民已正確地指出“救”字后應(yīng)補(bǔ)“苦”字，“薩菩”是“菩薩”顛倒誤寫［3］59。筆者認(rèn)為，此題記并非盛唐所繪觀音菩薩像的原始題記，而是由后世補(bǔ)寫的題記。證據(jù)有三：其一，此題記與觀音菩薩像原始題記題寫方法不同，西壁南、北部觀音菩薩像的原始題記皆題寫在有底色的榜題框中，而此題記卻無(wú)榜題框，直接在白色壁面上題寫；其二，題寫位置不同，此題記僅題寫在西壁北部菩薩像側(cè)，而西壁南部菩薩像則無(wú)類似題記；其三，此題記為避讓之前已有的白描畫而有意識(shí)地往北側(cè)斜向扭曲，顯示其題寫時(shí)間應(yīng)在繪制白描畫之后。其書體風(fēng)格與莫高窟洞窟題壁和藏經(jīng)洞出土寫卷的唐代書法風(fēng)格相類，可以判斷是唐代題記。又根據(jù)此題記被中唐題寫的古藏文題記疊壓于下的層位關(guān)系，可判斷其題寫于盛唐至中唐之間，當(dāng)為巡禮者出于禮敬觀音菩薩而題寫。

4. 古藏文題記1條

觀音菩薩肩部南側(cè)隱約存4行橫寫的古藏文題記（圖1，以4標(biāo)識(shí)），疊壓在白描人物頭部，以及“南無(wú)救觀世音薩菩”題記之上，其題寫時(shí)間應(yīng)在二者之后。

5. 清代漢文題記1條

疊壓在藏文題記之上豎寫的清代題記（圖1，以5標(biāo)識(shí)）。內(nèi)容為“乾隆十九年五月初十日肅州鐘樓寺比丘普印偕徒通懿朝謁”，此條題記已有學(xué)者錄文并發(fā)表［4］。

白描人物與漢、藏文題記之間的疊壓關(guān)系如圖2所示。

二 古藏文祈愿文識(shí)讀

其實(shí)，關(guān)于莫高窟第205窟西壁“新”發(fā)現(xiàn)的古藏文題記，早在20世紀(jì)初就已被考察者關(guān)注到。伯希和1908年考察莫高窟后出版了《伯希和敦煌石窟筆記》，關(guān)于第205窟的考察曾記錄：“有一條由3行組成的年代逾遠(yuǎn)的古藏文題識(shí)，但我未能成功地釋讀。”［5］伯希和此處所述“3行”實(shí)則為“4行”，他未能辨識(shí)出第4行的文字，而他之所以未能成功地識(shí)讀出此處古藏文題記，主要原因應(yīng)該是原壁題記字跡比較模糊不清，難以辨識(shí)。2017年，日本學(xué)者巖尾一史在《敦煌石窟チベット語(yǔ)銘文集成》一文中亦曾收錄此條，但未列出藏文原文，僅錄拉丁文轉(zhuǎn)寫和日文翻譯，如下：

1. $ // phyogs bzhiol ［gyo］ ［pho khang ji gtad］ dang ［- -］ lo［ng］ spar ［］gro kyis

2. smon lam du gsol pha // tshe ring ［sh］ig ［so-（/mo）］ s［-］ras par shog shig //

3. ［tsh］e ［kyi ma］ lag［r］o ［+ -3］ ［s-os］

/［-］i［-］ ［- -］g［-］ ［gsol pha］

1. 四方のol ［gyo］［pho Khang ji gtad］ と

2. 祈念する。長(zhǎng)壽であれかし?！丹欷?。

3. 壽命の最後に…捧げる。［6］

由于參考了伯希和筆記，巖尾一史也將此題記斷為3行。從日文翻譯看，除部分較清晰的藏文有所識(shí)讀，如“四方”“祈愿長(zhǎng)壽”外，由于肉眼看到的題記多處模糊不明，作者只能用可判斷字母數(shù)的符號(hào)“［-］”或難以判斷字母數(shù)的省略號(hào)“……”予以替代和標(biāo)注，因此該古藏文題記的含義未能完整地得到辨識(shí)、解讀。但作者提綱挈領(lǐng)地對(duì)莫高窟和榆林窟該類型的藏文題記的性質(zhì)進(jìn)行了概括，認(rèn)為多屬涂鴉之作，時(shí)代在8世紀(jì)末及9世紀(jì)上半葉之后，可以說明藏傳佛教的傳播情況［6］200。

近期筆者利用多光譜成像技術(shù)及圖像后期處理，方使此處4行藏文題記的清晰度達(dá)到可以辨識(shí)的程度（圖3）。

勘措吉根據(jù)多光譜圖像進(jìn)行辨識(shí)，并在第205窟西壁實(shí)地勘察，識(shí)讀抄錄出藏文后翻譯為漢文，判斷是一篇祈愿文。

藏文識(shí)錄如下：

此牒文反映了吐蕃統(tǒng)治時(shí)期安排部落為經(jīng)坊的吐蕃、漢族寫經(jīng)人供應(yīng)蔬菜的情況。子年前僧人、寫經(jīng)人合計(jì)30人，之后寫經(jīng)人合計(jì)38人，比之前增加8人，表明當(dāng)時(shí)由于吐蕃統(tǒng)治官方推動(dòng)的寫經(jīng)事業(yè)擴(kuò)展，需要的寫經(jīng)人在不斷增加。

此卷中的“康進(jìn)達(dá)”，唐耕耦錄為“康進(jìn)建”，趙青山錄為“庚進(jìn)達(dá)”，張延清錄為“康進(jìn)達(dá)”，另日本學(xué)者土肥義和也錄為“康進(jìn)達(dá)”［16］。筆者根據(jù)IDP網(wǎng)站提供彩色高清圖版判斷錄為“康進(jìn)達(dá)”是準(zhǔn)確的（見圖4紅線標(biāo)識(shí)處），其余錄名均有誤。此卷中的“康進(jìn)達(dá)”是以經(jīng)坊的寫經(jīng)人身份出現(xiàn)的，并且與多位吐蕃寫經(jīng)人并列，可證其為抄寫吐蕃文佛經(jīng)的寫經(jīng)人，他與Db.t.0449、P.t.1333古藏文經(jīng)卷的抄寫人康進(jìn)達(dá)應(yīng)系同一人，與第205窟西壁古藏文祈愿文中的康進(jìn)達(dá)也當(dāng)為同一人。

康進(jìn)達(dá)應(yīng)為粟特人。吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)期，同時(shí)任用漢人和胡人管理地方事務(wù)，在公務(wù)文書和使用藏文的場(chǎng)合，漢人和留寓敦煌的胡人，包括粟特人、月氏人、突厥人等均有各自的藏文名?？敌帐亲运逯撂魄捌谑汲霈F(xiàn)于敦煌的西域昭武人姓［17］，8—11世紀(jì)出現(xiàn)在文書寫經(jīng)中的康姓人數(shù)，在敦煌的西域胡族中排名第三［18］。也是敦煌從化鄉(xiāng)唐前期粟特人聚居點(diǎn)較為多見的姓氏。在P.3559文書中，列舉從化鄉(xiāng)257人，其中康姓就有48人［19］，堪稱大族。

在吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)期，許多粟特人參與藏文佛經(jīng)的抄寫，其中有不少康姓粟特人。張延清考察敦煌藏文佛經(jīng)寫經(jīng)生的民族結(jié)構(gòu)［20］，指出其中有吐蕃人、漢人、粟特人、吐谷渾人、胡人等多個(gè)民族，“漢人和粟特人是抄經(jīng)生的主力軍”。粟特人中有安、康、米、曹等多個(gè)姓氏人員，其中有多位康姓寫經(jīng)人，除了康進(jìn)達(dá)，再如敦煌市博物館藏編號(hào)0092.10-92《大乘無(wú)量壽宗要經(jīng)》為康弟弟抄寫。

考察莫高窟藏經(jīng)洞文獻(xiàn)和敦煌石窟題記可以發(fā)現(xiàn)，各個(gè)階層的康姓粟特人十分熱衷于參與各種佛教供養(yǎng)活動(dòng)。莫高窟中多處出現(xiàn)“康”姓供養(yǎng)人題名，如第144窟東壁南側(cè)晚唐第一身女供養(yǎng)人題記：“夫人蕃任瓜州都□（督）□倉(cāng)□曹參軍金銀間告身大蟲皮康公之女修行頓悟優(yōu)婆夷如祥□（弟）一心供養(yǎng)［21］?！边@是一位屬于吐蕃高官家族成員的供養(yǎng)人。第44窟南壁中部觀音像上端供養(yǎng)人題記：“……使康秀華一心供養(yǎng)［21］14?！贝丝敌闳A作為粟特富商，不僅參與石窟供養(yǎng)活動(dòng)，而且從藏經(jīng)洞文獻(xiàn)可知他曾對(duì)寺院給予大筆供養(yǎng)捐助。P.2912《某年四月八日康秀華寫經(jīng)施入疏》： “寫《大般若經(jīng)》一部，施銀盤子叁枚， 共三十五兩， 麥壹佰碩， 粟伍拾碩， 粉肆斤。［22］”鄭炳林將康秀華施入疏的年代比定為公元821年，認(rèn)為康秀華曾擔(dān)任部落使，后來(lái)在張氏歸義軍初期擔(dān)任瓜州刺史［23］。第263窟北壁存五代供養(yǎng)人題記：“社□□康員昌□□（一心）供養(yǎng)”［21］111?？芍鳛樯缛说钠胀敌账谔厝藢?duì)莫高窟的供養(yǎng)活動(dòng)在五代時(shí)還在延續(xù)。

綜合以上材料分析可知，第205窟藏文祈愿文中出現(xiàn)的“康進(jìn)達(dá)”，如同許多敦煌粟特人一樣熱衷于佛教供養(yǎng)活動(dòng)，他曾經(jīng)作為寫經(jīng)人參與藏文佛經(jīng)的抄寫，盡管他的藏文書寫水平可能不是太高，他抄寫的多張經(jīng)頁(yè)未通過校審被作為廢頁(yè)處理。他還具有“判官”的身份，具有一定的社會(huì)地位。趙青山對(duì)唐末宋初的僧職判官有過專門研究，認(rèn)為敦煌僧團(tuán)中的判官開始出現(xiàn)于吐蕃占領(lǐng)敦煌前期，是吐蕃借用唐朝世俗政權(quán)中的判官而來(lái)，其職能是監(jiān)督寺院經(jīng)濟(jì)和法事活動(dòng)，有的判官為僧中富戶，這與其家族背景有極大關(guān)系［15］61-62。為我們認(rèn)識(shí)康進(jìn)達(dá)的身份及地位提供了線索。

吐蕃占領(lǐng)敦煌后建立部落制度，初期以行業(yè)和地區(qū)為劃分標(biāo)準(zhǔn)，建立了行人部落、絲綿部落、僧尼部落、上部落、下部落、擦爾龍部落、中元部落等。自820年起，在原有基礎(chǔ)上分別建立了3個(gè)漢人軍事部落：阿骨薩部落、悉董薩部落和悉寧宗部落。吐蕃時(shí)期的寫經(jīng)生除了從寺院甄選以外，其他寫經(jīng)生的一個(gè)重要來(lái)源是從各個(gè)部落中抽調(diào)。以上4個(gè)寫卷表明來(lái)自擦爾龍部落的多人參與了吐蕃時(shí)期的寫經(jīng)、校經(jīng)活動(dòng)。

據(jù)此推斷，祈愿文中的“擦爾龍薩吳”是來(lái)自擦爾龍部落的一位成員。

3. 祈愿文對(duì)應(yīng)的佛教功德活動(dòng)

祈愿文是針對(duì)具體佛事功德，具有回向性質(zhì)的文字，除具一般格套外，主要抒發(fā)做功德者的真實(shí)愿望。這篇祈愿文主要表達(dá)了兩方面的愿望：一是現(xiàn)世利益的實(shí)現(xiàn)，希望能安康長(zhǎng)壽；一是希望來(lái)世能夠成為怙主的眷屬，生于佛國(guó)世界。祈愿文通常與所施功德有密切聯(lián)系。這篇祈愿文既然題寫在第205窟西壁，應(yīng)該對(duì)應(yīng)的是與此窟相關(guān)的佛事功德，那它究竟是什么呢？文中的“四方怙主”為我們提供了探考的線索。

“怙主”是藏文“”的對(duì)譯詞，意為保佑者、護(hù)持者，過去漢語(yǔ)譯為“怙主”“依怙尊”。在藏傳佛教史上許多佛教神靈都曾被尊奉為“怙主”，如大黑天怙主、怙主三菩薩（即觀音菩薩、文殊菩薩和金剛手菩薩）、寶賬怙主（有說是大日如來(lái)佛，也有說是金剛大黑天）等［27］。第205窟西壁古藏文發(fā)愿文中的“四方怙主”當(dāng)指四方天王。這并非僅為推測(cè)，而是從敦煌藏經(jīng)洞出土的吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)期的古藏文文獻(xiàn)中獲得了證據(jù)。據(jù)藏學(xué)專家、西北民族大學(xué)才讓教授研究，法藏P.T.529寫卷應(yīng)擬名為《四大天王供養(yǎng)法》，該卷中即稱四方天王為“怙主”，如其中有關(guān)東方天王供養(yǎng)法說道：“護(hù)法大王持國(guó)王，身上雖無(wú)恐怖相，降服東方尋香故，身著燃燒黃金甲，連同二萬(wàn)一千卒，向汝怙主供黃金?！眥1}

據(jù)此可以斷定，吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)期的古藏文文獻(xiàn)中將四方天王稱為“怙主”，第205窟西壁古藏文發(fā)愿文中的“四方怙主”即指四方天王。

向四方天王祈愿的古藏文發(fā)愿文所對(duì)應(yīng)的具體佛事功德活動(dòng)是什么呢？筆者自然聯(lián)想到了第205窟主室的二身天王塑像，它們分別塑在中心佛壇前端（東端）南、北兩側(cè)，南側(cè)天王塑像保存完整，北側(cè)天王塑像頭部殘缺，引人注目的是北側(cè)天王身披一張完整的虎皮，故被稱為“大蟲皮天王”。據(jù)敦煌研究院專家研究，斷定這二身天王塑像在中唐吐蕃統(tǒng)治時(shí)期補(bǔ)塑［1］82。我們考察敦煌石窟塑像可以發(fā)現(xiàn)，往往以塑造二身天王作為四方天王的代表，最典型的例證就是莫高窟第45窟西龕盛唐塑天王像，即為二身，再如第148窟前室西壁門南北兩側(cè)中唐各塑一身天王像。據(jù)此可知第205窟的二身天王塑像其實(shí)代表了四方天王。陸離先生考察了包括莫高窟第205窟“大蟲皮天王”在內(nèi)的一批敦煌、新疆等地吐蕃時(shí)期石窟中著虎皮衣飾的神祇、武士圖像，認(rèn)為吐蕃占領(lǐng)河隴西域時(shí)期敦煌、龜茲等地的佛教石窟壁畫和雕塑中著虎皮衣飾的神祇與武士形象實(shí)際與吐蕃民族的虎崇拜和吐蕃王朝的大蟲皮制度有密切關(guān)系，吐蕃民族的虎崇拜和吐蕃王朝的大蟲皮制度對(duì)蕃占敦煌、西域等地的石窟造像產(chǎn)生了直接影響［28］。

據(jù)上述可以推斷，第205窟中心佛壇上的二身天王塑像當(dāng)為9世紀(jì)上半葉吐蕃統(tǒng)治時(shí)期敦煌本地粟特人康進(jìn)達(dá)、擦爾龍部落的薩吳所補(bǔ)塑，同時(shí)他們?cè)谖鞅诒辈款}寫了藏文祈愿文，祈求四大天王的護(hù)佑。

四 結(jié) 語(yǔ)

在莫高窟的營(yíng)建史上，曾有一些洞窟在開鑿之初由于多種原因未能完成整窟壁畫繪制、塑像制作，在后世經(jīng)過補(bǔ)繪壁畫、補(bǔ)造塑像和重繪壁畫。沙武田考察論述過莫高窟一批開鑿于盛唐，由于受到吐蕃進(jìn)攻河西、敦煌戰(zhàn)事的影響未能完成整窟壁畫繪制，之后在中唐補(bǔ)繪壁畫的洞窟［29］。

在莫高窟創(chuàng)建當(dāng)時(shí)未完工，經(jīng)后世補(bǔ)修、重修的洞窟中，第205窟無(wú)疑是一個(gè)非常典型的案例。此窟在初唐開鑿后由于某種原因未能完成整窟壁畫繪制、塑像制作，之后歷經(jīng)盛唐補(bǔ)繪壁畫，中唐補(bǔ)繪壁畫、補(bǔ)造塑像，五代又重繪了前室和甬道壁畫。以往前賢已探明五代時(shí)主持重繪前室壁畫和甬道供養(yǎng)人像的是曹氏歸義軍節(jié)度使曹議金的女婿慕容氏。前賢業(yè)已指出瓜沙慕容家族是吐谷渾后裔之一支{2}。但初唐開鑿此窟、首繪壁畫，盛唐和中唐補(bǔ)繪壁畫、補(bǔ)造雕像的功德主究為何許人，學(xué)者們并不知曉。

本文借助多光譜成像技術(shù)，首次識(shí)讀出第205窟西壁北部保存的古藏文題記，探明這是9世紀(jì)上半葉吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)期的一篇古藏文祈愿文，進(jìn)而結(jié)合敦煌藏經(jīng)洞出土的漢文、藏文文獻(xiàn)，考證了祈愿文的發(fā)愿人為粟特人康進(jìn)達(dá)和來(lái)自擦爾龍部落的薩吳，考證祈愿文對(duì)應(yīng)的佛教功德活動(dòng)就是補(bǔ)塑該窟中心佛壇的二身天王像，由此揭示出第205窟在中唐吐蕃統(tǒng)治時(shí)期補(bǔ)修塑像的功德主，使我們對(duì)該窟在中唐時(shí)期補(bǔ)修的具體歷史情況獲得了新的認(rèn)識(shí)。

敦煌石窟是在4—14世紀(jì)千余年間由來(lái)自不同地區(qū)和不同民族的敦煌先民持續(xù)不斷地創(chuàng)建、補(bǔ)修和重修而造就的佛教藝術(shù)寶庫(kù)，是中華民族文化共同體的歷史見證，莫高窟第205窟可謂其中一個(gè)鮮活具體的例證。

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