【摘要】 對湘西風土人情的記載和狀寫是《溪州竹枝詞》的重要內容。土家族文人竹枝詞創(chuàng)作不僅是其個體身份的標記和民族情感的記錄，也凝聚著他們以詞存史、以詞為志的創(chuàng)作用心?！断葜裰υ~》既是個體記憶的歷史化、也有集體記憶的活化。其中所呈現(xiàn)的文學景觀與土家族庶族文學家族永順彭氏的努力息息相關。

【關鍵詞】《溪州竹枝詞》；民族記憶；永順彭氏；文學家族

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）10-0050-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.10.016

基金項目：本文系吉首大學研究生處科研創(chuàng)新基金項目“湘西永順地區(qū)文人竹枝詞研究”（項目編號：JGY202114）成果。

《溪州竹枝詞》是土家族文人集大成之作，是詩意化的民族志。查考《溪州竹枝詞》全貌，在各首之中，作者針對草木、蟲魚、物候等地理環(huán)境，或風俗、習慣、民情等人文環(huán)境來寫一地的風土。創(chuàng)作溪州竹枝詞的諸位文人，是一些較有機會接觸漢族文化的“本土知識分子”。他們大多生活在“改土歸流”政策推行后的同治、光緒年間，深受儒家文化浸潤，具有豐富的儒家教育背景。然而，在文化與族群認同上，他們特別注意區(qū)分“我族”與漢文化之間的關系。竹枝詞創(chuàng)作中蘊含著土家族文人對當?shù)氐闹饔^認知、詮釋與建構。

一、方志采風：土家族文人個體記憶的歷史化

自清軍入關以來，本地人的歷史與文化不僅受主流社會的關注，也受本土知識分子的關注。他們在如碑志文書和地方傳說等記載中，找尋與典范歷史互為印證的痕跡。同時，也通過文學創(chuàng)作，表達他們對本民族歷史的看法、對本族母語的使用和記錄、對本族節(jié)慶民俗的展現(xiàn)以及對本族人民美好品質的贊頌。

（一）對溪州地區(qū)祖先歷史的追懷

郎官星罩竹王祠，舊姓相沿十八司。除卻彭家都誓主，覃楊冉白亦男兒。（彭勇行）

野藤花漫竹王祠，舊姓相沿十八司。除卻彭家都誓主，向田覃冉互雄雌。（彭勇行）

新年字畫貼中堂，和氣一團夸致祥。任笑春聯(lián)顛倒貼，誥封艷說土司王。（彭勇為）

以上幾首詞記錄了土家族人民紀念竹王、土司王、彭公的場面。這些祭祀儀式就是對緬懷土家族祖先歷史的典型反映。經由這些歷史或神話的敘述，他們積極地建構“我族形象”。以上竹枝詞，都透露出土家族文人深切的民族認同感與自信心。此類書寫既是一種記錄，也是一種建構。在這些歷史故事或神話傳說的敘述之中，土家族祖先的形象得以塑造。

（二）對土家族語言、文字的記錄

“民族”是一群有共同體質、語言與文化的人群。土家族并沒有自己的文字。土家語的語音、詞匯、語法與漢語相比也有很大差別。但土家族的語言與文化特質，并沒有隨著漢族文化的到來而變遷或消亡。基于竹枝詞不拘格律的特性，可以夾雜各種俚俗、方言。所以在創(chuàng)作竹枝詞的過程中，土家族文人不諱俚語，在這些作品中，既有口語，也存在俚俗的語助詞。除此之外，運用母語也能更為確切地表達作者的思想情感和創(chuàng)作意圖。

試看以下幾首竹枝詞：

艷歌一曲賀新年，贏得兒童喜又狂。爭說人家多熱鬧，仙姑請下九重天。（彭勇行）

此處“年、狂、天”是不押韻的，但在土家話中，-an、-ang不分，它們讀來是押韻的。土家族語匯的應用，直接影響到了詩詞創(chuàng)作的外在形式。

阿把阿捏壽幾何，彼此今年七十多，屢次勸他春莫管，瞞兒又上對門坡。（彭勇行）

孩童拜石禱石頭，巖寶名呼厥疾瘳，最是關心疵帕八，蟠桃寺里許燈油。（彭勇行）

現(xiàn)存嵌入土家語詞的竹枝詞共計十余首，有的涉及人物稱謂，如“阿把”“阿捏”“疵帕八”等?！按门涟恕笔峭良易灞Ｗo兒童成長的女神，詞中也從側面流露出土家族獨特的信仰。有的則體現(xiàn)了土家語和漢語語音上的本質區(qū)別。這一表達習慣，也是基于土家族文化本位而形成的創(chuàng)作認知。

（三）對土家族節(jié)慶民俗的展現(xiàn)

民族傳統(tǒng)節(jié)日承載著一個族群的民族觀念、社會關系以及審美情趣，凝聚著本民族的文化特質和群體認同。《溪州竹枝詞》記載的最多的便是土家族的新年——舍巴日：

新春上廟敬彭公，唯有土家大不同。各地吔嗬同擺手，歌聲又伴呆呆嘟。（彭勇行）

新春擺手鬧年華，盡是當年老土家，問到村人為何事，大家賽報土王爺。（彭勇為）

（四）對溪州地區(qū)所孕育出民族性格的揭示

土王城畔柳絮斜，閨女家家善織花?；涌棾山圆⒌伲恢仲浥c誰家。（彭勇行）

溪州女兒最聰明，錦被絲挑腳手靈，四十八勾不算巧，八團芍藥花盈盈。（彭勇行）

土王祠畔柳絮斜，閨女人人會打花?；哟虺山圆⒌?，不知持贈與誰家。（彭司鐸）

土家婦女善持家，日上東山夜績麻，莫笑小姑年紀小，機床學織牡丹花。（佚名）

古代溪州分為上溪州和下溪州，是土家族人民聚居之地。這一帶崇山峻嶺，青山綠水。正是這一崔嵬雄麗、古樸原始的自然地理環(huán)境，造就了在這里生活的土家族人民自然淳樸、心靈手巧的人格魅力。《溪州竹枝詞》對土家族兒女吃苦耐勞的美好品質多有贊頌，體現(xiàn)出作者極大的文化認同感與民族自信心。

二、擺手舞“儀式”與“展演”：土家族集體記憶的演繹與活化

地方志中彭勇行等人留下的詩文，對土家族文化的描述以及祖先功業(yè)之記載，都成為一些不斷被重述的社會記憶，使得通過各種媒介了解到此類社會記憶的溪州土民，逐漸深入、認同本族文化。除此之外，他們還營造了一種特殊的集體記憶，即需要土家族成員共同參與、具有情感性的具體場景。如此一來，文人的個體文化記憶便可長久保留并傳播。王明珂在《羌在漢藏之間》一書中提出：“將‘文化視為一種展演，我們才能看見‘文化動態(tài)的一面，以及‘文化如何在本土與外在世界的互動中不斷呈現(xiàn)與變遷。文化展演在兩種動態(tài)中進行。其一是，現(xiàn)實社會中的動態(tài)——它在各社會群體與個人，以及群體內外人群對社會歷史記憶的選擇、詮釋與爭論中形成與展現(xiàn)。其二是，歷史動態(tài)——文化展演在歷史變遷中產生，同時它又強化或改變群體內外人群的社會歷史記憶，因此造成文化與社會的歷史變遷?！蹦壳俺Ｒ娪谕良易迥旯?jié)和各種慶祝場合的擺手舞，被視為土家族文化的重要標記。茅古斯表演和擺手舞表演不能視為簡單的歌舞表演，實質上它是一種具有民族特色的文化展演。它們具有特定的展演主題、表演者、時空場域和展演媒介。個人或群體通過觀看展演，獲知并詮釋本民族文化。茅古斯表演和擺手舞表演中有民族服飾、飲食、生殖崇拜、土家語、土司文化等特色內容。展示者是村寨居民或所有的土家族民眾。在展演與觀看展演的過程中，少數(shù)民族與漢族、本寨與他寨、男性與女性等各層次的社會認同與區(qū)分，得到強化或被賦予新的意義。直至今日，擺手舞表演仍是湘西當?shù)芈糜位顒拥闹匾寡蓓椖?。文化認同是民族成員在思考“我族”與“他者”關系之后，重新進行價值選擇的過程。

在他文化的介入與沖擊下否定自我、更新自我，又力求在堅守自身文化傳統(tǒng)的同時衍生出新的時代價值。作為一種生動具體的場景記憶，擺手舞表演具有以下特性：第一，真實性，它不同于其他文學作品的虛構，而是一種采風紀實的記錄；第二，情緒化，集體記憶流露出當?shù)孛癖娤嗨魄榫w。閱讀或回憶這一場景會喚起不同個體相似的情感經驗；第三，大眾化，參與擺手活動的民眾越多，越能保證個人記憶有效轉化為集體記憶，增強民族認同感和凝聚力。第四，象征性，這一表演象征著民族繁榮。對于土家族文人而言，擺手活動意味著對本族文化的認同。

擺手舞是湘西土家族地區(qū)代表性的舞蹈，用于祭祀神祇?！队理樋h志》對這一活動的目的記載如下：“后著送（著沖）陰靈作祟，彭氏懼，乃建祠以祀，今祠尚存舊司城。土人報賽，亦必及之云。信如斯言，是永順始于彭?！眲?chuàng)作《溪州竹枝詞》的11位作者中，有一半以上的文人描寫了擺手活動這一題材。還有兩位對茅古斯表演進行了描繪。不難發(fā)現(xiàn)，這些詞對擺手舞的描寫是極為相似的。詞中層層書寫了土家族在節(jié)慶時刻歡快熱鬧的場面。擺手活動熱鬧盛大的場面，湘西地方縣志史籍中有詳細的記載。土家族擺手活動全方位展現(xiàn)了土家族傳統(tǒng)文化。該活動中有宗教祭祀、有文藝表演、也有商品交易。而文藝表演中，又有歌舞以及原始戲劇“茅古斯”，以及游戲、雜藝、軍事動作等出現(xiàn)。永順彭氏文人筆下多首竹枝詞書寫了土家族“舍巴日”的宏大場面。擺手舞的首要功能是祭祀土司，故彭氏文人多次寫到擺手舞與祭祀祖先的場面，如：

福石繡屏屏繡多，浪擊石鼓聲聲和。土王宮里人如海，共慶新年擺手歌。（彭勇行）

山疊繡屏屏尾拖，灘懸石鼓鼓音和。土王宮里人如海，婉轉纏綿擺手歌。（彭勇為）

福王城中錦作窩，土王宮畔水生波。紅燈萬點人千疊，一片纏綿擺手歌。（彭司鐸）

擺手堂中鑼鼓鳴，翩躚兒女踏歌聲。龍騰獅躍意氣發(fā)，萬點燎光耀日星。（彭支夏）

擺手堂前好賽歌，姑娘聯(lián)袂舞婆娑。咚咚鼓雜喃喃語，裊裊余音嗬吔嗬。（向曉甫）

千年銅柱壯邊陲，舊姓流傳十八司。相約新年同擺手，春風先到土王祠。（唐仁匯）

土家文化一明珠，“萬舞”翩躚風韻留。茅草衣裳粗魯棍，古猿型態(tài)演從頭。（彭秀模）

土家祭祀著原裝，跳舞唱歌遺韻長。古語喃喃粗魯話，焚香燒紙敬神王。（彭南均）

最后，擺手活動還為土家族青年男女提供了交流和戀愛機會。如彭勇功所寫：彭公祠畔賽神謠，火樹銀花照眼姣。儂識踏歌郎識曲，今宵相約鬧元宵。改土歸流政策推行后，流官屢次禁止土民跳擺手舞，其原因就在于擺手舞舞蹈過程中男女混雜，違背了儒家“男女授受不親”的倫理道德，有傷社會風化。但擺手舞并未隨政策限制而消失，土民依舊熱衷于在盛大節(jié)日中跳擺手舞。這些具體而生動的場面，既是基于個體記憶的真實記錄，也有群體參與的場景記憶。擺手舞作為土家族文化藝術的特色，多次參與民族文藝展演，對土家族的宣傳和民族認同均發(fā)揮了重要作用。

三、永順彭氏文學家族與竹枝詞創(chuàng)作

清代出現(xiàn)了許多類型的采風作品，竹枝詞是其中獨具特色的一種。清代出現(xiàn)大量采風作品，與清代方志的編纂有很大的關系。改土歸流政策推行之后，為有效加強中央與地方的聯(lián)系，法律明文要求各地必須按時編輯方志。方志編寫過程中，融入了本土文人對主流社會文化的看法。而地方方志也吸收這些文人的采風之作以充實史志內容。歷代正史大都備有藝文志，在方志編纂體例中，藝文志亦是不可或缺的一部分?，F(xiàn)存的《溪州竹枝詞》民族竹枝詞之所以會被列入藝文志當中，在土家族文人的創(chuàng)作意識中就是為了他日纂書修志之用。竹枝詞不同于文本的僵化的文學，它可以還原為具體傳播情境中豐富而多彩的活的文學。清朝時期的歷史，也以竹枝詞中的記載作為重要來源。如對“哭嫁”這一習俗的描寫，道光《長陽縣志》記載：“其嫁女上頭日，擇女兒九人，與女共十人為一席，謂之：陪十姊妹。是日，父母兄嫂、諸姑伯姊及九女兒，執(zhí)手牽衣，以次而歌；女亦以次酬之。曰：十姊妹歌。其詞有曰：長大成人要別離，別娘一去幾時歸。別娘總有歸來日，能得歸來住幾時？四川下來十八灘，灘灘望見峨眉山，峨眉山上般般有，只少芍藥對牡丹。妹妹去，哥也傷心嫂傷心，門前一道清江水，妹來看娘莫怕深。此類甚多，戀親恩，傷別離，歌為曼聲，甚哀，淚隨聲下，是竹枝遺意也?！?/p>

以上是方志典籍《長陽縣志》對土家族著名詩人彭秋潭詩文別集《秋潭集》的直接援引。其中有關于哭嫁習俗的竹枝詞，如“十姊妹歌歌太悲，別娘頓足淚沾衣。寧山地近巫山峽，猶似巴娘唱竹枝”。彭秋潭將土家族哭嫁的歌詞與竹枝詞建立了聯(lián)系，認為哭嫁歌詞乃是“竹枝遺意”。其實未有著作探討過土家族哭嫁歌與竹枝詞之間的源流關系，但哭嫁歌的歌詞在意蘊上和竹枝詞確有許多相通之處。《竹枝》式的歌謠在土家族歌謠中大量存在。起初它并不是由文人編創(chuàng)的，而是廣大的土家族先民口耳相傳的。而《溪州竹枝詞》由土家族本土知識分子彭勃等人收集整理，共收錄竹枝詞176首。這176首竹枝詞中，以土家族庶族文學家族湖南永順彭氏為創(chuàng)作主力。有彭勇行（1835-1892，一代名儒，清同治年間貢生）的48首、彭勇為（清道光年間廩生，后設館從教講學）的1首、彭勇功（1838-1899，彭勇行弟。同治年間庠生）的46首、彭司鐸（清同治年間貢生）的4首、彭支夏的5首、向曉甫（清光緒年間文人）的11首、唐仁匯（道光、咸豐年間文人）的6首、周植齋的3首、饒瓚的6首、無名氏的39首、彭秀模的3首、彭南均的4首。

而永順彭氏家族聲勢煊赫，支脈繁衍。不僅具有政治地位，而且文名遠播，擁有一支龐大的家族文學創(chuàng)作隊伍。在永順彭氏家族中，幾乎每一位家庭成員都致力于詩詞翰墨，大部分都有竹枝詞傳世。目前所收集的十二家、一百余首溪州竹枝詞，除了彭勇為僅留存一首之外，其余各家的作品均在兩首以上。若是以現(xiàn)存的一百多首的作品數(shù)除以十二家的作家數(shù)，平均每人的創(chuàng)作數(shù)量也在十首以上。但縱觀《溪州竹枝詞》作品分布，存在極不均衡的分布現(xiàn)象。像彭勇行、彭勇功這樣的本土文人竹枝詞則高達四十余首。彭氏文人的作品多運用連章組詩的方式，或是在詞后加上自注。透過整組作品的內容，才能了解作品的特性及把握作者的創(chuàng)作動機。值得注意的是，作者往往在第一首就表明“溪州”這一空間概念，足以見出作者的創(chuàng)作動機。如彭勇行言“土家自古住溪州，質樸淳良境最優(yōu)。聽得康衢歌一曲，采風人愛古風流”。彭勇功也有類似說法“苗民客土住谿州，質樸淳良境最優(yōu)。聽得康衢歌一曲，采風人愛古風流”。土家族的歷史文化，不止由當時的文化權力核心統(tǒng)治者來描述界定，更經由本地人自身的文化建構來完成。自民族類竹枝詞在清代后興起，少數(shù)民族與漢族的政治、經濟、文化交流便日益密切。在《溪州竹枝詞》中少有那些新的、奇異的“異文化因素”，更多的是對本族歷史的記憶。彭氏一族在受過主流政治文化教育后，依然捍衛(wèi)和保留著民族記憶，并寫出竹枝詞等文學作品以傳世。彭氏文人的詩詞創(chuàng)作，是對家族文學傳統(tǒng)的延續(xù)，也是對民族文學事業(yè)的繼承。這些竹枝詞，具有類似于采風詩、采風筆記的史實價值，表露出另一種形態(tài)的史實。也凝聚著彭氏文人以詞存志、以詞著史的深遠用心。

四、結語

土家族人民在溪州地區(qū)繁衍生息，在溪州一帶興起壯大，《溪州竹枝詞》承載了土家族文人的情感與記憶。永順彭氏并未因自身的文化與主流文化具有差異而感到自慚，而是不斷積極地向本族人民和外族民眾傳播、推廣土家族文化。作為土家族當?shù)厝耍麄冇幸庾R地運用土家族俚語俗詞，把少數(shù)民族生活習俗和地理風物原汁原味地寫入詞中，在民族竹枝詞中構建出民族形象，使得作為“詩志“的竹枝詞進一步具備了土家族民族志屬性。

參考文獻：

[1]彭南均.溪州土家族文人竹枝詞注解[M].北京：光明日報出版社，2008.

[2]王明珂.羌在漢藏之間：川西羌族的歷史人類學研究[M].北京：中華書局，2008.

[3]陳廷亮，杜華.溪州竹枝詞中的土家語詞釋義[J].湖北民族學院學報（哲學社會科學版），2011，（5）．

[4]黃德基，關天申.永順縣志[M].長沙：岳麓書社，2012.

[5]多洛肯.“改土歸流”后的土家族文學家族述論[J].民族文學研究，2017，（1）．

[6]多洛肯.明清土家族土司家族文學創(chuàng)作及其風貌敘略[J].西北民族大學學報（哲學社會科學版），2018，（4）．

作者簡介：

陳彤，女，湖南郴州人，吉首大學文學與新聞傳播學院在讀碩士，研究方向：唐宋文學。