李 璐

(南京大學(xué) 政府管理學(xué)院,江蘇 南京 210023)

一、前 言

要理解近代國家權(quán)力對(duì)人們的宗教生活和民間社會(huì)有何影響,禁止迎神賽會(huì)可謂一個(gè)理想的切入口。清末政府推廣新式教育,因財(cái)力不足,提出“以地方之財(cái)辦地方之事”,即利用地方產(chǎn)業(yè),包括佛道寺觀、民間未列入官方祀典的祠廟、會(huì)館,以及迎神賽會(huì)等常年祭祀活動(dòng)的各種會(huì)社產(chǎn)業(yè),籌辦新教育或轉(zhuǎn)用于新政中的其他領(lǐng)域。這一政策通常被稱為“廟產(chǎn)興學(xué)”[1]。而這成為1901至1911年的新政時(shí)期官方禁止迎神賽會(huì)的直接契機(jī),尤其是在光緒三十一年(1905)科舉停廢后,地方開始大量興辦新式學(xué)堂,在“官紳合作”的基礎(chǔ)上,增強(qiáng)了對(duì)民間組織(包括民間廟會(huì)在內(nèi))的經(jīng)濟(jì)資源和物質(zhì)資源的潛力挖掘、開發(fā)和利用,其中通過禁止迎神賽會(huì),將舉辦迎神賽會(huì)的財(cái)物轉(zhuǎn)為興辦新學(xué)堂,是推動(dòng)地方新政改革的重要內(nèi)容。

回顧學(xué)界關(guān)于禁止迎神賽會(huì)的研究,論者指出民國時(shí)期反迷信運(yùn)動(dòng)與廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動(dòng)對(duì)其有很大影響[2-5],這兩項(xiàng)運(yùn)動(dòng)某種程度上均被視作近代國家權(quán)力擴(kuò)張或地方權(quán)力關(guān)系變化的表征[6-11]。然而,既有研究對(duì)清末新政時(shí)期的禁止迎神賽會(huì)討論不多。高萬桑(Vincent Goossaert)論述了1898年反迷信話語的誕生,指出其在近代宗教管理政策上具有歷史轉(zhuǎn)型的意義[12];他繼而從宗教政策變動(dòng)的角度考察了晚清到民國時(shí)期江南地區(qū)迎神賽會(huì)的演變,指出1901—1911年新政是賽會(huì)衰落的關(guān)鍵時(shí)期,變化有二:一是用于賽會(huì)的款項(xiàng)被征收用于教育或其他領(lǐng)域;二是越來越多的地方菁英組織轉(zhuǎn)為抵制賽會(huì)[13]92-93。但高萬桑的論文側(cè)重較為全景的呈現(xiàn),未對(duì)國家權(quán)力介入迎神賽會(huì)在地方的實(shí)現(xiàn)進(jìn)行詳細(xì)論述。清代四川存留的大量地方檔案,為我們深入探討此類問題提供了條件。本文擬在此基礎(chǔ)上,輔以地方志、報(bào)刊等史料,勾勒清末新政時(shí)期四川禁止迎神賽會(huì)的基本面貌,聚焦于政策施行中話語與行動(dòng)的互相作用,以考察“迷信”話語和“廟產(chǎn)興學(xué)”政策如何結(jié)合、如何落地,進(jìn)而反觀清末新政禁止迎神賽會(huì)和傳統(tǒng)禁令的分野及其隱含的意義。

二、禁止迎神賽會(huì)的論述和政策

迎神賽會(huì)又叫賽會(huì)、迎賽等。迎神賽會(huì)起源于民間里社祭祀,興起于宋代,明清兩代伴隨著民間營建祠觀的興盛,迎神賽會(huì)逐漸興盛,到清代中期臻于鼎盛[14]422-434[15]。迎神賽會(huì)是以祠廟為依托,是祭祀祠廟主神的一種宗教活動(dòng)。賽會(huì)的主要活動(dòng)大致可分為廟宇內(nèi)的演戲、宴飲、獻(xiàn)祭酬神等活動(dòng)和舁神出巡兩項(xiàng)[16]。出巡主要是圍繞治下的巡游,以借助神威驅(qū)逐疫癘鬼怪,祈求境域的安寧。賽會(huì)活動(dòng)的組織者主要是民間會(huì)社組織,如地方會(huì)、社,行幫、會(huì)館。這些民間所創(chuàng)的組織,無論在組織形態(tài)方面,或資源方面,均出發(fā)自民間。迎神賽會(huì)為城鄉(xiāng)所共享的生活文化,與中國傳統(tǒng)社會(huì)中民眾信仰、儀式、情感、商業(yè)與娛樂生活有著非常密切的關(guān)聯(lián)[17]192-204[18]103-112。

對(duì)于迎神賽會(huì),不時(shí)有人批評(píng)其為“淫祀”,要求嚴(yán)令禁止,尤其是一些較為正統(tǒng)的士大夫與地方循吏[19]。按大清律令迎神賽會(huì)被列入禁止之列,但律典中又規(guī)定“民間春秋義社,以行祈報(bào)者,不在此限”[20]卷15,1407。因此,地方民眾也常常借得到承認(rèn)的儀式舉行不同規(guī)模的迎神賽會(huì),例如人們借先農(nóng)壇雩禜之禮,延道士設(shè)醮禱日,舉辦太陽會(huì);祭厲壇時(shí)迎城隍等[21]691[22]卷9。這顯現(xiàn)了官方對(duì)迎神賽會(huì)比較曖昧、模糊的態(tài)度。雖然官方常說迎神賽會(huì)不合法,但并不嚴(yán)厲禁止。同時(shí),受“神道設(shè)教”傳統(tǒng)影響與出于地方經(jīng)濟(jì)及維持地方社會(huì)秩序現(xiàn)實(shí)層面的考慮,一般地方官往往是主張“因其俗”?！耙搿比绻簧婕皣?yán)重的地方治安、法律問題,很少能進(jìn)入地方官的視野,相較于朝廷,地方官對(duì)地方性傳統(tǒng)取折衷的態(tài)度。一般禁令更多的是警示意味(在遇有糾紛時(shí),多根據(jù)地方風(fēng)俗援引地方慣例進(jìn)行裁斷),當(dāng)然,地方官要防止“踵事增華”,告誡地方士紳或賽會(huì)組織者不能在祭祀的迎神賽會(huì)的活動(dòng)中過于浪費(fèi)、奢華,其他方面多聽之任之[18]316-317。因此,一方面禁淫祀是官方的主流話語,另一方面民間的淫祀及迎神賽會(huì)這類活動(dòng)能長期存在。1906年《申報(bào)》曾發(fā)表評(píng)論說,“夫迎神賽會(huì)之關(guān)系于風(fēng)俗人心者如此其大,然數(shù)百年來官吏皆視為固然,從未一議禁止”[23]。

在中國傳統(tǒng)的政教關(guān)系下,宗教是一個(gè)多層多面的復(fù)雜建構(gòu)。中國人的日常生活與宗教生活雜糅各種風(fēng)俗、信仰、儀式。清末中國知識(shí)界曾對(duì)舊秩序下的佛道雜糅的多神偶像崇拜和中國宗教做出批判,認(rèn)為“中國之宗教實(shí)最復(fù)雜之多神教也”,“儒釋道三者相混和,遂成一非儒非釋非道之迷信鬼神國,千載沉淪,萬劫不復(fù)”。其“佛法東渡,小乘流行,天堂地獄之言,劍樹刀山之說,原為聲聞凡夫說法。乃吾民之奉之者,不以是為恐懼修德之資,轉(zhuǎn)恃是為解免罪愆之用”。此文最后將中國宗教之流弊歸納為以下諸端,“學(xué)問思想因此而衰,國家思想因此而弱,道德思想因此而亡。國民本智也,因宗教而愚,國民本強(qiáng)也,因宗教而弱。然則吾國宗教,真束縛思想之一大魔窟也”[24]。受西學(xué)影響的知識(shí)分子立足于“文明”的維度將迎神賽會(huì)、風(fēng)水、算命等有關(guān)宗教的活動(dòng)通通視作“迷信”,認(rèn)為“迷信”是中國日積于貧弱的重要原因[25]。1905年《東方雜志》發(fā)表社說《論革除迷信鬼神之法》,該篇文章的主要論點(diǎn),即認(rèn)為下流社會(huì)迷信鬼神是造成中國日積于貧弱的重要原因,“今欲祛此數(shù)千年之積習(xí)……惟有開通多數(shù)之人材,而培養(yǎng)此未來之人材。開通下流社會(huì)之法,演說之事亦稍稍有功矣,而其尤要者,在全國中普設(shè)蒙養(yǎng)學(xué)堂,使后來之人去其依賴之根性,而免于為奴隸之惡果,則我中國其庶幾獨(dú)有希望乎”[26]?！伴_啟民智”首先要“破除迷信”,“破除迷信”需要“開啟民智”,“破”和“立”緊密聯(lián)系在一起,如此方能救國自強(qiáng)?？梢哉f,此文在某種程度上反映了中國由傳統(tǒng)社會(huì)向近代民族國家過渡時(shí)改革者的集體心態(tài)。地方迎神賽會(huì)則是破除迷信的重要內(nèi)容,光緒三十二年(1906)《申報(bào)》評(píng)論說,地方官禁止迎神賽會(huì)有益于社會(huì)破除迷信,認(rèn)為“迷信鬼神之習(xí)既去,則民志自然清明。舉凡一切種種怪誕不經(jīng)之說必可以漸次劃除矣”[23]。而當(dāng)時(shí)的菁英們也大致接受了“破除迷信方能救國”的觀念,不僅是迎神賽會(huì)及演戲出巡的各種酬神儀式被視為“迷信”,而是否定整個(gè)鬼神崇拜。

在四川地區(qū),類似的想法見于多方的論述之中?！端拇ń逃賵?bào)》1910年發(fā)布建立通俗教育社“破除迷信”的公牘,認(rèn)為“人民迷信之淺深與其智識(shí)之程度為消長”,觀察西方耶穌路德宗教之爭就是在科學(xué)興起之后自然停息[27]?！端拇ü賵?bào)》1906年在第一期和第三期連續(xù)發(fā)表演說《論中國人之迷信》,提出“各種迷信的特質(zhì),考求一番,也就可以說是我們中國的污點(diǎn),受外國薄待的原因了”,“要社會(huì)上破除這各種迷信,必定先要謀社會(huì)上普及的教育”[28]。

非官方也發(fā)出了自己的聲音。四川士紳傅崇矩(1875—1917)在其出版于宣統(tǒng)元年(1909)至宣統(tǒng)二年(1910)的《成都通覽》中,專列一條“成都之迷信”,指出“今日國家欲圖強(qiáng)之術(shù),莫不曰開民智。顧民智之開,固在新學(xué),然必將一切惑世誣民之事、神仙怪誕之談,一概驅(qū)除凈盡,而后百姓曉然天下事只可求之人事,不可求之鬼神,于是乎知所以專注于士農(nóng)工商有益于人之事矣,此所以謂之開民智也”。在“成都之迷信”條下,成都各個(gè)月的諸如東岳出駕、觀音會(huì)、太陽會(huì)、接菩薩等鬼神祭祀均被列為亟需改革的迷信[29]550-554。

《廣益叢報(bào)》在發(fā)表了大量斥責(zé)迷信的言說后,表達(dá)了改革賽會(huì)的意見,認(rèn)為:(1)賽會(huì)便利的交通條件利于發(fā)展商業(yè),“舉會(huì)之地,大都較他處為富饒,必適于商場性質(zhì),故茍其交通機(jī)關(guān)便利,實(shí)業(yè)狀況發(fā)達(dá),則推其振興商業(yè)之意。他日賽會(huì)必立勸工場無疑”;(2)可以合數(shù)年迎賽的資產(chǎn)建筑公園,為民眾提供空氣清新的新的娛樂場所;(3)“大興警察以保吾民之公安”,如此民眾就不會(huì)祈求神靈的護(hù)佑;(4)倡導(dǎo)發(fā)展醫(yī)學(xué),因?yàn)槿绻巳擞嘘P(guān)于衛(wèi)生的普通知識(shí),驅(qū)疫的賽會(huì)自然不會(huì)舉行[30]。重慶商會(huì)認(rèn)為應(yīng)將迎神賽會(huì)改為陳列賽會(huì),“既不另籌款項(xiàng),復(fù)能為地方振興商業(yè)”,實(shí)在是“移浪費(fèi)為正費(fèi),易無益為有益”之舉[31]。以上改革言論,已隱含著如何破除迎神賽會(huì)這一“迷信”的另一面向——著眼于迎神賽會(huì)的資產(chǎn),改造其為商業(yè)賽會(huì)[32]。

總之,四川的官方與民間菁英們均逐漸使用“迷信”這一概念,來批判包含迎神賽會(huì)在內(nèi)的鬼神崇拜。從“淫祀”到“迷信”,不僅是詞語的替換,其背后是觀念的轉(zhuǎn)型。不同于“反淫祀”通常指向的僅僅是不在祀典的祠廟或其中“不適當(dāng)”的儀式與活動(dòng);“迷信”概念下,載在祀典的祠廟也被否定。因?yàn)殪魪R崇拜的基礎(chǔ)——人神互益的觀念開始受到挑戰(zhàn),迎神賽會(huì)的社會(huì)功能及其相關(guān)的傳統(tǒng)生活方式面臨重新評(píng)價(jià)甚至全盤否定。那么,“迷信”的迎神賽會(huì)的產(chǎn)業(yè)用來興辦新式教育則是“破除迷信,開啟民智,國家富強(qiáng)”這一邏輯下必然的選擇。

戊戌變法時(shí)期康有為、梁啟超開始對(duì)傳統(tǒng)的政治體制提出基本的懷疑,提出了“速變”“全變”的主張。當(dāng)時(shí)變法是以政治體制改變?yōu)橹黧w,但由于中國傳統(tǒng)政治秩序與文化秩序是非常密切結(jié)合著的,因此,必然會(huì)涉及整個(gè)中國的倫理道德秩序的改變問題,其中包括宗教的改變。圍繞中國困境的重大迫切的難題及其可能的未來,光緒二十四年(1898)康有為、張之洞分別提出“廟產(chǎn)興學(xué)”的主張[1]。高萬桑將“1898年”視作中國宗教終結(jié)的開始,中國宗教的脊梁——地方祠廟崇拜與“迷信”被等而視之了[12]331。溝口雄三也將“廟產(chǎn)興學(xué)”視作清朝對(duì)民間信仰態(tài)度的根本轉(zhuǎn)變[33]570。但“廟產(chǎn)興學(xué)”真正大規(guī)模實(shí)施,要等到1901—1911年新政時(shí)期。

晚清政府辦理新政,因財(cái)力不足、籌款困難,不得不提出“以地方之財(cái)辦地方之事”,學(xué)部相繼頒布《奏定學(xué)堂章程》(1904)、《奏定勸學(xué)所章程》(1906),涉及迎神賽會(huì)的內(nèi)容有:

各省府廳、州縣,如尚有義塾善舉經(jīng)費(fèi),皆可酌量改為初等小學(xué)堂經(jīng)費(fèi);如有賽會(huì)、演戲等一切無益之費(fèi),積有公款者,皆可酌提充小學(xué)堂經(jīng)費(fèi)。[34]175

初等小學(xué)堂現(xiàn)甫創(chuàng)辦之始,可借公所寺觀等處為之,但須增改修葺,少求合格,講堂體操場尤宜注意。[34]188

查明某地不在祀典之廟宇鄉(xiāng)社可租賃為學(xué)堂之用。[35]61

考查迎神賽會(huì)演戲之存款,紳富出資建學(xué),為稟請(qǐng)地方官獎(jiǎng)勵(lì)……[35]61

這兩部章程雖然針對(duì)的是教育,但實(shí)際成為地方禁止迎神賽會(huì)的法律依據(jù)。根據(jù)這兩部章程,除佛道寺觀外,民間未列入祀典的祠廟、會(huì)館,以及迎神賽會(huì)等常年祭祀、禮儀活動(dòng)的各種“會(huì)”和“社”,也都進(jìn)入提撥廟產(chǎn)之列。而且民間祠廟、會(huì)社因不在保護(hù)十方叢林產(chǎn)業(yè)之列,它們成了主要的、也是最不受保護(hù)的攻擊對(duì)象,征用迎神賽會(huì)及其組織者的財(cái)物轉(zhuǎn)而舉辦新學(xué)堂或其他新政,被地方官鼓勵(lì)大力加以推行。

三、禁止迎神賽會(huì)在四川的推行

《奏定學(xué)堂章程》和《奏定勸學(xué)所章程》很快下發(fā)地方執(zhí)行[36]。從禁令的下達(dá)來看,四川地區(qū)禁止迎神賽會(huì)的推行主要是在光緒三十二年(1906)之后。光緒三十二年六月十九日四川提學(xué)使司和警察總局札飭各府廳州縣禁止迎神賽會(huì):

欽命署理四川提學(xué)使司提學(xué)使方督辦,警察總局候補(bǔ)道周為通飭札知事。

照得學(xué)校首崇德育,原為正夫人心,警察責(zé)在保安宜先厚其風(fēng)俗,查川省五方雜處、良莠不齊,民間迷信鬼神積習(xí)相沿毫不為異,以致迎神賽會(huì)造作妖妄、怪像萬千,婦孺無識(shí),群相疑畏,恣盤樂而滋訟獄,于風(fēng)俗人心關(guān)系非淺。如省城城隍會(huì)之小兒打頂馬、裝扮鬼臉以及肉上掛燈等事,已由本司局出示禁止在案,推而至于各府廳州縣難保不相率敘,尤亟應(yīng)嚴(yán)行示禁。為此札仰該縣將迎神賽會(huì)似此以上各項(xiàng)一律出示禁革以外,省城所無而為各州縣所有者,以高裝社虎一事既害風(fēng)俗且危生命,由應(yīng)嚴(yán)革并傳諭該民等,與其以有用之資財(cái),浪費(fèi)于無用之舉動(dòng),不如就會(huì)中之款,各在本地自建初等小學(xué)堂,以公共之財(cái)而與公共之學(xué),又化無益為有用,于地方庶有公益,易俗移風(fēng)是在司牧者,善為啟導(dǎo)也。示禁種類張貼處所并仰分別具報(bào)。[37-38]

從上引史料可以看到,清末新政禁止迎神賽會(huì)的原因有二:一是“民間迷信鬼神積習(xí)相沿……于風(fēng)俗人心關(guān)系非淺”;二是“就會(huì)中之款,各在本地自建初等小學(xué)堂,以公共之財(cái)而與公共之學(xué)”。一方面示禁迎神賽會(huì)中的儀式,一方面著眼于征用傳統(tǒng)民間舉辦迎神賽會(huì)的資產(chǎn),解決地方興學(xué)籌資困難,財(cái)力不足的問題。值得注意的是,這份諭令是由四川提學(xué)使司和警察總局兩個(gè)機(jī)構(gòu)下達(dá)給巴縣、南部縣等縣的,這說明賽會(huì)的具體管制在省府一級(jí)是由這兩個(gè)機(jī)構(gòu)來負(fù)責(zé)的。提學(xué)使司和警察總局均是新政辦理中的新機(jī)構(gòu)。提學(xué)使司于光緒三十二年四月裁撤學(xué)政時(shí)設(shè)立,職責(zé)為“統(tǒng)轄全省地方學(xué)務(wù)”[39]262-263。警察是新政中興起的一個(gè)新機(jī)構(gòu)。四川警察總局于光緒二十九年(1903)春在岑春煊任四川總督時(shí)設(shè)立,但最初僅在省城成都設(shè)立,經(jīng)后任川督錫良、趙爾巽的發(fā)展,警政才逐漸在四川全省創(chuàng)辦[40]193-209。清末新政四川地區(qū)禁止迎神賽會(huì)是以新式行政機(jī)構(gòu)為主導(dǎo),從“破除迷信”和“廟產(chǎn)興學(xué)”兩個(gè)層面一起展開的。

(一)破除迷信

檔案中的“警察總局候補(bǔ)道周”是正主持四川警政的周善培。周上任后展開了一系列風(fēng)俗改革活動(dòng)——諸如整理城市衛(wèi)生、禁吸鴉片、破除迷信等,來提高四川地區(qū)的“文明”程度[41]633-645[42]197-237[43]81-86。據(jù)四川警察總局工作統(tǒng)計(jì)有:“禁止神會(huì)裝扮鬼卒”[44],禁止“借名觀仙、走陰、畫蛋、拴胎、裝神做鬼及圓光符水治病僅止獲利者”,“唱演淫祠淫戲者”將由“各路局員兵嚴(yán)加稽查”[45]。對(duì)迎神賽會(huì)的管制是周善培主導(dǎo)的一系列風(fēng)俗改革的一部分。

從諭令來看,四川提學(xué)使司和警察總局禁止迎神賽會(huì)主要是禁止賽會(huì)巡游儀式“小兒打頂馬”“裝扮鬼臉”“肉上掛燈”“高裝社虎”等;“小兒打頂馬”多以兒童扮作神仙英雄,在前導(dǎo)路;“裝扮鬼臉”則是妝作各色鬼,如無常、雞腳神、牛頭馬首;“肉上掛燈”指將小燈盞掛于兩肘、背際,多為祈求病愈;“高裝社虎”則是兒童和優(yōu)人裝扮神仙故事戲人物站立在高丈余的高臺(tái)上,由眾人抬行,又稱為“春臺(tái)”“平臺(tái)”“亭子”“社火”等[46]。這些都是民眾為獲得神靈護(hù)佑的具體儀式,在四川迎神賽會(huì)中非常常見,既是民眾信仰生活的一部分,也是一年中重要的娛樂活動(dòng)。這相比傳統(tǒng)示諭禁止迎神賽會(huì)的內(nèi)容嚴(yán)格了許多——對(duì)其中的出巡儀式作了更嚴(yán)格的限制,而不是僅僅就婦女參會(huì)、聚眾賭博、限制斂錢等特定問題進(jìn)行協(xié)商。但城隍會(huì)這一祭祀活動(dòng)無論是在四川提學(xué)司和警察總局的札飭中,還是在南部縣正堂的告示中,都沒有被完全禁止,而是區(qū)分出其中裝扮鬼神的儀式而對(duì)此加以管制。

迎神賽會(huì)儀式管制的執(zhí)行和效果,不同組織者、不同層級(jí)的賽會(huì)呈現(xiàn)出了不同。這從《成都通覽》記載中可以略窺一二:“俗傳十月初一日為城隍與鬼魂賞寒衣,是日兩縣之城隍神均出駕巡行,在前極為熱鬧,不亞于三月二十八日之東岳會(huì)。近來城隍之儀仗執(zhí)事亦均冷淡,或感于各官長之減少趨從歟?從十月初一授寒衣后,民家各具紙衣等,各上各家之墳矣,又名牛王生?！盵29]553城隍會(huì)祭歷來是由地方官主持的,但此時(shí)由于各官長的態(tài)度,成都縣和華陽縣祭厲中的城隍出巡儀仗非常冷淡,只剩下“各上各家之墳”。而且警察總局東路第五分局征用了成都每年賽會(huì)規(guī)模最大的府城隍廟作為辦公場所[29]50,這勢(shì)必對(duì)府城隍會(huì)的開展也有所影響。但同時(shí)期的東岳會(huì)卻還能照常舉行,“出駕前數(shù)日,即經(jīng)會(huì)首遍貼齋戒黃紙告白,并曉喻巡幸街道,打掃潔靜。至期則各街道搭五色天花棚,或迎駕之彩臺(tái),香花燈燭。二十七日,徹夜達(dá)旦。鹽道街、南口大街等處,迷信尤甚。出巡之日,兩首縣之差役、武邊之兵丁,多與其事,裝出牛鬼蛇神及許愿伽仗各犯狀,掛燈于體上者,縹□者,種種怪象。神轎后隨行跟香者,尚數(shù)百人,哄動(dòng)城鄉(xiāng)”[29]550?？梢钥吹?因?yàn)榈胤焦俚膽B(tài)度,成都城隍會(huì)和東岳會(huì)的境況大不相同。由于城隍祭祀是由地方官主祭這一特殊關(guān)系,城隍巡游得到了暫時(shí)的管制,但其他迎神賽會(huì)壓縮規(guī)模的效果并不明顯,此時(shí)成都其他賽會(huì)活動(dòng)很多也照常舉辦。如土地會(huì),“各街之土地祠,經(jīng)會(huì)首募集香錢,演牛皮影戲以酬神,會(huì)首則藉以食肉一次,是日無一街不演影戲者”[29]551。

各地方志的記載可以觀察到各地對(duì)于禁止賽會(huì)的不同反應(yīng),很多會(huì)雖然還會(huì)舉行,但巡游儀式的記載有所縮減。比如地處川西平原的新繁縣,十一月十八日,“舊俗以是日為‘城隍誕日’,臾神出游,謂之‘出駕’……士女嬉游,樂而忘返,誠太平景物也。民國久廢”[47]71。比如巴縣“立春后五戊為春社日,王志載舊俗禮后土演……今無演戲之俗”,“秋社王志云俗稱土地誕,雖僻壞無不陳梨園雜供視春社有加……入民國其俗早廢”[21]卷7學(xué)校,193、194。但在有些偏遠(yuǎn)的縣或鄉(xiāng)間還可看到賽會(huì)巡游演劇,比如地處川南的蒲江縣還有由縣城十大袍哥公口和商會(huì)組織的縣城隍會(huì),會(huì)一直從三月初一到初十,初一正午城隍出巡,每夜演劇十本[48]449-450。同樣是新繁縣,“鄉(xiāng)間又有秧苗土地、花園土地、橋梁土地……秧苗土地則為農(nóng)人報(bào)賽之處”[47]73。位于川東的渠縣三匯鎮(zhèn)有三圣祠,“中塑女神三:一司送子,一司天花,一司麻疹……每歲三月十七、八日,高綴彩亭,四人舁之,招搖過市,又有三圣行象,珠冠冕旒,袞衣繡裳,亦舁之以行,男女游觀,填塞街巷,鄰封士女不遠(yuǎn)數(shù)百里爭赴勝會(huì)”,一直到民國四年因“祠宇毀于群盜,而此典闕如矣”[49]343。

可以看到,禁止迎神賽會(huì)的效果,在各地方尤其是城鄉(xiāng)之間呈現(xiàn)出明顯的差異。這是因?yàn)榈胤降男姓α坑胁罹?在成都有周善培主導(dǎo)的風(fēng)俗改革,具體的管制可以由警察負(fù)責(zé);而在更為廣大的縣城、場鎮(zhèn),諭令的執(zhí)行只能依靠禮房吏役。因此相較于成都、巴縣等城區(qū),官方對(duì)郊區(qū)、鄉(xiāng)村迎神賽會(huì)的管控較弱,巡游儀式的保留程度不一。

更重要的是,地方官對(duì)“迷信”微妙的態(tài)度和處理方式。南部縣給提學(xué)使司和警察總局的回函,與在縣域內(nèi)的通知,內(nèi)容以及用詞都有一些細(xì)微的變化。在回函中,“隨時(shí)查禁并勸諭多設(shè)學(xué)堂,俾風(fēng)氣大開、民智日增”,“民智”被著重點(diǎn)出。而南部縣禮房將這份諭令通知給縣屬軍民會(huì)首時(shí),只有“自此示禁之后,每逢清明、中元、寒衣及城隍會(huì)期,城隍出巡與縣屬出駕各會(huì)除執(zhí)事等項(xiàng)仍照舊辦理,其余裝扮鬼臉及肉上掛燈暨高裝社虎等項(xiàng),應(yīng)一律革除,以戢澆風(fēng)而正國偽”,相較另外兩份諭令,已不見“迷信”“民智”等用語,其表達(dá)也更注重“照舊辦理”,只是要求革除裝扮鬼臉等巡游儀式,更接近傳統(tǒng)“淳風(fēng)俗”的表達(dá)。但是,無論哪一種表達(dá),裝扮鬼神的儀式均被排除在迎神賽會(huì)之外。

(二)廟產(chǎn)興學(xué)

上述《禁革民間迎神賽會(huì)》令不同于往常管制迎神賽會(huì)的諭令還有一點(diǎn)就是,提出了“就會(huì)中之款,各在本地自建初等小學(xué)堂,以公共之財(cái)而與公共之學(xué),又化無益為有用”,這清晰地說明要提撥舉辦迎神賽會(huì)的款項(xiàng)來興辦新式學(xué)堂。這也正是禁令會(huì)由主管一方學(xué)務(wù)的提學(xué)使司來下達(dá)的原因。

光緒三十二年《四川官報(bào)》登“專件《學(xué)部奏定各省勸學(xué)所章程》”[50],下發(fā)各府縣以作辦學(xué)之遵并明確提出勸學(xué)員興學(xué)籌款的責(zé)任。但四川省轄下各縣提撥方案不一,各縣轄下區(qū)、場等提產(chǎn)辦學(xué)情況更是不同。如巴縣縣立,即官立小學(xué)多由書院改建,實(shí)際提撥廟產(chǎn)較少。但據(jù)四川地方志記載來看,各地興辦新式學(xué)堂經(jīng)費(fèi)來源與民國《巴縣志》總結(jié)大致類似:“縣立等公立小學(xué)經(jīng)費(fèi)由縣府從前書院學(xué)田賓興撥,鎮(zhèn)鄉(xiāng)小學(xué)系地方私立呈準(zhǔn)備案,經(jīng)費(fèi)多提撥廟產(chǎn)神會(huì)或抽收斗息或抽取紅莊,其大較也。”[21]261-266

四川迎神賽會(huì)的組織者主要分為三類:除東岳廟、城隍廟所辦賽會(huì)之外,行會(huì)和會(huì)館以及依附于會(huì)館或寺廟的神會(huì),不同時(shí)節(jié)都會(huì)舉辦不同規(guī)模的迎神賽會(huì)[51]。這些民間所創(chuàng)的組織,無論在組織形態(tài)方面,或資源方面,均出發(fā)自民間?！端拇ü賵?bào)》和《四川教育官報(bào)》記載了大量提撥賽會(huì)款項(xiàng)興學(xué)的公牘和新聞。如納溪縣紳籌議利用寺廟每年舉辦賽會(huì)的數(shù)百金作為學(xué)堂常年經(jīng)費(fèi)[52],豐都縣軍督部堂向提學(xué)司和經(jīng)征分局發(fā)出公牘,將該屬高鎮(zhèn)團(tuán)杜康廟賣酒錢,每馕由賣家抽錢八十文、買家抽錢一百文,全年約收錢五六百釧,本專作辦會(huì)演戲之用,現(xiàn)經(jīng)紳首協(xié)商擬將前項(xiàng)捐款提充該鎮(zhèn)公立高等小學(xué)半日學(xué)堂[53]。

巴縣檔案對(duì)如何提撥賽會(huì)款項(xiàng)有更細(xì)致的記錄。宣統(tǒng)三年(1911)二月,巴縣正堂阮通知“查縣屬各鎮(zhèn)鄉(xiāng)神會(huì),往往借演戲?yàn)槊?動(dòng)用公款,現(xiàn)值財(cái)政困難之時(shí),用之殊為可惜,然驟行禁止,于習(xí)慣上實(shí)有不便,查別處州縣多有抽取戲捐以為各項(xiàng)公益之用,茲定于自三月初一日起每演戲一本抽捐錢二千文,由本場抽收以補(bǔ)助農(nóng)會(huì)分所及各鎮(zhèn)鄉(xiāng)自治經(jīng)費(fèi)之用”[54]。這位巴縣正堂考慮到地方習(xí)慣,對(duì)賽會(huì)演戲并未一概禁止,而是采取由各場抽收戲捐的方式。但在清代中后期,演戲已成為四川迎神賽會(huì)的主要內(nèi)容,抽取戲捐勢(shì)必影響到賽會(huì)的舉行。

以下以毗鄰巴縣的永川縣一鄉(xiāng)村場鎮(zhèn)的抽取神金辦理蒙養(yǎng)學(xué)堂為例,說明提撥廟產(chǎn)對(duì)迎神賽會(huì)的影響。光緒三十一年(1905)永川縣石廟場紳糧李敦祥、鄧服五、白坤安等人稟請(qǐng),抽取場內(nèi)各廟、各會(huì)產(chǎn)辦理禹王廟、玉皇觀、普濟(jì)寺、石崗寺四所蒙學(xué),每所每年撥款四十至六十串。下?lián)槿∩窠饋碓捶譃?(1)佛道寺觀產(chǎn)業(yè);(2)行幫會(huì)館產(chǎn)業(yè);(3)其他民間祠廟、會(huì)社三類,整理成表:

表1 永川縣石廟場蒙養(yǎng)學(xué)堂經(jīng)費(fèi)來源[55]

從上表可以直觀地看到僅僅在一個(gè)場鎮(zhèn)內(nèi)就有相當(dāng)多的寺觀、民間祠廟和會(huì)社,一所場鎮(zhèn)蒙養(yǎng)學(xué)堂的學(xué)款涉及該場23家寺觀、行會(huì)、善會(huì)等。該場辦學(xué)各款來源,大體也可以分為:一、佛道寺觀產(chǎn)業(yè);二、行幫會(huì)館資產(chǎn);三、其他民間祠廟、會(huì)社。這其中,行幫會(huì)館是迎神賽會(huì)的主要組織者或贊助者,民間會(huì)、社如文昌會(huì)、中元會(huì)也常有祭祀演戲活動(dòng)。雖然向家寺和玉皇觀是永川縣石廟場蒙養(yǎng)學(xué)堂的主要經(jīng)費(fèi)來源,但其他各民間祠廟的數(shù)目合計(jì)起來也并不小。這些會(huì)社公產(chǎn)主要來源于民眾捐獻(xiàn)和會(huì)費(fèi)作為底金及其產(chǎn)生的利息,組織賽會(huì)的款項(xiàng)一般都有固定來源。如果所提資產(chǎn)較多,不僅影響賽會(huì)舉行,會(huì)社自身也可能面臨力小難支的局面。如玉皇觀每年提谷十石,但年收租谷僅十余石,留給迎神賽會(huì)等常年祭祀活動(dòng)的經(jīng)費(fèi)就將十分有限。值得注意的是,從同一份檔案也可以看到,稟請(qǐng)抽取神會(huì)資金辦學(xué)的紳糧李敦祥既是禹王廟、石崗寺立兩所蒙學(xué)的首事,也是學(xué)款來源之一觀音堂大成會(huì)的首事。這些迎神賽會(huì)本來的組織者愿意抽取神會(huì)資產(chǎn)支持新式學(xué)堂的興辦,意味著新式學(xué)堂的興辦成為地方士紳進(jìn)入權(quán)力體系的又一途徑,而原有組織的衰落意味著地方秩序也在不間斷地重組。

永川縣石廟場蒙養(yǎng)學(xué)堂的經(jīng)費(fèi)來源具有一定的代表性。各場鎮(zhèn)自立學(xué)堂占絕大多數(shù),這些學(xué)堂的經(jīng)費(fèi)絕大多數(shù)由各場鎮(zhèn)內(nèi)的廟宇神會(huì)抽取,經(jīng)費(fèi)也基本是在各場鎮(zhèn)內(nèi)部流動(dòng)。廟產(chǎn)抽取雖然有限,但由于迎神賽會(huì)演戲之款和會(huì)產(chǎn)不在保護(hù)廟產(chǎn)之列,通常被作為各鄉(xiāng)場興辦學(xué)堂、提撥廟產(chǎn)的主要對(duì)象,從而逐漸走向解體。正是這與民眾日常生活聯(lián)系最密切的,廣泛分布于鄉(xiāng)村的會(huì)社所受影響最大。而行幫會(huì)館因群體力量較強(qiáng),經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)較好,所以所受影響相對(duì)較小,其祭祀、演戲活動(dòng)還可支持,但這些無不沖擊著迎神賽會(huì)。

綜上,“破除迷信”和“廟產(chǎn)興學(xué)”在實(shí)踐中互為奧援,不僅指向迎神賽會(huì)中的儀式,也針對(duì)迎神賽會(huì)的組織,沖擊力非傳統(tǒng)毀“淫祀”可比。迎神賽會(huì)儀式禁令的用語,雖然不像報(bào)刊反“迷信”話語那么激烈,內(nèi)容和傳統(tǒng)相比看似差異不大,沿襲了“正人心厚風(fēng)俗”的表達(dá),但“迷信”指稱下的迎神賽會(huì)被視作“無用之舉動(dòng)”?！皬R產(chǎn)興學(xué)”的實(shí)踐,相比傳統(tǒng)的禁而不止,提撥會(huì)產(chǎn)這一方式威脅到祠廟、會(huì)社的生存,“酒食戲醮之用皆出于神會(huì)公產(chǎn)”的迎神賽會(huì)將失去經(jīng)濟(jì)來源,賽會(huì)活動(dòng)也將被迫縮減。雖然從清進(jìn)入民國的一段時(shí)間內(nèi),由于各地方施行程度不一,廟產(chǎn)的提撥并沒有導(dǎo)致這些會(huì)社功能的完全消失及組織的徹底解體,但負(fù)有地方公共事務(wù)功能、祭祀與娛樂功能的會(huì)、社的逐漸消失,將進(jìn)一步影響民眾的生活方式,改變民間社會(huì)的結(jié)構(gòu)。

四、結(jié) 語

以上,本文首先梳理了清末新政時(shí)期禁止迎神賽會(huì)的話語如何從“淫祀”轉(zhuǎn)為“迷信”的過程,辨析了禁賽興學(xué)與“國家”富強(qiáng)之間的聯(lián)系。其次考察了清末新政時(shí)期四川禁止迎神賽會(huì)的過程,展示了實(shí)踐中的“破除迷信”話語與“廟產(chǎn)興學(xué)”在破與立之間互相維系的關(guān)系?！皣摇迸c“迷信”話語顯現(xiàn)出,清末新政時(shí)期的禁止迎神賽會(huì)與以往地方禁抑迎神賽會(huì)徑庭有別。

迎神賽會(huì)是迷信,會(huì)危及國家,這一觀念即便對(duì)于清末的官紳而言,也并非是理所當(dāng)然的常識(shí)。因此,在禁止迎神賽會(huì)的過程中,除了反復(fù)強(qiáng)調(diào)迎神賽會(huì)與國家衰弱間的關(guān)系,更需要論述征用迎神賽會(huì)產(chǎn)業(yè)興學(xué)與國家富強(qiáng)間的關(guān)系。尋求國家富強(qiáng)是危機(jī)下統(tǒng)治精英的普遍認(rèn)知,沒有這一背景,禁止迎神賽會(huì)與提產(chǎn)興學(xué)很難獲得正當(dāng)性。清末新政時(shí)期四川地區(qū)禁止迎神賽會(huì)的個(gè)案呈現(xiàn)出二者的交織不僅僅體現(xiàn)在概念的連結(jié)上,“迷信”不再僅僅是一種口頭表達(dá),已然與政治—社會(huì)運(yùn)動(dòng)結(jié)合在一起了。這意味著“迷信”概念的“政治化”[56]158。以后見之明,這種“由言及行”的轉(zhuǎn)變帶來了深刻的影響。

這種轉(zhuǎn)變意味著清朝對(duì)政府—民間社會(huì)關(guān)系的全面調(diào)整?！捌瞥孕拧迸c“廟產(chǎn)興學(xué)”的結(jié)合與實(shí)踐,是對(duì)民間社會(huì)的組織原則、實(shí)體的雙重治理。傳統(tǒng)上,民間社會(huì)組織在廟、宮、觀、祠、會(huì)的稱謂上形成錯(cuò)綜復(fù)雜的系統(tǒng),這些組織涉及到基層社會(huì)的構(gòu)造。在祠廟的背后有著相關(guān)的物質(zhì)生活,物質(zhì)生活融合了佛道及鬼神崇拜,構(gòu)成了基層的慣習(xí)。楊慶堃從宗教的視角出發(fā),將這種現(xiàn)象歸納為“混合宗教(diffused religion)”[57],強(qiáng)調(diào)這一類宗教本身沒有理論、組織、成員,而依附于世俗社會(huì)結(jié)構(gòu)[58]229-233[59]75-76。反過來,世俗制度與宗教信仰緊密相連。不問“是不是淫祀”,“迷信”這一概念涵蓋了民間信仰、儀式、組織等。

清末新政囿于財(cái)政能力不足,在地方上采用“官紳合作”自籌經(jīng)費(fèi)方式。這是清末新政的一個(gè)特征。學(xué)界一般認(rèn)為,宋代以來總的趨勢(shì)是,民間自主性及其承載的功能在增強(qiáng)[60]。相對(duì)民間,政府財(cái)政能力萎縮的問題也在凸顯,清政府既缺乏意愿,也沒有能力提供足夠的地方事務(wù)的支出[61]。這是清末新政“以地方之產(chǎn)辦地方之學(xué)”的根本原因。高萬桑曾指出在一段時(shí)間內(nèi)地方性是廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動(dòng)的本質(zhì),是由地方的主動(dòng)性和能動(dòng)性發(fā)動(dòng)的[12]330-331。的確,如前所述,有會(huì)首轉(zhuǎn)而支持辦學(xué)的例子,很多地方人士加入這場運(yùn)動(dòng),進(jìn)而帶來地方權(quán)勢(shì)結(jié)構(gòu)的變動(dòng)[8]。但這場改革在目標(biāo)上直指“國家富強(qiáng)”,政策方針上由清廷主導(dǎo),是一場由正在成長中的“國家”主導(dǎo)的改革。

需要指出的是,“迷信”概念與廟產(chǎn)興學(xué)的聯(lián)動(dòng)并不一定是同步的;同一價(jià)值觀念在不同層級(jí)也可能發(fā)生不同的作用。在“國家”介入民間社會(huì)的過程中,變量甚多。比如前述南部縣令呈文上級(jí)時(shí),保留了“迷信”“民智”用語,在向下傳達(dá)政令時(shí),就剔除了這些詞匯,這只是其中一個(gè)微妙的因素。因此,伴隨興學(xué)而來的是毀學(xué)[62]。毀學(xué)說明了一項(xiàng)重要的事實(shí),即國家權(quán)力激發(fā)了民間對(duì)新政的不滿。在“迷信”尚未成為一個(gè)通俗化的概念時(shí),以此為工具的國家權(quán)力早在清末新政即已進(jìn)入民間組織,影響著民眾的日常生活。