李安樂
苗族蘆笙文化,作為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分,憑其深厚的歷史背景和獨(dú)特的音樂魅力,向世人展示了苗族文化的璀璨。在蘆笙文化中,“滾山珠”文化不僅是一個音樂符號,更承載了苗族神話傳說、生活哲學(xué)和對自然的敬畏之情,其在蘆笙演奏中的應(yīng)用,既展示了苗族音樂的獨(dú)特風(fēng)格,又融入了苗族人民世代相傳的情感與智慧。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加速,如何在不失原有魅力的基礎(chǔ)上傳承并發(fā)展“滾山珠”文化,是非遺文化保護(hù)和傳承工作亟待思考的課題。本文旨在深入探討苗族蘆笙文化“滾山珠”在傳承與發(fā)展中的現(xiàn)狀、面臨的挑戰(zhàn)以及傳承策略,期望為蘆笙文化的未來發(fā)展提供新的視角和思路。
苗族蘆笙舞“滾山珠”凝聚了苗族的遷徙記憶,苗語名稱為“子羅多”,集蘆笙吹奏、舞蹈表演、雜技藝術(shù)于一體,聲與形的契合、口與手的協(xié)調(diào)、個體與群體的交融是“滾山珠”文化最大的藝術(shù)特征[1]?!皾L山珠”這一文化現(xiàn)象的產(chǎn)生,與苗族歷史上的長途遷徙和持續(xù)的奮斗是緊密相連的。每一個民族都有其獨(dú)特的歷史記憶和文化內(nèi)涵,而對于苗族,尤其是花苗支系,其獨(dú)特的文化特質(zhì)與民族記憶為何能夠在歷史的長河中如此鮮明地留下痕跡呢?這其中不得不提及花苗人的獨(dú)特民族性格和堅(jiān)韌的生活態(tài)度以及對文化的堅(jiān)守。特別是小花苗,其名字來源于該民族喜歡穿著五光十色、精美刺繡的花色披肩。盡管生活在貧瘠的山區(qū),但小花苗人的樂觀、堅(jiān)韌和創(chuàng)新精神,使得其在歷史的大遷徙中不斷創(chuàng)造和傳承著豐富的民族文化,其中就包括了蘆笙舞“滾山珠”。經(jīng)過漫長的歷史沉淀,“滾山珠”文化不僅在小花苗群體中得以保存,還受到了廣大民眾的熱烈追捧,尤其是在1957年的北京演出之后,“滾山珠”更是聲名鵲起,被譽(yù)為“高原明珠”。
每一個民族文化的傳承都不是一帆風(fēng)順的。進(jìn)入20世紀(jì)60年代中后期,“滾山珠”和其他傳統(tǒng)文化一樣,遭遇了前所未有的沖擊,蘆笙舞“滾山珠”也被迫沉寂,使“滾山珠”的傳承面臨著巨大的危機(jī)。進(jìn)入20世紀(jì)70年代,隨著政策的逐漸寬松,小花苗開始重新恢復(fù)蘆笙舞的學(xué)習(xí)與傳承,“滾山珠”非遺代表性傳承人“滾山珠”依靠自己的努力和師父的指導(dǎo),不僅學(xué)會了蘆笙舞的基本技巧,還在其基礎(chǔ)上進(jìn)行了進(jìn)一步的研究與創(chuàng)新,為“滾山珠”的傳承做出了重要貢獻(xiàn)。
1978年改革開放政策的實(shí)施為眾多本土文化提供了重新嶄露頭角的機(jī)會,20世紀(jì)80年代,隨著國家對民族文化的高度重視,滾山珠這一文化瑰寶得到了更多的關(guān)注、認(rèn)可和發(fā)掘,逐漸嶄露頭角。王景才的蘆笙舞“地龍滾荊”在1983年的端午節(jié)被文化工作者發(fā)現(xiàn),此后,“滾山珠”文化在國內(nèi)各地大放異彩,得到了觀眾極高評價。在此基礎(chǔ)上,滾山珠在各種演出中屢創(chuàng)佳績,代表貴州,在全國和國際的舞臺上贏得了榮譽(yù)。尤其在20世紀(jì)八九十年代,其發(fā)展達(dá)到了高峰,受到了海內(nèi)外的廣泛贊譽(yù)。
歷史的車輪永遠(yuǎn)向前,經(jīng)歷了輝煌之后的“滾山珠”也遭遇了流行文化的沖擊與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的沖洗,逐漸走向了低谷。但優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的力量和價值,尤其是具有深厚民族根基的民族文化,總有其不滅的生命力。進(jìn)入新世紀(jì)的2004年我國加入了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,為“滾山珠”帶來了重生的機(jī)會,2006年被國家文化部列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄[2],王景才也被認(rèn)定為項(xiàng)目的代表性傳承人。王景才意識到了培養(yǎng)后繼者的重要性,與各級部門合作,推進(jìn)“滾山珠”走進(jìn)校園,使得更多的年輕人有機(jī)會了解和學(xué)習(xí)這門藝術(shù),確保滾山珠能夠在更多領(lǐng)域得到傳承和發(fā)展。但是,面對資金和政策的挑戰(zhàn),滾山珠在校園的傳承仍然面臨許多不確定因素?!皾L山珠”文化未來的發(fā)展,需要每一個人的關(guān)注和支持,使這片文化土壤孕育出更多的花朵。
“滾山珠”文化承載著豐富的苗族民族精神和歷史記憶,然而,面對現(xiàn)代社會的變革,“滾山珠”面臨著傳統(tǒng)與現(xiàn)代、傳承與創(chuàng)新的傳承和發(fā)展的機(jī)遇與困境。
“滾山珠”傳承方式主要有師徒傳承、校園傳承、社區(qū)傳承三種形式,然而,受到現(xiàn)代社會變革與文化碰撞的雙重影響,“滾山珠”文化的傳承呈現(xiàn)以下發(fā)展態(tài)勢,既面臨多重挑戰(zhàn),但同時也存在新的傳承與發(fā)展機(jī)會[3]。
第一,傳統(tǒng)師徒傳承模式受限。師徒傳承作為最原初、最具有傳統(tǒng)特質(zhì)的傳播途徑,在現(xiàn)代文化環(huán)境中遭遇嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。由于年輕一代的文化取向多元,且現(xiàn)代生活節(jié)奏的驟然加快,導(dǎo)致傳統(tǒng)師徒傳承模式難以為繼,而伴隨著資深藝術(shù)家的凋零,師徒傳承逐漸呈現(xiàn)斷層風(fēng)險(xiǎn)。
第二,校園傳承初見成效但尚待深化。部分教育主體已將“滾山珠”文化納入課程體系中,使學(xué)生能在校園內(nèi)接觸和學(xué)習(xí)“滾山珠”文化。但此種方式往往著重于理論知識的傳遞,缺乏實(shí)踐的深化,故難以實(shí)現(xiàn)對“滾山珠”文化本質(zhì)的深入挖掘與體驗(yàn)。
第三,社區(qū)傳承廣度有余但深度不足。眾多苗族社區(qū)為了活躍傳統(tǒng)文化氛圍,維護(hù)和傳承“滾山珠”文化,陸續(xù)推出系列的文化活動與展覽。盡管此途徑具備廣泛的參與度,有助于提高“滾山珠”文化的社會影響力,但由于其非專業(yè)性與臨時性,難以深度地展現(xiàn)“滾山珠”文化的精神內(nèi)核。
第四,現(xiàn)代技術(shù)介入帶來的新契機(jī)與挑戰(zhàn)。隨著科技的進(jìn)步,如網(wǎng)絡(luò)平臺、多媒體教學(xué)等手段為“滾山珠”文化跨地域創(chuàng)新傳承帶來新的機(jī)會,然而,如何確保傳承質(zhì)量與其文化真實(shí)性,仍是一個值得關(guān)注的問題。
在當(dāng)前社會文化背景下,“滾山珠”文化面臨著一系列的傳承困境,這些困境或源于外部環(huán)境的沖擊,或由于內(nèi)部機(jī)制的滯后,其困境具體體現(xiàn)在以下幾方面。
1.外部文化沖擊與價值觀轉(zhuǎn)變
隨著全球化進(jìn)程和大眾媒體的普及,導(dǎo)致外部文化不斷涌入,給苗族聚居地區(qū)民眾帶來了豐富多元的文化體驗(yàn),大眾傳媒、網(wǎng)絡(luò)科技和流行文化等元素的強(qiáng)勢滲透,使得部分苗族青年受其吸引,偏向于追求現(xiàn)代和外來文化,逐步產(chǎn)生對傳統(tǒng)“滾山珠”文化的疏離感,從而使“滾山珠”正經(jīng)受著外部文化沖擊與價值觀轉(zhuǎn)變的雙重壓迫。
2.科技介入的雙刃劍效應(yīng)
在“滾山珠”文化的傳承與發(fā)展過程中,科技的介入已顯現(xiàn)為一把雙刃劍。雖然現(xiàn)代技術(shù)為“滾山珠”文化傳承帶來了便利,例如,數(shù)字化技術(shù)的利用可以有效地保存與展示苗族蘆笙藝術(shù)的細(xì)節(jié)與復(fù)雜性,同時,網(wǎng)絡(luò)平臺為“滾山珠”文化提供了更廣闊的受眾群體。但過度依賴科技手段可能導(dǎo)致文化的物化和商業(yè)化,在數(shù)字化保存與傳播過程中,某些文化細(xì)節(jié)和情感深度可能會被忽略或簡化,從而使得文化失去其原始和真實(shí)的面貌。最為關(guān)鍵的是,科技介入可能導(dǎo)致“滾山珠”文化的表層化傳播,即人們只是了解其表面形式而非其真正的文化內(nèi)涵,表層化的傳播方式會使得人們對“滾山珠”文化產(chǎn)生一種旁觀和消費(fèi)的態(tài)度,而非真正的尊重和理解。
3.政策保護(hù)與支持的不足
盡管有諸多非遺項(xiàng)目得到了政策扶持,但“滾山珠”文化的傳承和保護(hù)仍面臨具體實(shí)施細(xì)節(jié)上的問題。首先,在文化遺產(chǎn)的分類與評定中,由于標(biāo)準(zhǔn)制定的不完善和官方對民間藝術(shù)價值認(rèn)識的盲點(diǎn),導(dǎo)致“滾山珠”文化在一系列優(yōu)先級策略中未能得到足夠的重視,這不僅意味著資金投入的不足,還可能導(dǎo)致該文化被遺忘或邊緣化。其次,對于非遺項(xiàng)目的保護(hù)與推廣,相關(guān)政策在具體實(shí)施中常常表現(xiàn)為形式主義,忽略了文化傳承的實(shí)質(zhì)。例如,部分所謂的“保護(hù)”項(xiàng)目,往往僅僅停留在物理層面的修復(fù)與維護(hù),而對于文化內(nèi)容與傳承方法的深入研究和實(shí)踐卻相對缺乏。最后,由于缺乏專門和系統(tǒng)的政策支持,“滾山珠”文化的傳承者在經(jīng)濟(jì)、社會地位及教育資源上面臨許多挑戰(zhàn),無疑為文化的深度傳承設(shè)置了障礙。
在“滾山珠”文化的傳承與保護(hù)過程中,面臨著一系列挑戰(zhàn),具體到校園與社區(qū)的傳承環(huán)境,存在傳承的淺層化和非持續(xù)性問題。因此,為確?!皾L山珠”得到恰當(dāng)?shù)谋Wo(hù)與傳承,深化社區(qū)與學(xué)校的傳承顯得尤為關(guān)鍵。
社區(qū)作為“滾山珠”文化的活躍傳承場所,其傳承活動的廣泛性已經(jīng)初步確立,但深度仍然不足。一方面,可以建議社區(qū)增設(shè)專門的“滾山珠”文化教育中心或工作坊,配備專業(yè)的培訓(xùn)人員和資料,確保對文化的深入挖掘與傳播。另一方面,鼓勵社區(qū)開展長期的、有針對性的文化活動,例如手工藝展示、文化講座、技藝交流等,以確保文化傳播的持續(xù)性與深度。
學(xué)校作為新時期“滾山珠”文化傳承的重要陣地,不僅需要將“滾山珠”文化融入學(xué)校課程體系中,還需要通過音樂、舞蹈、手工藝等形式,使學(xué)生直接體驗(yàn)和學(xué)習(xí)“滾山珠”技藝,深化學(xué)生實(shí)踐體驗(yàn)。同時,為了加深學(xué)生對“滾山珠”文化的了解與體驗(yàn),教育部門應(yīng)考慮推進(jìn)學(xué)校與文化傳承人的合作,邀請文化傳承人作為特邀講師,為學(xué)生提供第一手的制作經(jīng)驗(yàn)與傳統(tǒng)故事。此外,鼓勵學(xué)校組織文化實(shí)踐活動,如實(shí)地考察、文化體驗(yàn)工坊等,使學(xué)生能夠直接感受文化的魅力,從而培養(yǎng)其對文化的興趣和尊重。
在此基礎(chǔ)上,加強(qiáng)社區(qū)和學(xué)校的合作,通過聯(lián)合舉辦文化活動,如文化節(jié)、工坊、研討會等,既能擴(kuò)大“滾山珠”文化的影響范圍,又能保障其傳承的深度與準(zhǔn)確性。
在數(shù)字化時代,數(shù)字技術(shù)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了新的傳承與保護(hù)機(jī)會。一方面,建立“滾山珠”文化數(shù)字資源庫。數(shù)字化保護(hù)的意義不僅在于為“滾山珠”文化提供一個“備份”,更重要的是通過數(shù)字手段為更廣泛的群體提供訪問和了解的機(jī)會[4]。為此,亟需要構(gòu)建專門的“滾山珠”文化數(shù)字資源庫,包含高清視頻、圖片、音頻、文字描述等多種媒體形式,全面、深入地記錄“滾山珠”文化的各個方面,如制作技藝、背后的傳統(tǒng)故事、社會與歷史背景等。同時,確保這些內(nèi)容的真實(shí)性、準(zhǔn)確性和客觀性。另一方面,拓展“滾山珠”文化傳播渠道。通過利用社交媒體、網(wǎng)絡(luò)直播、虛擬現(xiàn)實(shí)、增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)等技術(shù),廣泛傳播“滾山珠”文化,使其更為直觀和生動地展現(xiàn)在公眾面前,使更多人了解和接觸“滾山珠”文化。例如,虛擬現(xiàn)實(shí)技術(shù)可以為用戶提供身臨其境的文化體驗(yàn),使其仿佛置身于制作“滾山珠”的現(xiàn)場,感受其精湛的工藝和豐富的傳統(tǒng)?;蛘咄ㄟ^線上教學(xué)和工作坊,吸引年輕一代,鼓勵其參與文化的傳承,進(jìn)而促進(jìn)其長久的繁榮與發(fā)展。
“滾山珠”文化作為飽含歷史與傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),需要得到地方政府的重視和支持,以確保其長久地傳承與繁榮,地方政策的推動和引導(dǎo)對于“滾山珠”文化的保護(hù)、傳承和創(chuàng)新至關(guān)重要[5]。
首先,地方政府應(yīng)加大對“滾山珠”文化的財(cái)政支持。例如,通過設(shè)立專項(xiàng)基金、提供稅收減免、給予優(yōu)惠貸款等方式,為“滾山珠”文化的研究、保護(hù)和傳播提供資金支撐,使其在面臨現(xiàn)代化、市場化等外部壓力時得到恰當(dāng)?shù)谋Wo(hù)與發(fā)展。其次,地方政策應(yīng)鼓勵與引導(dǎo)“滾山珠”文化的產(chǎn)業(yè)化與市場化。意味著將其從單一的文化活動轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂惺袌龈偁幜Φ奈幕a(chǎn)業(yè),例如,推動“滾山珠”工藝品的設(shè)計(jì)創(chuàng)新、品牌打造、市場營銷等,使其能夠滿足現(xiàn)代消費(fèi)者的審美與需求,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)文化與經(jīng)濟(jì)的雙重價值。最后,地方政府還應(yīng)促進(jìn)“滾山珠”文化與其他產(chǎn)業(yè)的融合與協(xié)同,推動文旅融合產(chǎn)業(yè)鏈建設(shè)。例如,與旅游、教育、設(shè)計(jì)等產(chǎn)業(yè)建立合作關(guān)系,開發(fā)“滾山珠”文化主題的旅游線路、教育培訓(xùn)課程、設(shè)計(jì)大賽等,進(jìn)一步擴(kuò)大其社會影響力。
在此過程中,相關(guān)主體應(yīng)始終堅(jiān)守“滾山珠”文化的核心價值,避免“滾山珠”文化被過度商業(yè)化、異化,確保其原始、真實(shí)的傳統(tǒng)內(nèi)涵得到恰當(dāng)?shù)膫鞒信c展現(xiàn)。加大地方政策支持力度,打造“滾山珠”文化產(chǎn)業(yè)鏈,不僅能為地方經(jīng)濟(jì)帶來增長點(diǎn),更能為“滾山珠”文化的傳承與繁榮提供堅(jiān)實(shí)的支撐。只有在政策與市場、傳統(tǒng)與創(chuàng)新之間找到恰當(dāng)?shù)钠胶?才能確?!皾L山珠”文化在現(xiàn)代社會中煥發(fā)出新的生機(jī)與活力。
苗族蘆笙文化中的“滾山珠”不僅僅是一個單一的文化符號,更是苗族歷史、生活和信仰的載體。面對現(xiàn)代社會的挑戰(zhàn),尤其是外部文化的沖擊和科技進(jìn)步帶來的機(jī)遇與風(fēng)險(xiǎn),必須采取有針對性的策略,確保其傳統(tǒng)魅力得以傳承,同時也能在現(xiàn)代社會中煥發(fā)新的生機(jī)。通過深化社區(qū)與學(xué)校的文化教育、合理地運(yùn)用科技進(jìn)行保護(hù)與傳播以及加大地方政策的支持,不僅可以確?!皾L山珠”文化的持續(xù)傳承,更可以使其成為推動地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要力量。