張浩釔

在李澤厚這里，中國傳統(tǒng)文化實質(zhì)上是一種“樂感文化”，它是相對于西方“罪感文化”而提出的具有中國文化特質(zhì)的概念。李澤厚對“樂”的認(rèn)識體現(xiàn)在三個方面，即感官感受、音樂性、讓人快樂，相應(yīng)“樂感文化”應(yīng)包含三個層面的內(nèi)涵：第一，它關(guān)注的是現(xiàn)實生活，拒斥構(gòu)建形而上的超驗世界；第二，它強調(diào)了人的感性生命，肯定人自然情感的表達；第三，它追求“情本體”與審美的自由人生。

“情本體”是“樂感文化”的核心，[1]這里的“情”是基于儒家“親子情”的“仁”與“孝”等日常生活情感，為了實現(xiàn)對“情本體”的追求，“樂感文化”中包含了三重境界，可以概括為“悅耳悅目”“悅心悅意”和“悅志悅神”?！皭偠鷲偰俊笔侨藗兏行詫用嫔系挠鋹偢?；由感性愉悅出發(fā)，“樂”實現(xiàn)了由“巫”到“禮”的過程，這便是人內(nèi)在心理情感的愉悅，即“悅心悅意”；從原始巫術(shù)到儒家的道德境界再到超道德的“天地境界”，音樂性與審美性的情感在此交織在一起，這是審美的“悅志悅神”?？梢哉f，“樂感文化”所包含的境界是審美的境界。

一、悅耳悅目——“樂”的感官愉悅

李澤厚指出，“悅耳悅目”是指人的感官尤其是耳目上的愉悅。耳、目所代表的是人類的視覺和聽覺，它們作為人類最為基本的自然器官具有感知的功能，能夠進行復(fù)雜的審美感知和審美想象，以此獲得審美愉悅。李澤厚說道：“這種生理性能和自然規(guī)律以社會性的方式實現(xiàn)出來，并在此實現(xiàn)中使自然生理的耳目性能獲得了豐富、發(fā)展，成為人類所獨有的心理本體，使人的感性存在也不同于動物。”[2]342人作為超越動物性的存在，其審美心理是感性與理性的統(tǒng)一，當(dāng)人的感官作用于自然萬物，并運用想象、情感和理解等因素獲得了社會性，這便是感官愉悅的形成。

“樂感文化”最早來源于原始巫術(shù)禮儀。中國原始巫術(shù)禮儀以圖騰歌舞為代表，而原始舞蹈則構(gòu)成了“美”的最原初表現(xiàn)形式，它不僅僅是一種群體娛樂的方式，還是用來鞏固、維系群體秩序的主要途徑之一。原始舞蹈中必然會產(chǎn)生“樂”，這里的“樂”是早期音樂的概括，它配合著舞蹈，以“歌”的形式而出現(xiàn)。在《周禮》中也有多處強調(diào)“樂”與歌、舞的聯(lián)系，它們的核心功能在于祭祀先祖，在這里不可忽視的是，蘊含著“樂”的原始歌舞具有了音樂性，能夠給人感官上的愉悅。與此同時，原始巫術(shù)禮儀也分化出了“禮”，“禮”是作為人的外在理性規(guī)范而存在的，而“樂”是直接訴諸于人的內(nèi)心情感，在“禮”的外在規(guī)范下，“樂”具有了社會教化的功能，“它是通過群體情感上的交流、協(xié)同和和諧”，[2]24以此在感性中建立理性和社會性。從這個意義上來說，原始巫術(shù)的“樂”經(jīng)過“禮”的規(guī)定和規(guī)范，其中包含的內(nèi)容與形式被繼承了下來，并同“禮”一起構(gòu)成了具有濃厚理性色彩的制度規(guī)范。

可以看出，“樂”給予人類感官上的愉悅已經(jīng)包含了社會理性的因素，因而人的耳目之悅已經(jīng)和動物性的生理快感相區(qū)別。動物性的生理快感只是停留在感性的層面，例如只停留于滿足“吃”和“睡”的生理欲望，而人的耳目之悅卻滲透了社會性。正如李澤厚所指出的，圖騰歌舞的作用在于通過巫術(shù)禮儀等方式來聯(lián)結(jié)原始分散的個體存在，使個體的情感和觀念得到了規(guī)范化。在關(guān)于原始歌舞對人類社會理性進程的影響上，蘇珊·朗格認(rèn)為舞蹈是一種智力活動，它擺脫了人類的生理性，并使人類將各個個體的生命視為整體，“在舞蹈的沉迷中，人們跨過了現(xiàn)實世界與另一個世界的鴻溝，走向了魔鬼、精靈與上帝的世界?！盵3]也就是說，在原始歌舞和“樂”等音樂形式中，人類動物性的本能、情感宣泄和自然感官開始與社會性、理性相交融，感官愉悅中已經(jīng)包含了理性的成分，在這里，人類的文化心理結(jié)構(gòu)開始形成，情感本體也開始成長，這是“樂感文化”的第一重境界。

在人類的耳、目等感官中，動物的生理性與人的社會性相互碰撞、相互交融，促進了人類心理情感本體的成長。原始的動物性轉(zhuǎn)化為社會性，人的耳、目等感官逐漸豐富而具有審美的屬性，它們愉悅的范圍、對象也在不斷地擴大，因而逐漸成為自由的感官。與此同時，情感也在歷史的情境中形成，耳目的愉悅演變成情感的愉悅，并逐漸豐富“樂感文化”的內(nèi)涵。

二、悅心悅意——“樂”的情感愉悅

當(dāng)審美愉悅滲透在人的內(nèi)在心理情感中時，便體現(xiàn)為對情感的陶冶和對人性的塑造。在欣賞任何藝術(shù)形式的時候，主體都會充分調(diào)動生理感官，以從整體上來合理地把握對象，然后再進一步地體會其中所蘊含的意味，由感官的愉悅逐漸進入心理情感的愉悅，從而在心理層面形成更加豐富的審美愉悅感。在這個意義上，心理情感的愉悅更多體現(xiàn)了社會理性的要求，社會性不僅僅停留在感官上，而且更加作用于心理情感，這成為“樂感文化”的第二重境界，它是通過由“巫”到“禮”的過程來實現(xiàn)“樂”對人們情感的培育和陶冶。

李澤厚指出，以原始圖騰歌舞為主要內(nèi)容的巫術(shù)禮儀促進了“禮”“樂”等社會內(nèi)外在規(guī)范的正式形成，原始歌舞通過對個體感性的規(guī)范和引導(dǎo)，使群體內(nèi)部更加整齊劃一而充滿秩序，這也是“禮”的演變過程。由于原始歌舞以祭祀活動為核心，相對應(yīng)的其中一整套祭祀的制度和規(guī)范便會流傳，既然“禮”包含了行為活動中的秩序，那么它也必然存在著動作、儀容、服飾、色彩等感性形式。這與美有很大的聯(lián)系，凸顯了“禮”的外在文化表現(xiàn)形式，同時，個體的語言、心理和情感都必須遵循一定的程序。一方面，“禮”對外規(guī)范并約束人的各種活動；另一方面，“禮”也塑造了人的心理情感，但是這里的塑造是在理性的前提下，使人的感性中滲透了更多的理性?！皹贰迸c“禮”相輔相成，與“禮”的外在理性規(guī)范不同，“樂”直接訴諸于人的心理情感層面，以樂、舞、歌、詩等藝術(shù)形式為載體，喚起并作用于不同的特定的情感，由此達到塑造情感、陶冶性情的目的。這樣一來，樂、舞、歌、詩的不同形式和體裁便是不同情感形式的代表，但它們最終帶來的是內(nèi)心情感的愉悅。

李澤厚認(rèn)為，“樂”的作用在于對人內(nèi)心情感的陶冶，對它的要求是“和”，即“樂從和”。首先，“樂”和“禮”的作用一樣，都是為了維護社會的和諧穩(wěn)定，但是“樂”相比“禮”來說，更加注重人的感性，即作用于人的情感，通過構(gòu)成內(nèi)心愉悅，由內(nèi)而外建立人的社會性，而音樂等藝術(shù)方式的出現(xiàn)，就是為了塑造人的心理結(jié)構(gòu)，陶冶人的內(nèi)心情感，以此達到普遍的情感和諧。其次，“樂”不僅要求人際間的情感和諧，還要求上升到天人和諧，原因在于由“樂”所建立的一整套藝術(shù)情感形式，由于陶冶了人的性情，使人產(chǎn)生了愉悅的情感，從而人和自然節(jié)律達到同構(gòu)的目的，這即是“天地和”與“天人合一”。

“樂”陶冶了人的情感，培養(yǎng)了人性，它同時也形成了中國人獨特的文化心理結(jié)構(gòu)，形成了“樂感”精神，表現(xiàn)為對人生的樂觀態(tài)度，這“樂觀”也是一種人生的情感。李澤厚說道：“‘樂感文化’以人為本，相信人類自身的力量，盡管歷史在悲劇中前行，但認(rèn)為只要自強不息、韌性奮斗，便可否極泰來?！盵4]“樂感文化”受到中國“一個世界”的世界觀和“實用理性”的影響，并沒有產(chǎn)生西方式的“罪感文化”，而是以現(xiàn)實的世界為基礎(chǔ)和源泉，在現(xiàn)實世界中尋找生存的皈依和寄托，積累生存的信心和勇氣。死亡對個體來說，是必然的、絕對的，相比死亡的必然性，當(dāng)下的存在更加具有真實性，與其面對死亡的威脅，不如把握當(dāng)下的具體生活，在充滿人際情感的當(dāng)下生活中尋找存在的意義和價值。李澤厚說到：“為什么不可以忘記它(儒、道)或即使不忘記(禪)卻仍然去熱情地肯定和擁抱生活呢？這不同樣可以領(lǐng)悟到那存在的虛無嗎？”[5]活在當(dāng)下便是“我意識我活著”，于是個體將歷史的情境與理性同自身的情感結(jié)合了起來，“情感”最終成為“本體”。

“樂感文化”以“樂”為主要的藝術(shù)形式來陶冶人的情感與心靈，在這個意義上，人們產(chǎn)生了具有中華民族特色的樂觀情感，表現(xiàn)在主體上即是“天行健，君子以自強不息”的樂觀奮斗精神。以“情”為本體的“樂感文化”已經(jīng)形成了對人生在世的偶然性和最終走向死亡的必然性的領(lǐng)悟，以“樂”來“悅心悅意”，實現(xiàn)了個體生命的超越，獲得基于道德又超道德的人生境界。

三、悅志悅神——“樂”的精神愉悅

“樂感文化”的第三重境界是基于道德又超道德的“悅志悅神”的審美境界?！皭傊尽笔顷P(guān)于意志、志氣的培養(yǎng)和陶冶，它所追求的是某種符合自身目的的道德意志；“悅神”是一種較高的精神享受，它使人追求某種近乎宗教的本體，表面上看起來不受到道德的規(guī)范和約束，但是實際上卻是符合道德規(guī)范，同時帶有審美愉悅的自由的感受。“樂感文化”以“情”為信仰，不追求超越感性時空的精神本體，而追求在此即生活情感中求得人生的永恒存在，實現(xiàn)人與自然相融合的“天人合一”，即“成于樂”。

李澤厚通過將音樂性的“樂”與審美情感的“樂”相聯(lián)系，以此來實現(xiàn)“樂感文化”的最高境界。音樂性的“樂”主要是通過樂、舞、歌、詩等藝術(shù)形式作用于人的感官，主體在對這些藝術(shù)形式進行把握時首先產(chǎn)生的便是感官上的愉悅；由于社會化理性等因素的滲入，感官愉悅逐漸走向內(nèi)心情感的愉悅，人的情感、意志在“樂”的培養(yǎng)和陶冶下，逐步實現(xiàn)了真正的自由感，于是人的情感變成審美的情感，人的意志充滿了“樂感”精神?？梢哉f，“樂感文化”能夠促進人的心理情感本體的完善與進步，在音樂和其他藝術(shù)形式的感染、熏陶和塑造下，人達到對人生最高境界的把握以及人生藝術(shù)化的領(lǐng)悟，這正是儒家“成于樂”的理想人格境界。“禮”和“樂”分別從外部和內(nèi)部來塑造人性，通過對外在倫理道德的規(guī)范和內(nèi)在心理情感的陶冶，人最終所達到的是孔子所謂的“從心所欲不逾矩”的自由狀態(tài)，是審美情感的藝術(shù)化與人性自由狀態(tài)的融合，這種審美人生境界達到了近乎宗教的“悅志悅神”。

李澤厚在《論語今讀》中提及到了“孔顏之樂”，這涉及“仁”與“樂”的關(guān)系，他指出“仁”具有某種神秘的性質(zhì)，可以代表人的終極心理狀態(tài)，而“孔顏之樂”的“樂”并沒有脫離感性，“是一種經(jīng)由道德而達到的超道德的穩(wěn)定‘境界’?！盵6]在李澤厚這里，“樂”本身就體現(xiàn)在人的當(dāng)下生活中，它以實用理性為前提，不脫離人的感性心理，是一種情感上的愉悅。而“仁”是人內(nèi)心狀態(tài)，其中包含了“愛”的感情，同“樂”一樣，“仁愛”也來自于百姓的日用倫常生活中，它是“人化”的情感，最終達到的境界是一種超道德的境界。儒家講求“仁”與“樂”的合一，在感性層面上通過“樂”的音樂性使人的感官獲得愉悅，在理性上則通過“仁”“禮”與“樂”的結(jié)合來維護社會的穩(wěn)定，“樂”于是成為人生的一種最高理想、一種最高的生活境界。李澤厚因此稱“樂”為一種“高峰體驗”。徐復(fù)觀在《中國藝術(shù)精神》中認(rèn)為儒家的“樂”和“仁”相聯(lián)系，儒家的藝術(shù)境界就是由音樂的“樂”與仁者的“樂”二者相結(jié)合而構(gòu)成的，徐復(fù)觀指出：“仁是道德，樂是藝術(shù)”，“樂的正常的本質(zhì)與仁的本質(zhì)，本有其自然相同之處?！盵7]徐復(fù)觀在這里強調(diào)了“樂”的藝術(shù)性，而李澤厚從“樂”的情感性出發(fā)，以藝術(shù)之樂走向人格之樂，達到與天地同一的審美境界。

在李澤厚這里，“樂感文化”達到的最高境界就是“悅志悅神”，它具體體現(xiàn)為“禮”與“樂”的相輔相成，“仁”與“樂”的互相結(jié)合，前者是審美情感的藝術(shù)化與人性自由狀態(tài)的融合，后者是藝術(shù)之樂走向人格之樂的自由理想，它們共同構(gòu)成了近乎宗教的“悅志悅神”，形成了“天行健，君子以自強不息”的樂感精神，以及“與天地參”的人與自然宇宙的和諧統(tǒng)一。