編輯整理 鄒孝聽

阿根廷作家豪爾赫·路易斯·博爾赫斯說，如果有天堂，應該是圖書館的模樣。其實很多人的家里也都有一個屬于自己的圖書館，那便是我們的書房。茶香墨韻，書里芳華。書房是個美妙的地方，無論外界如何喧囂，進入這個小小的空間，宛如到了一片凈土。

很多文人雅士的書房不僅有很多書籍，還有不少主人收藏的風雅之物，其中不乏一些承載了深厚的歷史文化底蘊的案頭清供，體現(xiàn)出文人雅士的審美情趣、學識修養(yǎng)以及文化品位，骨子里的風雅一覽無遺。

風雅之物1——太湖石

太湖石又名窟窿石、假山石，因原產于江南地區(qū)太湖流域而得名，其體型較大，孔洞繁密，形態(tài)渾然天成。初看丑怪奇崛，細品野趣橫生，自然秀美。古代皇家園林、私人園林，都以擁有一座好的太湖石為雅。其實太湖石不僅在園林中真實可觀，妙趣橫生，在文學中更是充滿了無限的聯(lián)想與審美想象。在豐富悠遠的賞石文化中，歷代詩人、畫家、作家把太湖石放在首屈一指的位置。時至今日，不少文人雅士還會搜羅太湖石以做收藏和案頭清供。

無論是園林中真實可見的太湖石，還是文人筆下極力表現(xiàn)的太湖石，太湖石成為中國文人特有的審美情結，它既包括寫實中“瘦、漏、皺、透”的風骨相貌，更凝結了寫意中“美”“妙”“味”的生動氣韻。除了園林、詩詞、元雜劇中太湖石的形象，在繪畫、雕塑甚至書法中也表現(xiàn)出太湖石與眾不同的另一面，或借助太湖石的外形在繪畫中創(chuàng)造意境，或借助太湖石的神韻在書法中錘煉筆力。太湖石與中國文人相息相通，歷代文人借此彰顯君子之雅致。事實上，它不僅是中國文人的人格寫照，也是中國藝術精神的敦厚積淀，太湖石的研究對于我們理解歷史思潮、掌握中國美學思想有著極其深遠的意義。

風雅之物2——書畫

中國書畫具有悠久的歷史和獨特的審美情趣，近些年來，中國書畫以其豐富燦爛的文化性與藝術性長久以來占據(jù)了中國藝術品收藏投資市場的半壁江山，書畫的獨有價值與藝術品的升溫讓越來越多的人加入字畫這個行業(yè)，而它的價值也正在一步步走向市場，得到更多人的關注。

俗話說：家中無字畫，必是俗人家。書畫收藏不只是興趣，更多的是一種精神的追求，是氣質內涵的體現(xiàn)。書畫能彰顯出主人的生活品位與情操，好的字畫作品，亦能體現(xiàn)出主人的藝術鑒賞能力。

遠觀古代，像曹操，酷愛書法，即便在戰(zhàn)爭年代，也常常半夜起床，觀摩欣賞各種書法作品，以此放松身心；像李世民，會聚八方書法能人，常以書法衡量大臣心思與氣節(jié)，也以此與眾人同樂，愉悅身心。放在當代來說也是一樣的，好的書畫，掛在屋中，時時欣賞，亦是一種雅趣。

書畫作品的價值在鑒賞家的眼里，是取決于畫家的思想境界與人生境界的，因為他們認為，書畫是內外兼修的，透過字畫，可以觀其性，觀其行，還能了解他在文學上的修養(yǎng)。通過一幅畫，鑒賞家可以和畫的作者進行對話，想必這就是收藏書畫最扣人心弦的理由了吧！

風雅之物3——都承盤

都承盤，作為古代文房中的一件器玩，與書箱、筆架、筆筒、印盒等其他的文房用品一起，成為古人精心布置的書房內的雅器。王世襄的《明式家具研究》中寫道，都承盤又叫“都丞盤”“都盛盤”或者“都珍盤”。從命名中可以看出，這種小家具主要在于收納功能，用以收放筆墨紙硯等文房家具，以及玉器、文玩等案頭小器具。

據(jù)悉，都承盤主要流行于明清時代，特別是到了清朝，都承盤的設計種類變得愈加豐富多樣，有的是單層的，顯得簡約大方。有的是多層的，還帶有抽屜和暗格，更加美觀實用。

常見的都承盤體型不大，多為方形結構，上下兩層。上層通常由四面欄桿造成“風車式”，用以盛放筆筒、印盒、小器玩等物品；下層通常設有兩具抽屜,用以盛放印章等小型文房器物。還有的都承盤精妙地安裝了機關，采用推入式方法開啟柜門，推入兩邊抽屜則可合上都承盤，不需要把手和拉環(huán)。這些細節(jié)的設計，都顯示出古代高超的家具制作工藝技術。

從歷史流傳下來的藏品可以看到，都承盤主要采用黃花梨、紫檀、烏木、老紅木等珍貴木材，都承盤得以成型流傳數(shù)百載，至今仍倍受推崇，其在文人雅士心目中的地位可見一斑。

風雅之物4——花草植物

古代文人喜歡將自己的思想寄情于其他事物之上，借景抒情、托物言志、寓情于景，無一不是傳達自己的高尚情趣。陶淵明喜歡菊花，在《飲酒》中寫道“采菊東籬下，悠然見南山”。周敦頤“予獨愛出淤泥而不染，濯清漣而不妖”表達出一種不與世俗同流合污的高潔情操。在古代文人眼里，花草代表的是一種生活態(tài)度，一盆有內涵的綠植，是與主人精神相通的。一花一草一世界，一樹一葉一菩提，一起來看看以下這些深受文人墨客喜愛的植物吧！

春風正在此花邊，菖蒲自蘸青溪綠。文人對菖蒲的喜愛始于宋代。菖蒲不沾污泥，僅憑凈石與清水即可生存，這對于文人墨客來說，本就是一種不與濁世同流合污的精神象征；

有言道：“寧可食無肉，不可居無竹。”，但竹子太大，也不好搬進室內，所以文竹成了文人雅士更適宜的選擇，竹子虛懷若谷，品行高潔，深富內涵；

中國文人向來寄情于大山水，又喜歡清新文藝小天地。袖珍迷你的碗蓮在書房、案幾方寸之間盡顯素雅之境；

歷經上千年的歷練，苔蘚形成了自己頑強的生命力和低調靜謐的氣質，文房里那種綠茸茸、碧茵茵的苔蘚景象，令文房充滿生機；

蘭花姿態(tài)優(yōu)雅，剛柔并濟，花開淡雅，清香不濁。即便是不開花之時，寥寥幾株翠蘭質樸文靜，淡雅高潔，置于案頭之上，不失為一件活的藝術品。

風雅之物5——瓷器

長期受到始于宋代美學、經明代文人反復描述的“雅宋”古陶瓷鑒賞觀念影響，一代又一代文人案頭桌幾上總少不了瓷器清供，各色各樣的瓷器成為他們的心靈寄托。

在瓷器的審美上，南宋顧文薦《負暄雜錄》、葉窴《坦齋筆衡》有記載，從“不貴金玉而貴銅磁”的秘色窯器，到命汝州造青窯器“為魁”，崇尚器物于淡中見濃、淺中顯深、平中寓奇，不炫耀技巧，不使人驚詫錯愕，單純、簡練、含蓄正是文人審美主張的精神。

遵循這一原則，拋開文房里的實用器物，作為文人案頭的瓷器清供，宋瓷成了當仁不讓的主流。相對于唐代藝術的富麗、華美，宋人將審美標準推進到一種精致、深沉、純熟的境界。其造型、色彩、質地、裝飾還共同體現(xiàn)著與中國文化相通的特質：敦厚內斂、優(yōu)雅含蓄、文質彬彬，牽動著后人對于古典的持守與傳承。

從北宋汝窯，到南宋官窯、哥窯、龍泉窯，包括建立明清兩代御窯廠的景德鎮(zhèn)，都先后燒造仿古瓷器。這類瓷器造型古樸，釉色瑩潤，成為宋之后文人桌頭案幾的理想清供。

明代文學家張德謙在《瓶花譜》中寫道：“器以各式古壺、膽瓶、尊、觚、一枝瓶為書室中妙品。次則小蓍草瓶、紙槌瓶、圓素瓶、鵝頸壁瓶亦可供插花之用。”

在張德謙的描述中，如哥窯灰青釉八方貫耳穿帶壺這樣的古壺，堪稱書室插花清供妙品。明代后期瓶花學的興起對仿古瓷器的流行亦起到了推波助瀾的作用，《遵生八箋·瓶花三說》《瓶花譜》《瓶史》等瓶花譜錄，正是那個時代流行的社會審美思潮的反映?；ㄆ髋c瓷器的結合，使文人對書房中的仿古瓷器有了更多的矚目。

風雅之物6——古琴

唐代詩人劉禹錫在他的名篇《陋室銘》中勾勒出“可以調素琴、閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”的淡泊境界。素琴是通身光素無花紋的琴，合于淡泊清凈的心境。古人講琴作為“君子養(yǎng)修之物”，其作用是“修身理性，返其天真”。

琴棋書畫，琴居四雅之首。琴，是古代文人身邊必不可少之物，也是書房最重要的雅器之一。古琴因其清、和、淡、雅的音樂品格寄寓了文人風凌傲骨、超凡脫俗的處世心態(tài)，而在音樂、棋術、書法、繪畫中居于首位?！扒僬?，情也；琴者，禁也。”吹簫撫琴、吟詩作畫、登高遠游、對酒當歌成為文人士大夫生活的生動寫照，亦是生活中富有雅趣的一景。

書房樂器體現(xiàn)主人的內在修養(yǎng)、對音樂的審美取向和傳統(tǒng)禮樂文化的認識，在眾多樂器之中選擇古琴，是因為琴有悠久的歷史，歷代先賢都對琴進行過闡發(fā)和贊頌。琴的造型和制作理念已超越了單純的樂器，琴藝也超越了音樂本身而上升至道的境界。琴是正聲和雅樂的代表，以其清和中正的音樂品格合于傳統(tǒng)文化精神，同時在琴的學習過程中也對習琴者的身心產生正面影響。

因此，書房樂器首選古琴當之無愧，一架古琴，營造出濃郁的文化氛圍和不俗的閑雅情調。