莫如愚 李 根
自2005 年《國務院關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》頒布后,我國越來越重視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。但其譯介工作仍處于起步階段,甚至很多有價值的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的外宣翻譯及研究仍然是一片空白,如仫佬族依飯節(jié)這一非遺項目。加強對廣西仫佬族依飯節(jié)的對外宣傳,展示民族優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗,有助于保護和傳承民族文化,推動民族傳統(tǒng)節(jié)日的產(chǎn)業(yè)化轉(zhuǎn)型。
廣西仫佬族依飯節(jié)是我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一,是仫佬族的一種祭祀和感恩的傳統(tǒng)節(jié)日。依飯節(jié)節(jié)日期間,仫佬族人民會進行豐富多彩的活動,如祭祀祖先、表演傳統(tǒng)音樂舞蹈、品嘗傳統(tǒng)美食等。其中,最具特色的是“依飯”儀式,即向祖先獻上煮好的新米飯,表達對祖先的敬意和感恩之情。此外,還有“祭火山”“游花山”等傳統(tǒng)活動,吸引了眾多游客前來觀賞和參與。
近年來,隨著旅游業(yè)的發(fā)展,依飯節(jié)吸引了越來越多的游客前來感受仫佬族的傳統(tǒng)文化。為了更好地宣傳依飯節(jié),需要進行相關(guān)翻譯研究,以便更好地向國外游客介紹這一傳統(tǒng)節(jié)日的文化內(nèi)涵和歷史背景。
仫佬族依飯節(jié)在對外宣傳和英譯推廣方面,并沒有政府的官方英文信息,在各類報告和資訊中也鮮少提及這一項目的對外宣傳情況和效果。此外,有提及這一地方特色文化的書籍目前還沒有任何英譯本。如2015 年由廣西壯族自治區(qū)文化廳主持編撰的《廣西國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系列叢書——仫佬族依飯節(jié)》,詳細地介紹了仫佬族依飯節(jié)的起源、文化內(nèi)涵、保護傳承;包玉堂等人收集編撰的《仫佬族民間故事選》(1988)一書,記錄了仫佬族地區(qū)流傳的民間故事,這些圖書并沒有英文譯本,從而限制了仫佬族依飯節(jié)的對外傳播。
當前仫佬族依飯節(jié)的國內(nèi)研究主要集中于文化保護發(fā)展、藝術(shù)審美、文學價值等。近幾年,周贏(2020)就仫佬族依飯節(jié)的節(jié)日文化保護傳承與創(chuàng)新發(fā)展進行了研究;謝美琳(2017)研究了仫佬族依飯節(jié)的祭祀音樂;魯彥臻(2016)以文學地理學為視角研究了仫佬族依飯節(jié)經(jīng)文。目前還沒有外文文獻對仫佬族依飯節(jié)展開研究,可見對這一文化遺產(chǎn)的英譯以及相關(guān)研究十分匱乏。隨著人們對仫佬族的關(guān)注和重視,馮纓茵(2023)從多維度視角對仫佬族剪紙文化的外宣翻譯進行了研究;劉曉軒(2023)從傳播學視域研究了仫佬族民間故事中稱謂語的翻譯策略。這表明仫佬族文化的外宣翻譯取得了初步進展,可是關(guān)于依飯節(jié)的外宣翻譯研究依舊很少。
1.譯名不統(tǒng)一
在現(xiàn)有的英文翻譯資料中,“仫佬”一詞經(jīng)常出現(xiàn)。根據(jù)漢語拼音,“仫佬”對應的發(fā)音是“mulao”。因此,從音譯的角度來看,將其翻譯成英文應該是“Mulao”。然而,在一些資料中,“仫佬語”或“仫佬族”被翻譯成“Mulam”。這兩種譯法都可以在搜索引擎上找到,且普遍使用。面對這種不一致的譯法,應該如何選擇呢?
一種解決方案是采取“少數(shù)服從多數(shù)”的原則,即選擇被廣泛接受的譯法?;诖耍g者進行了一項調(diào)查,通過查詢國內(nèi)主要新聞網(wǎng)站和一個學術(shù)數(shù)據(jù)庫,試圖了解“Mulao”和“Mulam”的使用頻率。查詢結(jié)果顯示,人民網(wǎng)涉及“仫佬”一詞的英文條目相對較少,使用“Mulao”的次數(shù)為14 次,而“Mulam”為3 次;中國日報網(wǎng)英文條目較多,使用“Mulao”的次數(shù)為643 次,而“Mulam”為4389 次。
然而,翻譯專有名詞的首要原則是“名從主人”。根據(jù)黎學銳(2012)在《廣西國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系列叢書——仫佬族依飯節(jié)》中的記載,“仫佬”兩個字是廣西仫佬族人自己的漢語英譯,仫佬族自稱為“mu21lam41”(國際音標注音),其中“mu21”是仫佬語中用來指代人的量詞,“l(fā)am41”則是自稱。在我國,許多民族名稱的英文表達并不一定采用漢字音譯的方式,例如“藏族”和“維吾爾族”對應的英文分別是“Tibetan”和“Uyghur”,而不是“Zang”和“weiwuer”,這是根據(jù)歷史文化和當?shù)卣Z言的“名從主人”決定的。因此,為了尊重仫佬族文化,在翻譯“仫佬”這個專有名詞時,需要采用仫佬族人自己認可的方式,即“Mulam”。這種譯法更有利于傳播仫佬族文化。如果有必要,可以通過附加注釋的方式提及另一種音譯法“Mulao”,以保證信息的全面性和準確性。
2.語義理解偏差
少數(shù)民族文化會因為文化背景信息的不同,在翻譯時出現(xiàn)偏差。大多數(shù)外國詞匯是單一純粹的,而我國民族文化里的很多詞匯較復雜多樣,導致在翻譯時會存在語義理解偏差。如社王廟是仫佬族用來開展祭祀活動的廟,中國日報網(wǎng)將社王廟翻譯為Shewang Temple,用漢語拼音代替卻沒有相應的注釋,外國人因為宗教文化背景的差異而無法理解中國少數(shù)民族的社王廟,甚至會產(chǎn)生語義理解偏差。對外國人而言,Shewang Temple 本身只是一個符號,不理解其背后的深意。因此,簡單直接的翻譯會讓外國人對仫佬族依飯節(jié)文化本身產(chǎn)生誤解,認為社王廟的temple 對應的僅僅是他們國家宗教的temple,不能理解其中蘊涵的民族文化。
3.文化負載詞的翻譯不到位
文化負載詞是指某一詞匯與所在民族的習俗、文化等緊密相關(guān),此種詞匯能夠承載獨特的語言文化信息并反映人類社會生活。準確翻譯民族文化中的文化負載詞,可以加強與譯入語讀者的共鳴與情感連接,避免翻譯的文化空缺并減少文化流失,深度還原表層蘊含的深層文化內(nèi)涵。而仫佬族依飯節(jié)的英譯資料中就有部分文化負載詞的翻譯不到位。比如,仫佬族人民把血緣和地緣合一而成的村社組織稱為“冬”,黎學銳(2012)指出,“冬”是仫佬族傳統(tǒng)宗族的社會組織。而“冬”這一文化負載詞在現(xiàn)有的翻譯資料中譯為Dong(an unit area for payment of grain money),盡管在清代一些地方曾利用“冬”組織征收錢糧,但不可將“冬”斷章取義為征收錢糧的單位面積,而是可以根據(jù)其本意譯為Dong(a traditional organization in the clans of Mulam ethnic minority)。
語言障礙是導致廣西仫佬族依飯節(jié)英譯資料缺乏、譯名不統(tǒng)一的重要原因。首先,仫佬族的語言是本土方言或少數(shù)民族語言,與主要的國際通用語言存在很大的差異,且擁有獨特的語法、詞匯和語音特征,不具備相應語言技能的翻譯人員很難進行準確的翻譯。如“仫佬族”一詞的翻譯,如果譯者不了解該詞在仫佬語中的含義,便會理所當然地將此專有名詞直接音譯,如此就丟失了“仫佬族”一詞的文化內(nèi)涵和民族特色。
其次,仫佬族依飯節(jié)的文化活動通常以口頭傳播方式傳承,且在舉行儀式時師公們多以土拐話念唱,而書面記載是漢語的形式,這意味著在傳抄過程中常有筆誤或訛誤,導致文本有很多別字、借用字及諧音字。比如在唱神儀式的《土主神唱》中,一部分用土拐話唱,另一部分用仫佬話唱,再加上用漢字記音,所以書面記載的很多地方都是半依漢字意義、半依仫佬語的發(fā)音所寫。這是因為仫佬族沒有文字,只有語言,所以不得不用漢字來記仫佬語音。但是目前能找到的用漢字記錄的仫佬語音的文獻資料十分少,可以用于參考理解的文獻更是稀缺,這無疑給翻譯增加了極大的難度。
首先,仫佬族依飯節(jié)是一個與儀式、信仰和社會價值觀緊密相關(guān)的傳統(tǒng)節(jié)日,而與英語國家的文化相比,仫佬族的價值觀和宗教信仰存在顯著差異。傳說仫佬族依飯節(jié)祭拜的是道家中的各路大羅神仙。在請圣儀式中,師公會上香、點紅燭,邊唱邊舞,舞姿和唱詞要與所扮之神的身份相符,一直到請完三十六路神。所以,英譯資料需要考慮如何傳達這些不同的文化價值觀,以便受眾能理解其文化內(nèi)涵。
其次,在仫佬族依飯節(jié)的資料中有很多富有傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的詞語在英語文化中沒有對應詞匯,這種詞匯空缺也導致了英譯資料的稀缺。比如仫佬族依飯節(jié)的來歷與特定的文化故事和神話相關(guān)聯(lián),這些故事對于節(jié)日的理解至關(guān)重要,其中“百馬娘娘”“麟趾”“螽斯”“土地公”等中國傳統(tǒng)神話文化詞語在英文中并無對應詞匯。因此,文化內(nèi)涵的傳遞需要解釋和注解。
最后,仫佬族依飯節(jié)的儀式活動包含許多文化象征,如服裝、器物、食物等,這些象征在不同文化中可能有不同的含義。如,在依飯節(jié)中,谷穗、紅薯和芋頭是必不可少的祭品,它們被做成牛的形狀,經(jīng)過師公血祭后由各家各戶領(lǐng)回家,放在香案上供奉,以保佑來年的五谷豐登、六畜興旺。這與依飯節(jié)的來歷有很大的關(guān)系,相傳白馬娘娘為民除害后,送給仫佬人幾根谷穗,使仫佬人不絕谷種;她用芋頭、紅薯造水牛,將黃牛送給仫佬人耕田犁地,此后,仫佬山鄉(xiāng)年年五谷豐登。因此,英譯資料也需要體現(xiàn)并清晰傳達文化的象征意義。
少數(shù)民族文化中的精華是與世界其他文化進行跨文化對話的關(guān)鍵,保留文化中的精華有助于確保少數(shù)民族的文化傳承,而去除文化中的糟粕有助于減少誤解和文化沖突的風險。如果文化中不健康、不可持續(xù)的元素被保留,可能會導致文化的衰退和消失。然而需要強調(diào)的是,文化的精華和糟粕通常是復雜交織的,文化糟粕的去除需要文化專家和利益相關(guān)者的積極參與,以確保去除的元素不會損害文化的完整性和其歷史與社會意義,而不是由資料的翻譯者一人所能決定的。
第一,在政策方面,政府可以發(fā)布相關(guān)政策鼓勵支持翻譯項目,包括文本資料翻譯,尋求少數(shù)民族文化研究者和當?shù)卣Z言文化習得者協(xié)助,支持仫佬族依飯節(jié)的翻譯與傳播,鼓勵社會參與。
第二,在文化保護和傳承方面,政府可投資數(shù)字化技術(shù)項目,將文化資料數(shù)字化,并建立文化資源庫,為譯員提供易于參考的原始文本和資料;投資文化保護項目,確保傳統(tǒng)文化的保護和傳承,同時請專業(yè)仫佬族文化研究者和利益相關(guān)人員對資料進行分析處理,取其精華,去其糟粕,并支持少數(shù)民族社區(qū)開展文化教育和培訓,以傳授傳統(tǒng)文化知識。
第三,在教育方面,應制訂翻譯人才培訓計劃,因地制宜,面向少數(shù)民族語言和文化開展培訓,并鼓勵高校開設跨文化翻譯專業(yè),培養(yǎng)更多專業(yè)人才。
第四,在外宣方面,應當促進國際文化交流,組織相關(guān)文化節(jié)慶、展覽和翻譯工作坊,與國際組織和外國文化機構(gòu)合作,共同推進跨文化傳播和翻譯工作。
第一,在翻譯研究和翻譯項目方面,強調(diào)翻譯的倫理,并提高翻譯人員的文化敏感性,確保在翻譯過程中尊重文化差異,更好地理解和傳達文化內(nèi)涵;開展仫佬族依飯節(jié)文化翻譯相關(guān)的研究項目,以提高翻譯的質(zhì)量和準確性,并設立翻譯研究中心,專門研究少數(shù)民族文化翻譯問題。
第二,在教育方面,提供專門的翻譯課程,培養(yǎng)更多具備跨文化翻譯技能的專業(yè)人才,開設少數(shù)民族語言和文化課程,加深學生對文化多樣性的理解,鼓勵跨學科研究,將翻譯與文化研究、社會科學等領(lǐng)域相結(jié)合,以全面理解和翻譯文化,提高翻譯的質(zhì)量。
第三,在文化研究方面,以實地考察的方式進行深入的文化研究,包括語言、傳統(tǒng)、習俗和歷史,以便更好地理解文本和文化的背景,記錄口頭傳統(tǒng),如口述歷史、傳說和故事,以便與現(xiàn)有資料進行對比,有助于參考和深入理解。
鼓勵有翻譯技能的志愿者參與仫佬族依飯節(jié)文化翻譯工作,特別是懂得仫佬語、土拐話或壯語和了解當?shù)匚幕娜?,組建志愿者團隊,為文化翻譯項目提供幫助,擴大翻譯的范圍。
在全球化時代,跨文化翻譯變得愈發(fā)重要。仫佬族依飯節(jié)的外宣翻譯工作不僅可以促進文化的保護和傳播,還可以促進跨文化理解和尊重。希望政府、學術(shù)界和社會各界繼續(xù)為這一目標而努力,使仫佬族文化的外宣翻譯工作取得更大的成功和實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。無論是研究者、政策制定者、志愿者還是社會活動家,都可以為仫佬族依飯節(jié)的外宣翻譯工作貢獻自己的一份力量,共同推動文化的跨界傳播,促進人類文明的多樣性和豐富性。