程芙蓉

（阜陽(yáng)師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院,安徽 阜陽(yáng) 236037）

作為一個(gè)農(nóng)業(yè)大國(guó)，鄉(xiāng)村振興是中國(guó)振興的前提，自黨的十九大報(bào)告提出實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略以來(lái)，鄉(xiāng)村的硬件設(shè)施得到較好的完善，但由于在鄉(xiāng)村發(fā)展過(guò)程中對(duì)鄉(xiāng)村文化關(guān)注不夠，導(dǎo)致鄉(xiāng)村文化受到?jīng)_擊，或完整性不復(fù)存在、或邊緣化嚴(yán)重甚至消失，鄉(xiāng)村文化振興是最終實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興的必要條件，因此尋找合適的、符合現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展需要的文化基因重構(gòu)鄉(xiāng)村文化，是目前鄉(xiāng)村振興亟待解決的問(wèn)題。

1 文化基因研究現(xiàn)狀

“基因”是20 世紀(jì)60 年代奧地利生物學(xué)家孟德?tīng)柼岢龅年P(guān)于遺傳學(xué)的概念，指動(dòng)植物在進(jìn)化過(guò)程中通過(guò)細(xì)胞復(fù)制和微小的突變進(jìn)行生命繁衍，復(fù)制和微變的細(xì)胞中存儲(chǔ)著生命的基本信息。文化發(fā)展從某種角度來(lái)說(shuō)和生物繁衍較為相似，因此基因這一概念被借用到文化研究領(lǐng)域，以便更形象的表達(dá)文化的發(fā)展變化。雖然文化發(fā)展不可能像動(dòng)植物遺傳基因那樣實(shí)現(xiàn)準(zhǔn)確復(fù)制和傳遞，但我們確實(shí)可以通過(guò)學(xué)習(xí)實(shí)現(xiàn)文化的延續(xù)，并維持文化核心內(nèi)容的穩(wěn)定性。

目前國(guó)內(nèi)對(duì)文化基因的研究基本上從概念定義，結(jié)構(gòu)功能等方面展開(kāi)。對(duì)于文化基因的概念由于切入角度的不同，各方定義不盡相同，影響相對(duì)較大的有一下幾種：從具體的文化表現(xiàn)形式入手，畢文波認(rèn)為“內(nèi)在于各種文化現(xiàn)象中，并且具有在時(shí)間和空間上得以傳承和展開(kāi)能力的基本理念或基本精神,以及具有這種能力的文化表達(dá)或表現(xiàn)形式的基本風(fēng)格,叫做‘文化基因’”[1]。此定義不僅涵蓋了文化基因應(yīng)該具備的核心理念，而且包括了具體的文化表達(dá)形式，使對(duì)文化基因的理解與實(shí)踐更具有可視性或可操作性；從哲學(xué)的角度劉長(zhǎng)林界定的基因概念為：“文化基因就是那些對(duì)民族的文化和歷史產(chǎn)生過(guò)深遠(yuǎn)影響的心理底層結(jié)構(gòu)和思維方式……是本民族心理底層結(jié)構(gòu)的外在表現(xiàn)，是本民族特殊性的重要標(biāo)志，在本民族的發(fā)展過(guò)程中，它以長(zhǎng)久地、穩(wěn)定地、普遍地起作用的思維方法、思維習(xí)慣和眾所公認(rèn)的觀點(diǎn)而存在著。”[2]此概念把思維方式作為文化基因進(jìn)行研究，有助于在文化發(fā)展的本質(zhì)層面把握民族文化特質(zhì)的變遷。

對(duì)于文化基因特征的研究，劉植慧從文化傳播的角度認(rèn)為：穩(wěn)定性、統(tǒng)攝性、遺傳與變異性、定向控制知識(shí)走向的能力，是文化基因必備的特征；[3]判斷現(xiàn)有學(xué)科知識(shí)系統(tǒng)中的相關(guān)知識(shí)是否為知識(shí)基因，要考察作為獨(dú)立的單元是否具有文化基因的特征。此研究對(duì)傳播中的文化基因研究提供了具體的，具有可操作性的理論依據(jù)。

對(duì)文化基因結(jié)構(gòu)的研究，目前在國(guó)內(nèi)影響較大的是尚樂(lè)林的“文化基因三層觀”，他立足于生物基因系統(tǒng)的研究結(jié)果，把文化基因分成了與生物基因具有相同功能的三個(gè)層次：“文化是客觀進(jìn)化發(fā)展規(guī)律的系統(tǒng)精約、儲(chǔ)存和表達(dá)。文化是系統(tǒng)性的，具有三個(gè)層次，對(duì)應(yīng)著基因的三個(gè)層次：第一層是系統(tǒng)知識(shí)，是硬件，是結(jié)構(gòu)基因；第二層是對(duì)知識(shí)的意識(shí)、理解和穎悟，即規(guī)律性認(rèn)識(shí)，是軟件,是調(diào)節(jié)基因；第三層是變知識(shí)為有用，是付諸實(shí)踐的行為，是操作基因。[4]這三個(gè)層次揭示了一個(gè)合乎規(guī)律的組織系統(tǒng)，為文化基因結(jié)構(gòu)的研究提供了具體的目標(biāo)。

綜上所述，有關(guān)于文化基因的研究成果豐碩，但很少有從文化基因的角度對(duì)傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化構(gòu)建中的作用進(jìn)行研究。因此本文將在已有研究的基礎(chǔ)上，從傳統(tǒng)文化基因結(jié)構(gòu)與功能的角度開(kāi)展相關(guān)研究，其結(jié)果不僅有利于理清傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村傳承的本質(zhì)和規(guī)律，而且可以為現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化構(gòu)建提供深層次的理論指導(dǎo)。

2 傳統(tǒng)文化基因特征

五千年源遠(yuǎn)流長(zhǎng)且從未中斷的歷史傳承，使得中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化浸潤(rùn)到每個(gè)中國(guó)人的骨髓，成為當(dāng)代中國(guó)人在生活中潛在的行為規(guī)范與深層社會(huì)心理，已經(jīng)沉淀為民族的集體無(wú)意識(shí)。“其中蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，是凝聚、構(gòu)筑、形塑、提升當(dāng)代中國(guó)發(fā)展基本價(jià)值不可或缺的重要基礎(chǔ)與支撐?！盵5]具有典型的穩(wěn)定性、統(tǒng)攝性、遺傳性等文化基因的屬性，并且以物質(zhì)或精神的形式，通過(guò)傳統(tǒng)文化具體的文化形態(tài)呈現(xiàn)出來(lái)。

2.1 穩(wěn)定性

傳統(tǒng)文化具有極強(qiáng)的穩(wěn)定性。中國(guó)傳統(tǒng)文化在歷史的長(zhǎng)河中雖然經(jīng)歷多次外來(lái)文化的入侵，但依靠這種的穩(wěn)定性，通過(guò)抵抗或融合的方式，仍然“保持原有的基本特色，具有相對(duì)的、長(zhǎng)期的穩(wěn)定性和足夠的生存力。”[6]保存了其核心內(nèi)容在相關(guān)知識(shí)體系中的原有內(nèi)涵。傳統(tǒng)文化歷經(jīng)幾千年文化的積淀，其中的概念、觀念早已為大眾所熟知認(rèn)同轉(zhuǎn)化為潛意識(shí)并外化為行為準(zhǔn)則，比如陜西山西民間藝術(shù)中的抓髻娃娃，歷經(jīng)幾千年，其功利性祈福辟邪的內(nèi)涵從未改變，雖然隨著社會(huì)的發(fā)展，形式上會(huì)有一些變化：抓髻娃娃中的女性所代表的繁衍之神，從最初祝禱祈子的靈符到后來(lái)成為貼在婚房中的喜花，到現(xiàn)代商品社會(huì)中成為商品的裝飾符號(hào)，雖然發(fā)生了由“靈符”“喜花”到“符號(hào)”的變化，但其祈禱多子多福的核心內(nèi)容依然保持不變，傳統(tǒng)文化的穩(wěn)定性可見(jiàn)一斑。

2.2 統(tǒng)攝性

傳統(tǒng)文化具有強(qiáng)大的統(tǒng)攝性。幾千年來(lái)中華所有文化分支的發(fā)展，都在傳統(tǒng)文化的統(tǒng)攝下：比如作為與敦煌文化、藏文化并列為中國(guó)三大地方文化的徽文化，雖然其建筑、民風(fēng)、民俗都昭示著其獨(dú)特性，但從整體上來(lái)看，其思維方式和價(jià)值觀依然在傳統(tǒng)文化的攝下：徽派建筑的自然古樸、典雅是徽州地區(qū)人們天人合一觀念的完美體現(xiàn)；民風(fēng)重儒好學(xué)、入儒從仕是傳統(tǒng)文化中崇尚知識(shí)的具體體現(xiàn)；徽商重義、重信譽(yù)，以德治商的經(jīng)商之道是傳統(tǒng)文化中和與誠(chéng)信的體現(xiàn)。如果以樹(shù)狀結(jié)構(gòu)來(lái)理解中國(guó)文化的傳承發(fā)展，傳統(tǒng)文化就是樹(shù)狀結(jié)構(gòu)的根，它統(tǒng)攝著整個(gè)樹(shù)體，具有基因的基元性、指向性和滲透力，各地方文化的發(fā)展是大小、長(zhǎng)短不一的樹(shù)枝，具體的文化藝術(shù)形態(tài)是樹(shù)葉、花、果實(shí)；不同的地方文化雖各具特色，但其中的核心精神，依然是由樹(shù)根提供的天人合一、厚德載物、和而不同等傳統(tǒng)文化的精髓。這種文化精髓將一直引領(lǐng)著包括鄉(xiāng)村文化在內(nèi)的中國(guó)各民族、各地方文化傳承發(fā)展的方向，也將引導(dǎo)著現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化的發(fā)展變化。

2.3 遺傳性與變異性

隨著社會(huì)的發(fā)展，遺傳和變異一直貫穿在傳統(tǒng)文化的發(fā)展過(guò)程中，只是在不同階段呈現(xiàn)不同的顯性和隱性。以孝道為例，作為中國(guó)傳統(tǒng)文化重要的組成部分，“孝”的內(nèi)涵在歷史發(fā)展的不同階段是不斷變化的：從先秦時(shí)期對(duì)長(zhǎng)輩的贍養(yǎng)、尊敬，到漢代融入國(guó)家治理：“漢以孝治天下”，到宋元明清時(shí)期“孝”發(fā)展到極致“無(wú)不是的父母”“父叫子亡，子不得不亡”，到今天，內(nèi)涵變成了尊敬、關(guān)愛(ài)、體貼，在平等的基礎(chǔ)上形成的一種“老有所養(yǎng)，老有所依，老有所為，老有所樂(lè)”和諧關(guān)系，可以看出，雖然從古至今養(yǎng)、敬在孝道的理念中是一直未變遺傳下來(lái)的部分，但是每個(gè)時(shí)代孝的內(nèi)涵都有些許變化，“漢以孝治天下”是孝道在漢代的變化，“父叫子亡，子不得不亡”是明清時(shí)期社會(huì)的要求，平等、互相尊重是當(dāng)今社會(huì)的孝道新內(nèi)容，這些不斷變化的內(nèi)容，是社會(huì)發(fā)展導(dǎo)致人們對(duì)事物的認(rèn)識(shí)發(fā)生變化之后產(chǎn)生的變異。由此可以發(fā)現(xiàn)，當(dāng)人們對(duì)世界的認(rèn)識(shí)發(fā)生質(zhì)的變化時(shí)，文化基因的變異性就會(huì)呈現(xiàn)顯性，使文化進(jìn)入新的發(fā)展階段?！案鞣N文化最終決不只是某個(gè)內(nèi)在因素的發(fā)展或?qū)δ吃谝蛩氐姆磻?yīng)，相反，它們是一種自由創(chuàng)造。正是這種自由的創(chuàng)造構(gòu)成了我們高于歷史的力量?！盵7]只有遺傳會(huì)導(dǎo)致文化發(fā)展的停滯，只有變異會(huì)導(dǎo)致文化的虛無(wú)。遺傳和變異的同時(shí)存在，使傳統(tǒng)文化在數(shù)千年的發(fā)展過(guò)程中雖經(jīng)歷風(fēng)雨但仍然具有旺盛的生命力。

3 傳統(tǒng)文化的基因結(jié)構(gòu)

學(xué)術(shù)研究中一般把傳統(tǒng)文化分成大傳統(tǒng)，小傳統(tǒng)。“所謂大傳統(tǒng)是指都市上層階級(jí)以及知識(shí)分子的以字記載的文化，小傳統(tǒng)主要是在小規(guī)模共同體，特別指鄉(xiāng)村中通過(guò)口頭傳承的的文化，小傳統(tǒng)是構(gòu)成大傳統(tǒng)的來(lái)源或基礎(chǔ)……所有的文化及文化關(guān)系都從小傳統(tǒng)民間文化資料中構(gòu)建出來(lái)，然后流入大傳統(tǒng)的紳士文化，得到抽象而精致化的表述。因此，大小傳統(tǒng)之間相互貫通，具有相似的文化理念和共同的文化特征。”[8]因此我國(guó)傳統(tǒng)文化中的核心內(nèi)容：思維方式和價(jià)值觀念，同時(shí)也是鄉(xiāng)村文化的核心內(nèi)容，是中華文化基因的主體結(jié)構(gòu)。王東認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)文化基因可以分為:“天人合一的宇宙觀；仁者愛(ài)人的互主體觀；陰陽(yáng)交合的發(fā)展觀；兼容并包的文化觀；義利統(tǒng)一、以和為貴的價(jià)值觀”[9]。五大核心理念，前四點(diǎn)基本可以概括為思維方式，最后一點(diǎn)可以等同于鄉(xiāng)村文化中的價(jià)值觀。

3.1 思維方式

思維方式指對(duì)知識(shí)的理解、領(lǐng)悟的方式方法。傳統(tǒng)文化無(wú)論發(fā)生怎樣的變化，其意象思維方式的形象性、非邏輯性、整體性特征一直是具有顯性的基因結(jié)構(gòu)表征。

3.1.1 形象性

與西方以科學(xué)技術(shù)為依賴的理性抽象思維的模式相比，我國(guó)傳統(tǒng)文化的形象思維方式特征明顯?！跋?，在中國(guó)傳統(tǒng)文化中具有深度深邃的本源性內(nèi)涵和廣大的整體性內(nèi)涵”[10]，即包括有形的世間萬(wàn)物形狀；也包括無(wú)形的我國(guó)文論中常說(shuō)的意象，是中國(guó)傳統(tǒng)思維的本質(zhì)內(nèi)涵和特征的概括。中國(guó)傳統(tǒng)文化典籍《詩(shī)經(jīng)》最常用的賦比興手法中的“比”，通過(guò)一種事物特征說(shuō)明另一種事物特征，即是典型的形象思維過(guò)程。詩(shī)經(jīng)-碩人中，用“手如柔荑，膚如凝脂”，用來(lái)形容女子手如初生的葉芽，光潔柔嫩，皮膚像凝凍的油脂，細(xì)膩光滑；“燕山雪花大如席”以常見(jiàn)的席子比喻燕山雪花之大，“上善若水”以常見(jiàn)的水的狀態(tài)，形象的比喻人性中的無(wú)形可循的“善”，這種方式可以把一些不常見(jiàn)或者無(wú)形的事物特征以常見(jiàn)的具體形象的展現(xiàn)出來(lái)，不僅易于理解和接受，而且更生動(dòng)，是我國(guó)人民在生活中最常用的表達(dá)方式。

3.1.2 非邏輯性

是我國(guó)傳統(tǒng)文化思維方式的另一個(gè)典型特征，貫穿在傳統(tǒng)文化發(fā)展的每一個(gè)階段、每一個(gè)層面。與西方文化相比，“中國(guó)民族文化強(qiáng)于綜合而弱于分析：長(zhǎng)于直覺(jué)思維和內(nèi)心體驗(yàn)，弱于邏輯推理?！盵11]是我國(guó)傳統(tǒng)文化中一種通過(guò)心理經(jīng)驗(yàn)觀察、思考宇宙及世界的觀照方式，具有典型的非邏輯性。詩(shī)意，是我國(guó)先民在藝術(shù)、生活甚至政治宗教中共同的追求。盡管對(duì)世界的觀照包括所使用語(yǔ)言具有非邏輯性，但是仍然是對(duì)事物本體及本質(zhì)的努力探索，比如：中國(guó)古代長(zhǎng)篇敘事詩(shī)《孔雀東南飛》中，“孔雀東南飛，五里一徘徊”，孔雀的徘徊和男女主人翁間的關(guān)系沒(méi)有直接的邏輯關(guān)系；“舉頭望明月，低頭思故鄉(xiāng)”，明月和故鄉(xiāng)之間也沒(méi)有直接的邏輯關(guān)系，但是“共看明月應(yīng)垂淚，一夜鄉(xiāng)心五處同”，本質(zhì)的共同或共通使人有了相同的感悟、體悟，從而在深層本質(zhì)的層面領(lǐng)悟到相同的情感。即便是在高深晦澀的哲學(xué)道理的表達(dá)上，傳統(tǒng)文化的表達(dá)方式也具有非邏輯性：子在川上曰：逝者如斯夫，不分晝夜。時(shí)間和水之間并沒(méi)有必然的邏輯關(guān)系，但古人用流水一去不復(fù)返的現(xiàn)實(shí)存在比擬時(shí)間的一去不回，生動(dòng)、形象的表達(dá)了要珍惜時(shí)間的哲學(xué)道理。

3.1.3 流動(dòng)性

傳統(tǒng)文化把握事物時(shí)，認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物時(shí)刻處與流動(dòng)變化的狀態(tài)，是動(dòng)態(tài)的，這種動(dòng)態(tài)包括兩個(gè)方面的意思，一方面指文化的遷徙、運(yùn)動(dòng)。社會(huì)發(fā)展過(guò)程中，文化會(huì)隨著人口的流動(dòng)出現(xiàn)遷徙和運(yùn)動(dòng)。魏晉南北朝時(shí)期，天竺的凸凹畫(huà)法隨佛教的傳入進(jìn)入中國(guó)，對(duì)西域和中原內(nèi)地影響很大：敦煌壁畫(huà)中西魏時(shí)期285 窟佛像中，西側(cè)墻壁上的天王和菩薩造型中出現(xiàn)典型的天竺凸凹畫(huà)法，這種藝術(shù)表達(dá)方式的變化有力的見(jiàn)證了文化的流動(dòng)；另一方面指認(rèn)識(shí)事物的思維方式，我國(guó)傳統(tǒng)文化中，關(guān)注世界的方式具有典型的流動(dòng)性。比如道家，主張宇宙萬(wàn)物處于不斷地變化、轉(zhuǎn)化之中“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”；其標(biāo)志性圖標(biāo)“太極圖”中陰陽(yáng)兩極的動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)，即兩者互相對(duì)立，又互相轉(zhuǎn)化，是道家的基本思想的呈現(xiàn)；塞翁失馬，以日常瑣事深刻的說(shuō)明了事物轉(zhuǎn)化的流動(dòng)性，也實(shí)證了流動(dòng)性乃是世界萬(wàn)物生成和發(fā)展的本體和本源。民間流傳“月滿則虧，水滿則溢”的俗語(yǔ)表明，從流動(dòng)的視角把握世界已然成為中華民族的集體無(wú)意識(shí)。

3.1.4 整體性

中西方把握事物的方式不同，黑格爾的代表作《邏輯學(xué)》開(kāi)篇以非此即彼的兩元論對(duì)“有”(存在)與“無(wú)”(非存在)這對(duì)概念進(jìn)行了分析，科學(xué)、理性，但世間萬(wàn)物是豐富多彩、千變?nèi)f化的，“概念思維的概念判斷、推理分析、綜合，是建立在概念的規(guī)定性思維運(yùn)作的基礎(chǔ)之上，從概念的規(guī)定性出發(fā)，把對(duì)象靜態(tài)化來(lái)加以規(guī)定的。不適合把握本源性大宇宙的整體之象。”[12]因此西方這種兩元論的局限性顯而易見(jiàn)。而中國(guó)傳統(tǒng)文化思維方式則是在變化中把握事物，這種方式不僅可以關(guān)注到事物目前的狀態(tài)，而且預(yù)想到事物未發(fā)生的狀態(tài)，從而對(duì)事物的把握相對(duì)更整體、全面。正如中國(guó)畫(huà)論中的“氣韻生動(dòng)”，雖然從具體形象入手，卻是對(duì)作品整體意象的把握，是對(duì)作品更高的精神內(nèi)涵的領(lǐng)悟。

3.2 價(jià)值觀

真、善、美是中國(guó)傳統(tǒng)文化在價(jià)值觀方面的主要特征，也是傳統(tǒng)文化基因重要的組成部分，它“承載著一個(gè)民族、一個(gè)國(guó)家的精神追求，體現(xiàn)著一個(gè)社會(huì)評(píng)判是非曲直的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)”[13]，是維護(hù)我國(guó)國(guó)家獨(dú)立最深層的力量。

“真”有真理、真誠(chéng)、真摯等多層含義，即包括與客觀相符的表象及情感也包括對(duì)世間萬(wàn)物的規(guī)律性的認(rèn)識(shí)以及對(duì)事物本源的把握，是中華文化中價(jià)值評(píng)判的重要標(biāo)準(zhǔn)，已經(jīng)深入社會(huì)的每個(gè)角落，到了“百姓日用而不覺(jué)”的狀態(tài)。生意場(chǎng)中的“童叟無(wú)欺”，藝術(shù)中的“直抒胸臆”，生活中的“誠(chéng)實(shí)守信”都是“真”價(jià)值觀的完美體現(xiàn)。即便是現(xiàn)代社會(huì)中，“真”仍然是社會(huì)主義核心價(jià)值觀的科學(xué)依據(jù)，是我國(guó)文化價(jià)值觀確立的前提，是文化基因結(jié)構(gòu)中不可或缺的部分。

“善”是人們追求的合乎社會(huì)要求的行為規(guī)范,是傳統(tǒng)文化崇尚的一種高級(jí)的狀態(tài)。郭店楚墓竹簡(jiǎn)“對(duì)‘善’的釋義為：‘善’，人道也；德，天道也，作為人道的‘善’是天道‘德’的靈魂”[14]，“善是人格修養(yǎng)層面上道德的實(shí)現(xiàn)和功能的外化，是高尚行為、優(yōu)秀品格和崇高理想的綜合概括。[15]把對(duì)善的追求置于至高無(wú)上的地位。道家“上善若水”,主張人類(lèi)本性的回歸自然，儒家提倡“盡善矣，又盡美矣”，主張以修身為本，達(dá)到至善為鵠的境界，這些思想共同構(gòu)成了中國(guó)價(jià)值觀的最高境界和行為的終極目的。對(duì)“善”的追求“使中國(guó)民族關(guān)注德性修養(yǎng)，凝聚力強(qiáng)勁，同時(shí)也形成中國(guó)民族的整體觀念、愛(ài)國(guó)主義情懷、強(qiáng)烈的經(jīng)世濟(jì)民觀和入世的現(xiàn)實(shí)主義精神”。[16]也是我國(guó)傳統(tǒng)文化基因價(jià)值觀的核心內(nèi)容。

“美”傳統(tǒng)文化中是指人們對(duì)社會(huì)的觀察和體驗(yàn)，既包括對(duì)客觀世界的感受，也包括對(duì)生活、前途等抽象事物的體驗(yàn)，和西方對(duì)“美”的理解大相徑庭，西方對(duì)“美”的討論，基本上是屬于科學(xué)知識(shí)的范疇問(wèn)題，比如西方古典藝術(shù)中“美”是指比例的和諧，體現(xiàn)在理性的數(shù)字關(guān)系中。而中國(guó)傳統(tǒng)文化中“美”多指“真”與“善”的合體，存在于生命運(yùn)動(dòng)和實(shí)踐中，強(qiáng)調(diào)實(shí)踐意趣和現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，“美不自美，因人而彰”“各美其美，美美與共”更多的關(guān)乎心理?！扒槿搜劾锍鑫魇薄按猴L(fēng)十里不如你”這種世間最美出自個(gè)人體驗(yàn)、心境，而非是理性的數(shù)字比例。這是中華文化顯著而獨(dú)特的標(biāo)志，是傳統(tǒng)文化核心價(jià)值觀不可或缺的內(nèi)容。

4 傳統(tǒng)文化基因的功能

歷史發(fā)展過(guò)程中，中國(guó)鄉(xiāng)村經(jīng)過(guò)許多大的動(dòng)蕩，但鄉(xiāng)村文化一直未有中斷，家國(guó)天下、厚德載物、自強(qiáng)不息、天人合一等鄉(xiāng)村文化的主要核心內(nèi)容也傳承至今。近年來(lái)社會(huì)發(fā)展導(dǎo)致鄉(xiāng)村人口流失，環(huán)境惡化，從根本上動(dòng)搖了鄉(xiāng)村文化的主體、生存環(huán)境及文化的秩序，重新構(gòu)建現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化勢(shì)在必行，重構(gòu)過(guò)程中充分發(fā)揮傳統(tǒng)文化基因的功能，可以有效的控制鄉(xiāng)村文化發(fā)展方向、維護(hù)鄉(xiāng)村文化特征、規(guī)定鄉(xiāng)村行為規(guī)范，使新建鄉(xiāng)村文化仍然保留原有文化特征。

4.1 維護(hù)鄉(xiāng)村文化的傳承脈絡(luò)

文化傳承發(fā)展有兩種文化演化方向，“一種是在文化危機(jī)中，文化模式進(jìn)行自我調(diào)整與整合，化解了文化危機(jī)；另一種是在文化危機(jī)中，文化模式無(wú)法化解沖突，自我調(diào)整能力失效，形成了新的主導(dǎo)性文化模式”。[17]在中國(guó)鄉(xiāng)村幾千年的發(fā)展過(guò)程中，無(wú)論經(jīng)歷什么樣的風(fēng)波，發(fā)展方向一直未方式偏移。究其原因，是傳統(tǒng)文化基因保證了中國(guó)文化包括鄉(xiāng)村文化內(nèi)在傳承的穩(wěn)定性：首先，在對(duì)人與自然關(guān)系的認(rèn)識(shí)上，傳統(tǒng)文化尊崇的人與自然和諧發(fā)展“天人合一”，使鄉(xiāng)村與自然和諧共處，保持?jǐn)?shù)千年的青山綠水；其次，傳統(tǒng)文化中非邏輯的、形象的思維方式，維護(hù)了鄉(xiāng)村生活中生動(dòng)的民間文化藝術(shù)的傳承發(fā)展，維護(hù)了鄉(xiāng)村的文化秩序和倫理秩序；最后，傳統(tǒng)文化崇尚的中庸之道，強(qiáng)調(diào)平衡與穩(wěn)定，這種價(jià)值取向從某種角度來(lái)說(shuō)，對(duì)城市文化、西方文化等外來(lái)文化有一定的排斥作用，或使外來(lái)文化在原文化模式中調(diào)整轉(zhuǎn)化，確保了村民在鄉(xiāng)村文化的發(fā)展過(guò)程中選擇遵守鄉(xiāng)村文化的行為規(guī)范實(shí)踐鄉(xiāng)村文化的價(jià)值觀，從而維護(hù)了鄉(xiāng)村文化的穩(wěn)定性。

4.2 規(guī)定了鄉(xiāng)村發(fā)展過(guò)程中各種關(guān)系模式和人的行為規(guī)范

隨著鄉(xiāng)村的發(fā)展，鄉(xiāng)村文化受到現(xiàn)代城市文化甚至西方文化的滲入、擠壓，鄉(xiāng)村中人與人的關(guān)系、人與自然的關(guān)系逐年惡化，淳樸善良逐漸開(kāi)始稀缺，青山綠水越來(lái)越遠(yuǎn)，村民的行為方式與“鄉(xiāng)村”漸行漸遠(yuǎn)，究其原因，是鄉(xiāng)村行為規(guī)范的缺失。人是可以自我調(diào)控的存在，會(huì)基于內(nèi)在特性與外在環(huán)境等條件，主動(dòng)選擇行為的方式，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的邊緣化使村民沒(méi)有了自我行為的規(guī)范，在人際關(guān)系和行動(dòng)中里“鄉(xiāng)村”越來(lái)越遠(yuǎn)。把傳統(tǒng)文化中儒道釋的思想融入鄉(xiāng)村文化構(gòu)建中，可以促進(jìn)人重新考慮人與自然、人與人之間的關(guān)系并把它重新內(nèi)化成現(xiàn)代鄉(xiāng)村的生活實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，使村民在相互關(guān)系中規(guī)范自己的行為，并以此為標(biāo)準(zhǔn)對(duì)相關(guān)行為進(jìn)行認(rèn)可，進(jìn)一步強(qiáng)化行為認(rèn)同?！皩?duì)文化的傾向性認(rèn)同的共識(shí)與認(rèn)可，形成了支配人行為的思維方式和價(jià)值取向?！盵18]因此傳統(tǒng)文化對(duì)規(guī)范鄉(xiāng)村各種關(guān)系模式和人的行為規(guī)范，維護(hù)著鄉(xiāng)村的文化和倫理秩序有著重要的基因功能。

4.3 維護(hù)鄉(xiāng)村文化特征

天人合一是傳統(tǒng)文化核心內(nèi)容之一，強(qiáng)調(diào)事情的發(fā)展應(yīng)該順應(yīng)自然規(guī)律，人與自然的和諧相處，“靠山吃山靠水吃水”是我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中鄉(xiāng)村典型的生產(chǎn)生活方式，也是對(duì)天人合一思想的完美回應(yīng)。按照天人合一思想發(fā)展的鄉(xiāng)村，天更藍(lán)水更綠，鄉(xiāng)村更鄉(xiāng)村；其次傳統(tǒng)文化中的“仁義禮智信”可以維持鄉(xiāng)村文化中的淳樸的人際關(guān)系，“仁”即仁愛(ài)、仁慈，從“兄友弟恭”到“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”，加之血緣及地緣的關(guān)系，村民極容易從個(gè)人的小愛(ài)擴(kuò)大到波及所有村民的大愛(ài)?！傲x”更多的是說(shuō)一種行為合不合適，應(yīng)不應(yīng)該；這些內(nèi)容不僅可以維持鄉(xiāng)村的社會(huì)秩序，治愈被城市冷漠的業(yè)緣關(guān)系異化了的人格，而且可以使人體會(huì)到人與人之間的感情，體現(xiàn)出鄉(xiāng)村文化特有的的“人情味”。

總之，現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展破壞了鄉(xiāng)村原有的環(huán)境與秩序，且未能構(gòu)建新的基于鄉(xiāng)村條件的生產(chǎn)生活秩序，導(dǎo)致了原有鄉(xiāng)村行為模式和價(jià)值體系的瓦解：鄉(xiāng)村系列民俗節(jié)日，如春節(jié)、清明、中秋等，逐漸在鄉(xiāng)村生活中失去了原有的意義。在此背景下，傳統(tǒng)文化以其與鄉(xiāng)村文化高度一致的核心文化為基因反哺鄉(xiāng)村，在甄別、發(fā)展、改造的基礎(chǔ)上，融入現(xiàn)代社會(huì)的需求和價(jià)值觀，重構(gòu)鄉(xiāng)村文化，建設(shè)新的鄉(xiāng)村文化形態(tài)，是保持鄉(xiāng)村文化本質(zhì)特征和發(fā)展脈絡(luò)的必須和有效的途徑。雖然由于基因的變異性會(huì)帶給鄉(xiāng)村在具體文化形式上的一些改變，但其穩(wěn)定的思維方式和心理深層結(jié)構(gòu)，仍然是我國(guó)當(dāng)代鄉(xiāng)村文化建設(shè)核心價(jià)值觀形成、鞏固的社會(huì)心理依托，因此在現(xiàn)代鄉(xiāng)村文化構(gòu)建中，以傳統(tǒng)文化的基因反哺鄉(xiāng)村文化，是保持、維護(hù)鄉(xiāng)村思維方式和核心價(jià)值觀的必由之路。