王建華 周 麗

［提要］ 考古學(xué)界在20世紀(jì)60年代最早使用“中華民族共同體”一詞,后來該稱謂多見于民族學(xué)和歷史學(xué)著作中。黨的十九大把“鑄牢中華民族共同體意識”寫入了黨章,標(biāo)志著“中華民族共同體”這一理論的正式形成。此后學(xué)界掀起了一場多視角、多維度、多學(xué)科研究鑄牢中華民族共同體意識的熱潮。考古學(xué)作為研究古代人類社會的一門科學(xué),對于鑄牢中華民族共同體意識起著至關(guān)重要的作用。從理論方法上,文化-歷史考古研究范式中的考古學(xué)文化和譜系研究,為“中華民族共同體”概念的闡釋提供了重要依據(jù)。在實踐中,可以從文明探源、民族考古、公眾考古三個方向開展考古工作,以此增強文化自信、建立民族認同、傳播文化史觀,有效踐行鑄牢中華民族共同體意識。

2014年,習(xí)近平總書記在中央民族工作會議上深刻指出“加強中華民族大團結(jié),長遠和根本的是增強文化認同,建設(shè)各民族共有精神家園,積極培養(yǎng)中華民族共同體意識”[1],要求既要解決好物質(zhì)層面的困難與問題,也要從精神層面引領(lǐng)解決好民族問題。之后,黨的十九大進一步提出要全面貫徹黨的民族政策,深化民族團結(jié)進步教育,鑄牢中華民族共同體意識[2],并把“鑄牢中華民族共同體意識”寫入了黨章,這不僅為全黨上下做好新時代民族工作指明了前進方向,也為推動黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展提供了根本遵循。自此,“中華民族共同體”以及“中華民族共同體意識”的稱謂開始頻繁出現(xiàn)在國內(nèi)外的各類媒體報道和學(xué)術(shù)論壇上,引起了社會各界的廣泛關(guān)注。2021年,習(xí)近平總書記在中央民族工作會議上強調(diào)要積極引導(dǎo)各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念,并要求全黨上下要把鑄牢中華民族共同體意識作為新時代黨的民族工作的主線[3]。與此同時,關(guān)于“鑄牢中華民族共同體意識”的話題一躍成為學(xué)術(shù)界研究和關(guān)注的焦點,學(xué)者們圍繞中華民族共同體這一熱點問題展開了熱烈討論和深入研究,研究成果呈現(xiàn)出了多學(xué)科、多視角、多維度的特點。眾所周知,考古學(xué)既是人文科學(xué)的重要領(lǐng)域,也是歷史科學(xué)的重要構(gòu)成,作為“根據(jù)古代人類通過各種活動遺留下來的實物以研究人類古代社會歷史的一門科學(xué)”[4](P.2),通過其研究內(nèi)容、研究理論、研究方法以及研究目標(biāo)等特點,表明考古學(xué)是“中華民族共同體”理論形成的重要依據(jù)。不過,就目前已發(fā)表的研究成果來看,從考古學(xué)視角系統(tǒng)回答鑄牢中華民族共同體意識的研究并不豐富。2021年,霍巍從“豐富中華民族的歷史維度”“深化對中華民族整體面貌和形成軌跡的歷史認識”兩個層面論述了考古學(xué)在鑄牢中華民族共同體意識中的貢獻,為考古學(xué)視野下開展鑄牢中華民族共同體意識研究提供了很好的思路和示范。[5]本文梳理概述了“中華民族”以及“中華民族共同體”的概念由來和內(nèi)涵特質(zhì),嘗試從考古學(xué)理論方法與實踐層面出發(fā),深入探討考古學(xué)視野下鑄牢中華民族共同體意識的研究路徑。

一、從“中華民族”到“中華民族共同體”

追溯“中華”一詞的歷史淵源,最早見于西晉末期。在當(dāng)時“胡人”大舉入侵進犯中原的復(fù)雜社會背景下,“中華”是中原士人為了將自己的政治文化同“胡人”區(qū)分開來而產(chǎn)生的一種自我稱謂,這一概念可謂漢人和胡人在沖突、互動過程中的意識形態(tài)產(chǎn)物[6]。自古以來,不同民族之間有交往有互動多發(fā)生相互融合,而“中華”一詞從本質(zhì)上講也體現(xiàn)出了民族交融的歷史史實?！懊褡濉币辉~也是古漢語固有的名詞,用于表示宗族之屬或華夷之別,中國近現(xiàn)代“民族”(nation)觀念的形成,是受到日譯西書的影響[7]。伴隨著各種新思潮的引入和傳播,以及現(xiàn)代民族意識的萌芽和發(fā)展,“中華民族”一詞逐漸嶄露頭角。

1902年,梁啟超撰寫發(fā)表了《論中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢》,其中提及“上古時代,我中華民族之有海思想者厥惟齊。故于其間產(chǎn)生兩種觀念焉:一曰國家觀,二曰世界觀”[8](P.33),自此“中華民族”這一稱謂首次被提出,不過此處的“中華民族”指的應(yīng)是漢文化群體。1905年,梁啟超撰寫發(fā)表了《歷史上中國民族之觀察》,文章當(dāng)中則較為正式地使用了“中華民族”這個概念,對其內(nèi)涵也進行了相關(guān)闡釋和探究,比如文中所涉及的研究問題之一、二:“今之中華民族,即普通俗稱所謂漢族者,自初本為一民族乎?抑由多數(shù)民族混合而成乎?”以及“若果由多數(shù)民族混合而成,則其單位之分子,今尚有遺跡可考見乎?”此處提及的“中華民族”雖然指的仍是以漢族為主體,但在梁啟超看來,“中華民族自始本非一族,實由多民族混合而成。中華民族混成之后,尚有他族加入……中華民族,號稱同化力最大”[9](P.76-86),這也反映了當(dāng)時多民族融合的觀念已開始萌芽。1922年,梁啟超又發(fā)表了《中國歷史上民族之研究》一文,當(dāng)中進一步對“中華民族”這一稱謂的概念、形成、演化的歷史軌跡以及內(nèi)部的各種復(fù)雜成分等作了全面的研究與闡釋[10](P.374-400),他在文中點出了自己的真實用意,就是要讓廣大學(xué)者和民眾知曉中華民族是歷經(jīng)滄桑并付出了極大代價才形成的一個復(fù)雜而穩(wěn)固的民族,將來不僅不會衰落,反而會有進一步融合擴大的可能。也正是通過此文,梁啟超開始著重強調(diào)“民族意識”,文中提到“民族成立之唯一的要素,在‘民族意識’之發(fā)現(xiàn)與確立”,他認為民族意識的形成就是“對他而自覺為我”,換言之:凡是面對其他族群時,能夠下意識中自覺浮現(xiàn)“我為中國人”的觀念,“此人即中華民族之一員也”。由此看出,此時的“中華民族”已然完全具備多民族多元融合的特點,并且這種融合還將不斷延續(xù)擴展。梁啟超率先提出并闡述了“中華民族”這一概念,概括了國內(nèi)各民族的歷史和現(xiàn)狀,可以看作是“中華民族多元一體”以及“中華民族共同體”理論的最初萌芽和起點。

1939年,顧頡剛撰寫發(fā)表了《中華民族是一個》一文,彼時正當(dāng)中華民族危亡之際,面對滿目瘡痍的中華大地,他從中國疆域走向統(tǒng)一、血統(tǒng)走向融合、意識趨向同一的歷史事實角度深入討論了中國境內(nèi)多民族融合的歷史路徑,向世人喊出了“中華民族是一個”的口號。[11](P.94-106)顧頡剛認為,“中華民族”這一稱謂雖然是到了近代才出現(xiàn),但作為一個實體,它至少存在了兩千多年。在他看來,“整部中國歷史的主要問題就是內(nèi)外民族的融合問題”[12](P.109)。中華民族作為一個民族實體,在認同意識上經(jīng)歷了從“自在”升華為“自覺”的轉(zhuǎn)化過程,而關(guān)于“中華民族是一個”的論辯,實際上闡釋的是中華民族意識自覺凝聚的觀點,這在推動“中華民族共同體”理論的建構(gòu)歷程中起到了十分關(guān)鍵的作用。

1988年,費孝通正式提出了“中華民族的多元一體格局”,他從考古學(xué)、歷史學(xué)、民族學(xué)的理論角度分析,并指出了“漢族的形成是中華民族形成中的一個重要階段,在多元一體的格局中產(chǎn)生了一個凝聚的核心”,“漢族在其形成和發(fā)展的過程中,其他民族不斷地為漢族輸入新鮮的血液,漢族同樣也充實了其他民族”,以及“中華民族這個一體中經(jīng)常發(fā)生混合、交雜”。[13](P.478-519)費孝通對“中華民族多元一體格局”闡述的歷史視角與顧頡剛的“中華民族是一個”,特別是關(guān)于中華民族逐漸走向一體的歷史進程論述十分接近。不同的是,費孝通重視考古學(xué)材料對于中華民族“多元”的闡釋,并從人的體質(zhì)特征和民族遷移、人口流動的角度來認識中華民族這個整體。

從“中華民族”的提出再到“中華民族多元一體”理論的形成,在探討研究多民族融合與文化一體化的過程中,梁啟超、顧頡剛、費孝通三人都選擇了從民族史的角度去分析和闡述,而正是由于數(shù)千年來中國各民族之間的互動、交流和融合,才促進形成了當(dāng)今的“中華民族”,這為后來“中華民族共同體”理念的提出夯實了理論基礎(chǔ)。

事實上,中華人民共和國成立后,通過系統(tǒng)梳理目前可見的考古材料和文獻古籍,可知是中國考古學(xué)的研究成果最早提出和使用了“中華民族共同體”這一術(shù)語。1962年,夏鼐發(fā)表了《新中國的考古學(xué)》,在談到通過考古研究去探索解決民族族源和民族史問題時,他提出在社會復(fù)雜進程中正是由于其他少數(shù)民族的先人同漢族的先人建立了密切聯(lián)系,才構(gòu)成了今天的中華民族共同體。[14]1979年,貴州省博物館李衍垣發(fā)表了《貴州文物考古三十年》一文,文中不僅介紹了解放后三十年貴州的重要考古發(fā)現(xiàn),還進一步提出貴州作為多民族聚居的地方,很早之前便同中原地區(qū)先進的漢文化有著密切聯(lián)系,自古就是中華民族共同體的一員。[15]其實,夏鼐當(dāng)時也已經(jīng)意識到了從考古材料上可以一窺從史前時期到歷史時期漢族的形成演變過程。20世紀(jì)80年代以后,伴隨著國外“民族考古學(xué)(Ethnoarchaeology)”的傳入[16],其新穎的理論和研究方法吸引了學(xué)界諸多學(xué)者的關(guān)注和探索,以古代少數(shù)民族遺存為主體研究對象的中國民族考古被認為“無論在理論上,還是方法上,都無異于常規(guī)意義的考古學(xué)”[17],而談及民族考古學(xué),學(xué)術(shù)界卻出現(xiàn)了只論Ethnoarchaeology而不提區(qū)域民族考古的現(xiàn)象。因此,考古學(xué)界對于“中華民族共同體”這個重要的概念并沒有作出過多的回應(yīng)。相較于此,“中華民族共同體”一語卻在民族學(xué)界和歷史學(xué)界頻繁使用①。2017年黨的十九大正式將“鑄牢中華民族共同體意識”寫入黨章,標(biāo)志著“中華民族共同體”理論體系的正式形成。

盡管中國考古學(xué)界提出的“中華民族共同體”概念看似曇花一現(xiàn),但我們從中可以清晰認識到,無論是對“中華民族”還是對“中華民族多元一體格局”理論的闡述和研究中,考古學(xué)成果都是不可缺少的重要材料,可以說,沒有考古學(xué)材料的有力支撐,我們不僅無法了解中華民族的多元起源,對其后續(xù)的發(fā)展、凝聚成一體的過程也會存在很多認識不清楚的地方。而作為與“中華民族多元一體格局”理論一脈相承的“中華民族共同體”理論,在其闡釋和論證中也離不開考古學(xué)的研究成果?；谝陨险J識,我們認為中國考古學(xué)必然會對中華民族共同體的理論闡釋和體系構(gòu)建,以及推動各族團結(jié)進步、鑄牢中華民族共同體意識起到至關(guān)重要的作用。

二、考古學(xué)的理論與方法基礎(chǔ)

中國疆域幅員遼闊,自史前時期起就有眾多族群散布其中,歷史時期以來逐漸交融形成了一個統(tǒng)一的多民族國家,在各族人民的共同努力下創(chuàng)造出了璀璨的歷史和文化。習(xí)近平總書記在2014年中央民族工作會議上指出:“我國歷史演進的這個特點,造就了我國各民族在分布上的交錯雜居、文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟上的相互依存、情感上的相互親近,形成了你中有我、我中有你,誰也離不開誰的多元一體格局”[1]。在漫長的歷史歲月中,各民族此消彼長,從史書史料中亦可查尋到許多古老民族的記載,各民族在不斷地分化與融合過程中延續(xù)下來,最終融入今天的56個民族之中。但就中國當(dāng)代的民族來看,能夠傳承并保留下來自己的民族文字與歷史記載的卻屈指可數(shù)。如果僅僅是依托歷史文獻去建構(gòu)整個中國的民族史,那么大部分的民族,特別是那些已經(jīng)在人類歷史長河中消失湮滅的古代族群將無史可考、無跡可尋、無物可證?？v觀中華文明的演進歷程,其中真正考證有文字記載的古史不過四千年而已,剩下的歷史更多的還是要依靠考古學(xué)的材料,唯有通過一系列的考古發(fā)現(xiàn)和研究去進一步推斷和填補歷史演變中缺失的環(huán)節(jié)。對此,夏鼐曾一言中的,他提到“在對沒有文字的人類社會歷史的研究中,考古資料起著主要作用”[14]。考古學(xué)讓各民族在歷史上留存下的物質(zhì)文化都成為可以被觀察分析和描述的對象。只要有人類生存和活動的地方,或多或少都會遺留下來些許痕跡,而考古發(fā)現(xiàn)所涉及的古代遺跡和遺物等正是實物遺存的直接體現(xiàn)?？脊艑W(xué)家能夠通過研究這些物質(zhì)文化遺存去分析和推演當(dāng)時的社會環(huán)境與歷史進程,這些珍貴的考古資料不僅充實了中國史的內(nèi)涵,還極大擴展了歷史特別是民族史的研究空間,即霍巍所指考古學(xué)豐富了中華民族的歷史維度[5]。

歷史是一個群體共同的記憶,群體記憶讓群體有了歸屬感,這對于群體身份認同的構(gòu)建有著十分重要的意義。考古學(xué)對于構(gòu)建古代史,特別是構(gòu)建史前史的價值和作用是其他學(xué)科都難以替代的,它能幫助找到現(xiàn)實中存在的具體實物證明,讓“民族”這一被稱作“想象的共同體”不再是虛幻,通過考古找回的歷史記憶,讓人們認識并了解到在遙遠的古代大家有著共同的祖先,這便提供了民族國家存在的文化心理基礎(chǔ)[18],考古學(xué)也因此參與到近代民族國家的建構(gòu)中。經(jīng)過一個世紀(jì)的考古實踐與探索,一批批的考古學(xué)家發(fā)掘出土了豐富的文物,證實了中華民族的文明擁有著悠久的淵源,自史前時期到歷史時期都有著清晰的發(fā)展脈絡(luò),曾試圖將中華文明歸為“西來”的學(xué)說不攻自破?？脊虐l(fā)現(xiàn)所帶來的民族認同感和自豪感正是鑄牢中華民族共同體意識最有效的途徑之一,也是馬克思主義社會理論關(guān)于物質(zhì)決定意識最充分的體現(xiàn)。

20世紀(jì)20年代,以顧頡剛為代表的“疑古派”提出了以往的古史都是“層累地造成的中國古史”[19](P.60)。李玄伯則撰文發(fā)表了《古史問題的唯一解決方法》,其中提出“走考古學(xué)之路”,通過考古發(fā)掘去尋找真實史料。[20](P.268-270)傅斯年針對重修國史的出路,提出了“上窮碧落下黃泉,動手動腳找材料”的口號,力求通過考古尋找重建古史的新材料。[21](P.47)考古出土的遺跡、遺物等實物遺存都是可以觀察的,較之文字記載,其分析和推究的結(jié)論在一定程度上更能得到驗證。中國考古學(xué)從誕生之初就肩負起“重修國史”的任務(wù)。隨著考古學(xué)學(xué)科的不斷發(fā)展,證經(jīng)補史只是考古學(xué)研究中的一個部分。盡管考古學(xué)以發(fā)掘出土的實物遺存為主要研究內(nèi)容,但考古學(xué)研究的核心目標(biāo)在于揭示遺存背后人類文化的整體面貌,考古學(xué)研究最終還是要著眼于人群,以實現(xiàn)“透物見人”為研究目標(biāo)。這里的人群在某種程度上可以定位到族群或民族,這就為“中華民族共同體”概念的產(chǎn)生與形成過程,提供實實在在的物質(zhì)理論基礎(chǔ)。而如何以物論史,讓考古材料說話,達到“透物見人”的目的,就離不開考古學(xué)理論與方法的指導(dǎo)。文化-歷史研究范式作為中國考古學(xué)研究的主流范式[22],是追源溯流,實現(xiàn)“透物見人”的重要手段。而考古學(xué)文化和文化譜系研究便是文化-歷史考古研究范式中最基礎(chǔ)、最典型、最具中國特色的理論與方法。通過考古學(xué)文化的梳理和考古學(xué)文化譜系的建立,我們可以深入探究民族的族源,進一步理清中華民族產(chǎn)生、形成和發(fā)展過程,為“中華民族共同體”相關(guān)研究提供堅實的考古學(xué)理論支撐。

(一)考古學(xué)文化

19世紀(jì)后期,文化這一概念被引入考古學(xué)中用來總結(jié)分析考古出土的遺存。1925年,柴爾德編著出版了《歐洲文明的曙光》,書中較為精準(zhǔn)地概述了考古學(xué)文化的定義,即“用一種時空鑲嵌分布的考古學(xué)文化模式來闡釋一個區(qū)域中的史前文化的關(guān)系和演變”[23](P.4)。與此同時,文化-歷史研究法也成為考古學(xué)研究的經(jīng)典范式[24]。自此,考古學(xué)文化開始成為一個基本單位并以此從時空上編排考古資料,它的出現(xiàn)是考古學(xué)從“研究物”到“呈現(xiàn)人”這一過程轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。1959年,夏鼐將考古學(xué)文化的概念引入中國,從中國考古學(xué)實際情況出發(fā)對其內(nèi)涵進行了闡釋,尤其是在考古學(xué)文化的命名問題上進行了較為詳細的論述。[25]此后,作為考古學(xué)研究中最基本也是最重要的術(shù)語,學(xué)界對于考古學(xué)文化的定義與命名展開過激烈的討論。其中,俞偉超認為歷史上一定時間和空間內(nèi)一定的人們共同體常常能創(chuàng)造不同于其他人們共同體的文化,而遺留下來的文化遺存總和正是通常所提到的考古學(xué)文化。[26](P.113)嚴(yán)文明同樣提出所謂的考古學(xué)文化就是那些能夠在考古學(xué)遺存中觀察到的,存在于一定時期與地域內(nèi)的且具備一定特征的共同體。[27](P.78)趙賓福認為考古學(xué)文化不僅僅是一種概念、一種理論,從概念的角度上看,它反映了人群共同體與物質(zhì)文化共同體的相互對應(yīng)關(guān)系,符合遺存的群聚性和社會性法則,而從理論的角度上看,它又是通過分類和聚類研究遺存去區(qū)分遺存所代表的人群或族群。[28]劉慶柱、韓國河則從夏鼐、安志敏、特里格等學(xué)者對于考古學(xué)的定義中總結(jié)出“考古學(xué)文化的研究目的是尋找時代、分布區(qū)域相同的人群所擁有的共同物質(zhì)文化遺存,它們是同一人群、族群的社會共同體反映”[29]。基于上述討論,筆者認為考古學(xué)文化雖然被用來描述一群物質(zhì)文化遺存的共同體,其實是指人群創(chuàng)造的一段被物化的歷史,其背后“隱藏”著古代不同的人群共同體,即族群或者族別問題。

我們知道民族作為一種文化共同體,“包括歷史上從氏族、部落、部族直到現(xiàn)代民族的各種民族共同體或人們共同體”[30](P.1)。民族共同體的文化,不僅能在物質(zhì)層面上得到表現(xiàn),也同樣能在精神層面上得以呈現(xiàn)。從理論上來說,作為物質(zhì)遺存共同體的考古學(xué)文化是古代群體在物質(zhì)文化遺存上的表現(xiàn),但是,在某種層面上來說,考古學(xué)文化也可以與民族共同體建立起一種緊密的聯(lián)系。蘇秉琦提出由于人類活動的地域環(huán)境和自然條件是有差異的,獲取生活資料的方式和方法不同,所以生活和活動的方式也具有明顯不同的特色,不同的人們共同體必然會遺留下具有獨特特征的物質(zhì)文化遺存。[31]嚴(yán)文明也認為考古學(xué)文化形成和發(fā)展主要有自然環(huán)境、人文環(huán)境、文化傳統(tǒng)三個方面的原因[27](P.82-86),這與民族的形成有著相似的背景,更深層次地揭示出考古學(xué)文化作為物質(zhì)遺存群與族群或者民族之間存在對應(yīng)關(guān)系。張忠培則認為在人群劃分上,考古學(xué)的劃分依據(jù)不同于民族學(xué),是以考古學(xué)文化來區(qū)分人類的不同群體。[32](P.144)盡管我們不能隨意地將考古學(xué)文化與族群或民族對應(yīng),但是在諸多考古學(xué)證據(jù)和線索下,我們可以找到一種合理解釋的可能,理由是考古學(xué)文化所代表的遺存是一群有著共同文化心理追求、風(fēng)俗習(xí)慣、審美傳統(tǒng)的人所使用和鑄造的[33](P.31-32)。其實,古人很早就認識到民族共同體間的聯(lián)系,才會有“三皇五帝”及其部落戰(zhàn)爭歷史傳說和記載。有學(xué)者認為,現(xiàn)存古籍史料中所記載的一族,有的可以歸為一類考古學(xué)文化,有的則是含括了幾個考古學(xué)文化,未見有一個以上的族共用一類考古學(xué)文化,這表明古人對“族”的認定是準(zhǔn)確且符合實情的[34](P.75)。因此,在對某一考古學(xué)文化認識足夠清晰的情況下,我們可以嘗試將其與史書中記載的古族相對應(yīng)。雖然現(xiàn)存的歷史文獻中對漢族以外的其他古代民族記載的資料是少之又少,并且不成體系,加之歷史文獻還雜糅了各個朝代的認知與傳說,僅僅單純將考古學(xué)文化梳理對應(yīng)歷史上的古族是有一定風(fēng)險的。但在一定層面上,也是可以將考古學(xué)文化中的某一處或某幾處考古遺存與文獻中的族屬之間建立起聯(lián)系的。例如:考古學(xué)上的夏文化“是夏時期夏族創(chuàng)造和使用的文化”[35],學(xué)術(shù)界多認為以二里頭遺址為代表的二里頭文化就是古代夏族留下的物質(zhì)文化遺存②。又如:據(jù)童恩正考證,著名史學(xué)家蒙文通“在《古史甄微》一書中,曾將中國上古時期的居民大致劃分為了三個民族集團,分布在北(河洛)、東(海岱)和南(江漢)三個區(qū)域”,“其科學(xué)性已經(jīng)為近年來的考古學(xué)和人類學(xué)的新發(fā)現(xiàn)所證明”[36]。再如:巴蜀文化的形成是多次族群融合的結(jié)果。巴文化和蜀文化的第一次交鋒的時間大致相當(dāng)于中原地區(qū)的商代晚期,從考古學(xué)上可觀察到的是三星堆文化的消失以及十二橋文化的出現(xiàn)。筆者在分析三星堆文化與十二橋文化過渡期的陶器遺存中發(fā)現(xiàn),大致在商代晚期有一波新的文化因素(十二橋主體文化)突然進駐成都平原,并在商末以前完成了對三星堆文化陶器群的完全取代。[37]十二橋主體文化因素以整體突然出現(xiàn)的方式到來,改變了成都平原原有的文化面貌和社會格局,這種變化不是緩慢演變而來的,而是一種突然的轉(zhuǎn)變,其背后所反映出的,不管是外來文化入侵也好,抑或是文化間的交流影響,必定都與人群的遷移有關(guān),而這次遷移即江章華所提出的“巴人西遷”[38]。也就是說,至遲在商代末期,西遷到成都平原的巴人就已完全融入古蜀社會文化中,完成了巴族和蜀族的第一次融合。至此,巴蜀文化圈開始形成,為進一步融入中華民族文化圈奠定了基礎(chǔ)。因此,考古學(xué)文化的變遷可以用來揭示人群的變遷,某種層面也可能是族群的變遷,通過考古學(xué)文化的梳理和研究,我們可以觀察到古代族群之間交往交流交融的過程。類似韓建業(yè)提出的“變遷法”,即“考古學(xué)上的巨大變遷一定程度上證實文獻傳說中的重大戰(zhàn)爭或遷徙事件的方法”[39]。由于不同群體相互之間的文化交流日趨密切,人群的時代、內(nèi)涵和地域特征也會隨之變得愈加復(fù)雜,這也造就了中華民族共同體形成的基礎(chǔ)。古代民族交往交流交融的模式,不僅可以揭示出該區(qū)域融入統(tǒng)一的多民族國家的特殊路徑,也能為今天民族的相處之道提供參考藍本,從而鑄牢中華民族共同體意識。

(二)文化譜系研究

考古學(xué)文化是考古學(xué)工作者解讀闡釋史前史的重要工具之一,伴隨著考古學(xué)工作的深入開展,眾多史前考古學(xué)文化被識別和區(qū)分,考古學(xué)文化開始表現(xiàn)出明顯的地域差異,而譜系研究將這些考古學(xué)文化以一種標(biāo)準(zhǔn)結(jié)合起來,使各文化的源流變得清晰連貫。對此,霍巍提出要切實考慮到各地歷史發(fā)展的考古學(xué)譜系和文化特征,促進考古材料與文獻記載并重,通過相互印證,準(zhǔn)確構(gòu)建出能夠反映統(tǒng)一的多民族國家形成的考古學(xué)理論。[40]

20世紀(jì)40年代,基于對考古類型學(xué)的理解和應(yīng)用,蘇秉琦通過對陶鬲譜系的梳理,實現(xiàn)了考古學(xué)譜系方法的最早實踐。此后,張忠培[41]、嚴(yán)文明[42](P.126-172)等學(xué)者在實踐中對這一方法論進行了不斷豐富、完善。1986年,張忠培概括提出了考古學(xué)文化譜系論,他認為文化的傳播與遷徙是真實而廣泛存在的,諸多考古學(xué)文化之間的相互滲透、借鑒、交融、同化甚至分化,都能讓某一考古學(xué)文化演變成不同文化譜系的多元結(jié)構(gòu),而不同譜系的文化因素又將結(jié)合形成統(tǒng)一的考古學(xué)文化。這些文化因素,都能夠通過類型學(xué)的對比研究而明晰其源流。[43](P.175)

20世紀(jì)70年代末,蘇秉琦提出了考古學(xué)文化的區(qū)系類型理論,又稱“條塊說”,可謂是譜系研究的集大成。該理論把中國境內(nèi)的新石器時代文化劃分為了六個區(qū)域,各地區(qū)的考古學(xué)文化譜系才真正得以初步建立。[31]此后,該理論指導(dǎo)各地立足于各區(qū)域,有效梳理了區(qū)域內(nèi)考古學(xué)文化的譜系以及地區(qū)間諸多考古學(xué)文化的相互關(guān)系,學(xué)術(shù)界也愈發(fā)明顯地認識到這種理論就是一把尋找中華文化和中華文明的起源,進而探索統(tǒng)一的多民族國家形成和發(fā)展的寶貴鑰匙。[44]俞偉超曾肯定性地指出,區(qū)系類型理論為考古學(xué)與其他學(xué)科之間建立起了溝通聯(lián)結(jié)的橋梁,既能讓考古學(xué)材料按照一定歷史框架和位置去研究其物質(zhì)、社會、精神等層面的情況,也為中國考古學(xué)體系的建立打下了堅實的基礎(chǔ)。[45](P.182)

不僅如此,考古學(xué)文化區(qū)系類型也是中華民族共同體的形成這一重大課題研究的重要基礎(chǔ)之一,它從宏觀上闡明了把中華民族凝聚在一起的基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)[46]。各區(qū)域中的各文化系統(tǒng)相互交流,不斷吸收新鮮的血液、獲得新鮮活力,文化間相互滲透并完成重組,最終殊途同歸,趨于融合。區(qū)系類型理論掀開了從文化淵源、特征、發(fā)展道路的異同等方面對專業(yè)文化的研究,極大地開闊了當(dāng)時一眾考古學(xué)家的觀察視野,讓學(xué)界走出了對中國古史認識的“兩個怪圈”,為中華文明起源研究課題的突破提供了可能。[47](P.1-5)考古學(xué)的研究曾經(jīng)在一定時期將重點放在了中原古文化上。[48]

在區(qū)系類型理論的指導(dǎo)之下,誕生了“中華文明起源滿天星斗說”[49](P.89-114)“中國史前文化的統(tǒng)一性與多樣性”[50]“中華民族多元一體格局”[13](P.478-519)等重要認識。因此,區(qū)系類型理論從考古學(xué)的研究視域也勢必為中華民族共同體理論的形成奠定了堅實而重要的基礎(chǔ)。

三、考古學(xué)實踐

習(xí)近平總書記指出,中華民族的偉大民族精神和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族生生不息、長盛不衰的文化基因,是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的精神力量,需要發(fā)揚光大。[51]而各民族遺留下來的豐富的物質(zhì)文化遺產(chǎn),都需要依靠考古學(xué)工作來得到更好的呈現(xiàn)?？脊庞∽C歷史,考古帶來新知,考古學(xué)肩負起構(gòu)建和展示中華民族史、中華文明瑰寶的重要任務(wù)。俞偉超認為,人們?nèi)裟苡H眼看見中華璀璨文明的具體形象,至少在感官上要比看幾本書或者聽幾堂課強烈得多。[52]鑄牢中華民族共同體意識,離不開考古學(xué)實踐的貢獻。

趙賓?；谥袊脊虐倌耆〉玫闹T多成就,認為以夏鼐、蘇秉琦等人為代表的一批批考古學(xué)家堅持走中國道路,探索并創(chuàng)建了具有中國特色的考古學(xué)理論體系,是在建設(shè)中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派的考古學(xué)理論方面取得的重大進步和重大成果。[28]中華文明博大精深、源遠流長,“認識歷史,離不開考古學(xué)”[51],我們要時刻銘記一代代考古學(xué)者肩負的歷史使命和責(zé)任,通過細致嚴(yán)謹?shù)目脊殴ぷ魅ジ玫卣J識和闡釋中華文明,從而為弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、增強民族文化自信提供堅強的支撐。

在習(xí)近平總書記對于做好考古工作的要求和中國特色考古理論方法的指引下,我們認為當(dāng)前可從以下三個方向開展考古學(xué)實踐工作來鑄牢中華民族共同體意識。

(一)文明探源,增強文化自信

中國文明探源從廣義上講也可是中華民族文明的探源。我們?yōu)槭裁撮_展文明探源工作?蘇秉琦在20世紀(jì)80年代就明確回答過這個問題:中國同巴比倫、埃及、印度共稱為世界四大文明古國,其他三個古國在19世紀(jì)到 20世紀(jì)初就發(fā)現(xiàn)有距今五千年的文字、城郭、金屬等考古實物遺存,在這個時間段中國卻只發(fā)現(xiàn)了商周以后四千年文明史的考古證據(jù),于是傳頌“五千年文明古國”的莊嚴(yán)形象,只能用《史記·五帝本紀(jì)》中的傳說來替代。相比之下,中華文明史就少了1000年的考古實證[48]。不過,隨著中國考古學(xué)研究資料的不斷豐富以及多學(xué)科融合研究的深入,我們通過考古文明探源來延伸中華民族的歷史,找到了中國五千年文明的考古實證,讓我們的古史傳說有史可依、有跡 可循,從而證明“三皇五帝”的口頭傳說與歷史記憶是有原史為依托。

眾所周知,中華文明是世界上唯一傳承了數(shù)千年且期間未曾中斷過的文明,而考古學(xué)正是研究中華文明起源,揭示中華民族史前史的唯一手段。20世紀(jì)80年代至今,關(guān)于對中華文化、中華文明、中華民族以及國家的起源、形成和發(fā)展的探索研究,一直是中國考古學(xué)的研究主線和重要方向,從一定程度上講,相關(guān)問題的話語權(quán)還是掌握在考古學(xué)家手中的[53]。1928年,中央研究院史語所成立了考古組,著手開展安陽小屯遺址的考古發(fā)掘工作,從此開啟了考古學(xué)探索研究中國文明化的歷程[54]。20世紀(jì)80年代,蘇秉琦在考古學(xué)區(qū)系類型理論的指導(dǎo)下,提出了國家起源的“三部曲”,即發(fā)展模式的三個類型:古國-方國(王國)-帝國[55](P.115-152)。之后李伯謙又將其進一步闡述為由以紅山、凌家灘、仰韶古國為代表的酋邦,發(fā)展到以良渚、陶寺為代表的王國第一小階段,以夏、商為代表的王國第二小階段以及以西周、東周為代表的王國第三小階段,再到秦一統(tǒng)至清滅亡的帝國階段,這就構(gòu)成了古代中國文明和國家的起源、形成、發(fā)展、衰亡的全過程。[54]最近,王巍又提出了當(dāng)前中華文明探源工程已經(jīng)沖破了以冶金、文字、城市組成的“文明三要素”的桎梏,他認為判斷中國邁入文明社會的標(biāo)準(zhǔn),不同于世界其他的古老文明,而是要應(yīng)從以下三個方面去觀察判斷:一是生產(chǎn)發(fā)展,人口增加,出現(xiàn)了城市;二是社會分工、社會分化明顯加劇,出現(xiàn)了階級;三是權(quán)利逐漸強化,出現(xiàn)了王權(quán)和國家。[56]中華文明探源研究成果足以實證中國五千多年的文明史,在中華民族、中華文明的形成過程中,曾有過不同的文明中心,各區(qū)域文明在發(fā)展的過程中不斷碰撞、相互交融,最終形成了中華文明多元一體格局,考古學(xué)發(fā)掘得到的實證材料,讓人們能夠切實了解我們的民族、國家、文明的進程,極大地增強了中華民族的歷史自覺和文化自信。之所以中華民族能夠融合形成一個團結(jié)的、統(tǒng)一的多民族國家,并且始終屹立于世界民族之林,根源于數(shù)千年來多元民族文化的相互交融,使其擁有了經(jīng)久不衰的生命力。

(二)民族考古,建立民族認同

這里的民族考古主要指的是通過古代民族留下的實物遺存來研究民族的社會與歷史,與宋兆麟提出的民族地區(qū)考古大致相同[57],是作為考古學(xué)的一個分支和重要的組成部分,如鮮卑考古、巴蜀考古、百越考古、西夏考古等。王仁湘認為這類考古屬于“邊疆民族考古”[58](P.103-106),它與國外傳入的Ethnoarchaeology(國內(nèi)多翻譯為“民族考古學(xué)”)有著較大的區(qū)別[59]。翁獨健認為歷史上的中國不僅僅單指中原王朝,也包括了除此之外其他少數(shù)民族建立的國家或政權(quán)。[60]民族考古的著眼點在于我國古代少數(shù)民族的物質(zhì)文化,由于史料記載的缺乏,民族考古的研究成果對于復(fù)原民族史尤為重要。

1956年,費孝通在全國考古工作會議上提出要在民族地區(qū)及其有關(guān)地區(qū)的考古工作當(dāng)中使用民族考古的材料去解決民族學(xué)中存在的問題,例如:某一民族作為穩(wěn)定的人們共同體是怎樣在歷史上形成的?他們之后如何發(fā)展?何時融入漢文化?等,概括起來主要是解決民族史研究的終極問題,即一定區(qū)域內(nèi)人們共同體的發(fā)展和變化的具體過程[61]。同年,《考古學(xué)研究工作十二年遠景規(guī)劃草案》(以下簡稱《規(guī)劃》)出臺,而“少數(shù)民族地區(qū)的考古工作”正是《規(guī)劃》當(dāng)中第二部分“中心問題及題目”的第二項,《規(guī)劃》將這一課題分為了六個子課題,涵蓋了全國五個民族自治區(qū)以及幾乎所有的邊疆地區(qū),即“西南少數(shù)民族聚居地區(qū)的考古工作”“西北地區(qū)、新疆維吾爾自治區(qū)的考古工作”“東北地區(qū)有關(guān)少數(shù)民族的古代文化的探查與研究”“內(nèi)蒙古自治區(qū)的考古”“青藏地區(qū)考古”“臺灣地區(qū)考古”[62],這六項子課題基本奠定了后來中國民族考古的基本格局③。1962年,夏鼐指出考古研究對于解決民族族源和民族史問題有著巨大價值和作用,從考古材料上可以觀察到漢族從史前到歷史時期的一個形成過程。[14]此后,以費孝通[13](P.478-519)和陳連開④為代表的民族學(xué)家在論述中華民族多元一體格局時都引用了民族考古的材料。

民族考古的研究成果除了復(fù)原民族史以外,更重要的作用在于建立民族認同。何為民族認同?費孝通認為民族作為“他者”視角下的概念,普遍會經(jīng)歷從“他稱”轉(zhuǎn)為“自稱”的演變規(guī)律,而作為一個具有共同生活方式的人們共同體,只有經(jīng)歷了同非己族類的“他者”接觸后才會產(chǎn)生民族認同,也就是所謂的民族意識,因此,民族得名必須先有民族實體的存在。[13](P.486)如果說文獻記載中的民族史料是一種“他稱”的視角,那么民族考古恰恰是以“自稱”的視角向我們展示了一個自在的民族實體?？茖W(xué)嚴(yán)謹?shù)目脊艑W(xué)不僅可以通過考古發(fā)現(xiàn)去進行觀察分析,還能在一定程度上研究驗證推斷的結(jié)論?？脊虐l(fā)掘出土的實物遺存,作為實實在在的物質(zhì)材料,不會說謊,它展現(xiàn)給我們的就是古代民族所體現(xiàn)出自身特征,就像在以“自我”的視角講述著自己的史實。例如:在《史記·西南夷列傳》中,司馬遷對西南地區(qū)少數(shù)民族的總體概括是“此皆巴蜀西南外蠻夷也”[63](P.2991),但當(dāng)時的司馬遷是以漢族正統(tǒng)的視角看西南,顯然在司馬遷看來西漢早期的巴蜀已經(jīng)作為漢文化的一部分,因此沒有將其放入蠻夷一列。當(dāng)我們來梳理考古材料可以發(fā)現(xiàn),秦滅巴蜀之后,巴蜀地區(qū)的考古學(xué)文化并未發(fā)生大的改變,大約從秦末漢初,中原文化的陶器開始出現(xiàn)在巴蜀人民的日常生活當(dāng)中,至遲到西漢中期,巴蜀地區(qū)從考古學(xué)文化上表現(xiàn)出已完全融入漢文化之中[64]。考古材料與司馬遷他者視角下的記載基本可以對應(yīng),反映出古代巴蜀族民的民族認同確實在西漢時期發(fā)生了轉(zhuǎn)變。這種認同的轉(zhuǎn)變不只出現(xiàn)在“他者”的文字記述中,更是通過民族自身得以展現(xiàn)。正如費孝通所說的,近百年來中華民族是在同西方列強的持續(xù)對抗中逐步形成了自覺統(tǒng)一的民族實體[13](P.55)。民族,是穩(wěn)定的,但不是凝固的人們共同體,民族是歷史的產(chǎn)物,隨歷史的發(fā)展而發(fā)展[65],考古材料所揭示的正是一個自在的中華民族共同體逐步形成的過程。中國自古史傳說時代起就是一個多族群的國家,秦漢以后形成了一個不斷融合發(fā)展的統(tǒng)一的多民族國家,各民族間不斷增強的歷史文化認同感以及共同的價值觀正是統(tǒng)一的多民族國家根深蒂固的凝聚力。

民族考古研究成果與民族史文獻之間的整合,是回答中華民族共同體的重要依據(jù),也是中國考古學(xué)在世界考古學(xué)中的特色。我國民族考古開展的時間很早⑤,近年來民族考古在學(xué)術(shù)界越來越受到重視,隨著吉林大學(xué)邊疆考古研究中心、中國社科院考古研究所邊疆民族考古與宗教考古研究室、云南大學(xué)民族考古研究與文物鑒定評估中心、中國人民大學(xué)北方民族古研究所等科研中心的相繼成立,基本形成了以北方民族考古(包括西北民族考古)、東北民族考古、西南民族考古和華南民族考古為主體的區(qū)域民族考古格局③。以蜀文化、滇文化、西夏文化、高句麗文化為代表的中原周邊地區(qū)及邊疆地區(qū)考古發(fā)現(xiàn),為探索研究古代民族、文化、文明“多元一體”的發(fā)展脈絡(luò)和格局提供了客觀翔實的實物資料。豐富的民族考古成果向我們呈現(xiàn)了我國古代各民族的起源和發(fā)展,各民族的文化認同和價值觀逐漸趨于統(tǒng)一的歷史史實。這些對于深刻認識各民族交往交流交融過程,進而推動各民族團結(jié)進步、鑄牢中華民族共同體意識具有十分重要的意義。

(三)公眾考古,傳播文化史觀

我國歷來重視文物考古工作,習(xí)近平總書記在十九屆中央政治局第二十三次集體學(xué)習(xí)時明確提出了“努力建設(shè)中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派的考古學(xué)”[66]的重大任務(wù),并強調(diào)要努力做好各類古跡遺址及其出土文物的研究與闡釋,更加清晰全面地反映中國文明的起源、發(fā)展以及對人類的貢獻。2021年,適逢仰韶文化發(fā)現(xiàn)和中國現(xiàn)代考古學(xué)誕生一百周年,習(xí)近平總書記在賀信中對中國百年考古工作取得的諸多成就給予了高度評價和肯定,同時鼓勵考古工作者要努力建設(shè)中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派的考古學(xué),更好地展示中華文明風(fēng)采,弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。習(xí)近平總書記在對考古工作肯定的同時也對考古學(xué)寄予了“展現(xiàn)成果、闡釋歷史”的希望?！笆奈濉笨脊殴ぷ鲗ｍ椧?guī)劃中也提出了要加強考古和歷史研究成果的社會傳播[67]?？脊艑W(xué)是一門嚴(yán)謹性較強的歷史科學(xué),也是一門很接地氣的人文科學(xué),向社會和公眾宣傳普及重要考古發(fā)現(xiàn)和研究成果是考古工作的一項重要任務(wù),考古工作者既要秉持科學(xué)嚴(yán)謹負責(zé)的工作態(tài)度,也要及時轉(zhuǎn)變思維、創(chuàng)新思路、豐富手段,用公眾易于理解的方式將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)展示出來,讓公眾更加明白考古學(xué)的工作方式和目標(biāo),讓他們真正了解考古學(xué)在探索人類起源、中華文化起源、中華文明起源以及中華民族起源過程中的地位和意義,從而樹立正確的民族史觀,增強對中華民族的認同感和自豪感。

走向公眾是考古學(xué)發(fā)展道路的必然結(jié)果,而考古學(xué)之所以具備日益開放的公共性,最根本的原因是身為中華兒女的我們都渴望了解過去、了解歷史,進行屬于自己的尋古溯源和尋根問祖[68]。李飛認為“在古代文化遺產(chǎn)與現(xiàn)代公眾之間,考古學(xué)像一座橋梁,溝通古今”[69]。雖然“公眾考古”或“公共考古”的概念是從國外傳來,但這種理念在中國考古學(xué)界早已有之[70]。20世紀(jì)50年代,蘇秉琦撰寫發(fā)表了《如何使考古成為人民的事業(yè)》,這篇文章可謂中國考古學(xué)公眾化理念的最早源頭。[71]嚴(yán)文明回憶早年在工地發(fā)掘時,會在發(fā)掘現(xiàn)場做展示,給當(dāng)?shù)乩相l(xiāng)講述發(fā)掘成果[72],這其實就是早期的公眾考古學(xué)實踐。再比如林沄早年在洛陽王灣遺址實習(xí),發(fā)掘結(jié)束便就地辦展,展覽期間為當(dāng)?shù)乩习傩者M行講解,也屬于公眾考古。[73]2011年,為紀(jì)念安特生發(fā)掘仰韶村遺址以及仰韶文化命名九十周年,中國郵政特別發(fā)行了《仰韶文化·華夏之光》系列紀(jì)念郵票,說明河南澠池的仰韶村作為中國考古學(xué)的誕生地得到了社會各界的廣泛認可,這也是考古學(xué)走向公眾和社會最直接的體現(xiàn)。

近年來,國家和社會大眾對考古學(xué)越來越關(guān)注和重視。方向明認為公共考古不是紙上談兵,也不應(yīng)蜻蜓點水,考古工作者應(yīng)當(dāng)秉持科學(xué)嚴(yán)謹專業(yè)的職業(yè)精神,及時準(zhǔn)確地向社會和大眾展示考古工作對于構(gòu)建中華民族歷史、展示中華文明風(fēng)采及其對世界文明的貢獻等方面起到的巨大作用和影響。[69]公眾考古要通過傳播考古學(xué)發(fā)現(xiàn)與研究成果,讓博物館里的文物、考古現(xiàn)場的遺存、研究著作中的文字都活起來。公眾考古要在不斷豐富全社會文化滋養(yǎng)的同時,構(gòu)建起集體記憶和社會認同,從而鑄牢各民族的中華民族共同體意識。而開展公眾考古活動作為引導(dǎo)大眾重新認識歷史、認識地方的有效途徑,正是中國考古事業(yè)發(fā)展中的一項重聚社群和民族、強化人類命運共同體凝聚力的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。

結(jié)語

考古學(xué)是利用過去遺留下來的物質(zhì)遺存去研究古代社會和歷史的一門科學(xué),其考古發(fā)現(xiàn)是能夠用于觀察的,而分析探究得出的結(jié)論在一定程度上也應(yīng)當(dāng)是可以驗證的。因此,考古學(xué)與歷史學(xué)的結(jié)合是回答鑄牢中華民族共同體意識的必經(jīng)之路。本文基于考古學(xué)“透物見人”的學(xué)科目標(biāo)以及文化-歷史考古研究范式對于構(gòu)建中華民族共同體的理論支撐,探討了考古學(xué)文化與譜系研究在探尋族源和族群發(fā)展史中起到的重要作用,并據(jù)此提出了從文明探源、民族考古和公眾考古三個方向的考古實踐來實現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識。

自梁啟超首次提出“中華民族”的概念,再到“中華民族共同體”理論的提出,已然過去了近百年的時間。鑄牢中華民族共同體意識是新時代黨的治國方略在黨的民族工作領(lǐng)域的集中體現(xiàn),我們要始終堅持正確的民族歷史觀,牢牢把握鑄牢中華民族共同體意識這條主線,秉持依托歷史、直面現(xiàn)實、著眼未來的原則,積極支持和參與深化鑄牢中華民族共同體意識的研究,盡到學(xué)人的職責(zé)和擔(dān)當(dāng)。要充分發(fā)揮考古學(xué)在實證中華民族交往交流交融中的作用,為傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供堅實的理論支撐,不斷提升民族自信、建立民族認同、傳播民族史觀,奮力構(gòu)筑起中華民族共有精神家園。

注釋：

①參見:李丕顯.民族審美意識三論[J].云南民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),1986(1).周維衍.談?wù)勚腥A民族共同體的主要完成形式——兼與黎澍同志商榷[J].復(fù)旦學(xué)報(社會科學(xué)版),1987(3).周星.關(guān)于“中華民族多元一體格局”的學(xué)術(shù)評論[J].北京大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),1990(4).

②參見:李伯謙.二里頭類型的文化性質(zhì)與族屬問題[J].文物,1986(6).王震中.中國文明起源研究的現(xiàn)狀與思考[C]//陜西省文物局編.中國史前考古學(xué)研究——祝賀石興邦先生考古半世紀(jì)暨八秩華誕文集.西安:三秦出版社,2004.戴向明.夏文化、夏王朝及相關(guān)問題[J].江漢考古,2021(6).

③參見:佟柱臣.中國邊疆民族物質(zhì)文化史[M].成都:巴蜀書社,1991.王恒杰、張雪慧.民族考古學(xué)概論[M].福州:福建人民出版社,2009.鄭君雷.邊疆考古與民族史論集[C].北京:科學(xué)出版社,2019.鄭君雷.邊疆考古與民族史續(xù)集[C].北京:科學(xué)出版社,2019.

④參見:陳連開.怎樣闡明中國自古是多民族國家[J].歷史教學(xué),1979(2).陳連開.關(guān)于中華民族結(jié)構(gòu)的學(xué)術(shù)新體系——中華民族多元一體格局理論的評述[J].民族研究,1992(6).陳連開.論中華民族的聚合力[J].思想戰(zhàn)線,1993(2).

⑤1928—1935年,西北科學(xué)考察團在新疆等地調(diào)查和發(fā)掘,團隊中的黃文弼因此也成為中國現(xiàn)代西域考古事業(yè)的奠基人。參見:傅振倫.百年來西北邊疆探險年表[J].文物參考資料(第2卷),1951(5).1938—1940年“中央博物院籌備處”吳金鼎、曾昭燏、王介忱對蒼洱地區(qū)史前遺址進行調(diào)查發(fā)掘,這是云南境內(nèi)第一次科學(xué)考古發(fā)掘,也是較早在民族地區(qū)開展考古工作的典型案例。參考:吳金鼎,曾昭燏,王介忱.云南蒼洱境考古報告(甲編)[M].國立中央博物院?？曳N之一,1942.