蘆潔媛

黃山學(xué)院文學(xué)院,安徽黃山,245041

唐初,由于印刷技術(shù)趨向成熟,刊印書籍難度較低,成本下降,書籍開始廣泛流通于社會,我國士人學(xué)子由此進(jìn)行一系列與書籍相關(guān)的活動,書院于此萌芽,逐漸成為我國士人開展學(xué)術(shù)研究、進(jìn)行文化傳播等活動的場所。書院的設(shè)立與發(fā)展影響著所處地區(qū)的教育發(fā)展程度、學(xué)術(shù)思想演變等方面,它既是中國古代教育,也是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。目前,書院或徽州書院研究的學(xué)術(shù)著作和文章有一些,如鄧洪波[1]主編的《中國書院史資料》涉及書院興起、推廣、制度化和官學(xué)化等,李才棟[2]對古代江西書院的發(fā)展進(jìn)行區(qū)域性研究,李琳琦[3]分析徽州書院與徽州學(xué)術(shù)思想之演變后認(rèn)為,書院與學(xué)術(shù)的確有血肉關(guān)系,還對明清時期徽州書院特色進(jìn)行了研究[4],張敏[5]分析了徽州紫陽書院祭祀、學(xué)術(shù)講會、肄業(yè)講學(xué)的功能,考察了徽州紫陽書院與地方互動關(guān)系。筆者在對紫陽書院辦學(xué)成功因素進(jìn)行綜合研究和論述的基礎(chǔ)上,闡述徽州紫陽書院的歷史影響,徽州紫陽書院作為傳承和發(fā)揚徽州文化重要載體,對其進(jìn)行研究,能更好地汲取徽州優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,使其在當(dāng)代繼續(xù)發(fā)揮價值。

1 徽州紫陽書院的歷史沿革

南宋寧宗嘉定元年(1208年)秋,徽州太守孟公即學(xué)宮作晦庵祠堂,“晦庵”為朱熹號。嘉定七年,郡守趙師端改建為文公祠。此時,晦庵祠堂、文公祠以祭祀朱熹為主。理宗淳祐六年(1246年)徽州州守韓補建立書院以傳朱子之學(xué),并以祭祀朱熹為由,上奏建設(shè)了紫陽書院。恭帝德祐二年(1276年),州戍將李銓懷二作威,摧毀紫陽書院以辱書院生徒,后府檄遷書院生徒于歙縣南門內(nèi)的江東道院。元世祖至元十五年(1278年),江東道按察副使奧屯公希魯同地方士人一道,在江東道院的基礎(chǔ)上改建了紫陽書院。明初在徽州邑人唐桂芳的呼吁之下,復(fù)建紫陽書院于歙縣東門。英宗正統(tǒng)九年(1444年),巡按御史徐公郁遷紫陽書院至歙縣縣學(xué)右之射圃。正德十四年(1519年)徽州郡守張芹,以紫陽書院名為“紫陽”,但并未建于紫陽山為由,將紫陽書院遷到紫陽山麓,此次修建使得紫陽書院初步恢復(fù)其舊貌。自明嘉靖四十五年(1566年)至清康熙八年(1669年),在歙縣歷任縣令、太守等人主持下七次修葺紫陽書院,書院規(guī)模不斷擴大,影響力日益提升。清康熙十三年(1674年),徽州地區(qū)發(fā)生兵變,紫陽書院受到了影響,院漸傾頹?？滴跛氖?1701年),在吳瞻泰、瞻淇兄弟等人的推動下,修葺紫陽山之紫陽書院,至此徽州紫陽書院規(guī)模最終完備。乾隆五十五年(1790年),歙縣人曹文埴會同鹽商鮑志道,復(fù)建了“古紫陽書院”,屆時兩所紫陽書院并存于歙縣境內(nèi),同屬于徽州府屬書院。咸豐同治年間,紫陽山之紫陽書院再度毀于兵變,籌工局修復(fù)書院,兩所紫陽書院遂并為一。清末,科舉制廢除,撤紫陽書院而興建紫陽師范學(xué)堂。紫陽書院立足徽州六百余年,成為徽州書院的翹楚和傳統(tǒng)書院的典型。

2 徽州紫陽書院辦學(xué)的成功因素

徽州州府歙縣境內(nèi)的紫陽書院先后有兩所,但兩所紫陽書院都以傳承朱子學(xué)說作為治學(xué)宗旨,書院院址雖然遷址數(shù)次,不處于一處,但仍在歙縣范圍內(nèi)?；趯W(xué)派傳承、書院院址等相對一致性的考慮,本文所研究的徽州紫陽書院,包括紫陽山之紫陽書院與古紫陽書院,就兩所紫陽書院在以下方面的成功因素進(jìn)行探析。

2.1 講會促進(jìn)學(xué)術(shù)交流

目前,學(xué)界關(guān)于“講會”的定義尚存在爭議,綜合已有專家學(xué)者對“講會”的解釋,筆者認(rèn)為“講會”即“以講會之”,是指通過開展以講學(xué)講書、交流討論等為主的活動,以此實現(xiàn)士人聚會集合。開展講會的場所不局限于書院內(nèi)部,可在不同書院或不同學(xué)派之間進(jìn)行。明代末年至清代中葉,講會盛行于徽州書院。講會的一般流程為,書院先生在約定會講的日期和地點,先宣講所代表書院學(xué)派的主要思想,再而講授典籍中指定篇章,參會的士人學(xué)子可在先生講授之后表達(dá)看法,提出問題,互相討論,最終先生答疑解惑,總結(jié)講會討論的內(nèi)容。

唐桂芳在《紫陽書院開講序》中闡明了徽州紫陽書院開講的目的即在于傳朱子之道,“我文公先生倡道東南,明伊洛以紹洙泗,談?wù)咭匀似凡辉诿鲜舷?。信?斯言也?！盵6]18汪知默在《紫陽書院會講序》中再度肯定了朱子學(xué)說的重要性,“孔子集千圣之大成,朱子集諸儒之大成。二者于天地終始,猶天地之有日月也”[6]22。由施璜原著,吳瞻淇、吳瞻泰兄弟二人補撰的《紫陽書院志》中《會紀(jì)》部分,內(nèi)有《天寧會紀(jì)》《紫陽祠會紀(jì)》《紫陽書院會紀(jì)》三篇,其中《紫陽書院會紀(jì)》詳細(xì)記載了自明正德十年(1515年)至清雍正三年(1716年)期間紫陽書院舉行的45場講會,包括講會時間、開講地點、主教之人、講授內(nèi)容、講會過程等。

2.2 講會制度趨于完善

徽州紫陽書院講會規(guī)定了基本規(guī)范,明確了講會宗旨、儀式流程。講會發(fā)起于宋代,受戰(zhàn)亂等因素影響,其間有所中止。清順治十六年(1659年)閏二月,經(jīng)徽州汪學(xué)圣等六人呼吁籌建,徽州紫陽書院講會得以重振?；罩葑详枙河小蹲详栔v堂會約》《崇實會約》《紫陽規(guī)約》等多項會約規(guī)約,清代施璜在《紫陽講堂會約》《跋尾》中闡明了徽州紫陽書院立規(guī)甚嚴(yán)的目的,為“所以寧甘淡泊,不慕勢利紛華,寧同志寥之,不效名場熱”[6]291。

《紫陽書院志》卷十五為會規(guī),卷十六為會紀(jì),記載了宋代至清代紫陽書院的講會記錄。明代方學(xué)漸所撰寫的《崇實會約》作為紫陽講會的章程,共有十一則,規(guī)定了會講的時間、內(nèi)容、規(guī)則及注意事項。《紫陽規(guī)約》共有六則,分別是敦倫之學(xué),即在于明倫,使人知曉倫理;擇善之方,闡明了為人應(yīng)為善,為善先從要求自身做起;執(zhí)禮之本,以禮范身,至于“飲食居處,灑掃咳唾之間,皆有儀節(jié)”;存誠之功,即為求誠,求誠莫大于勿自欺;寡過之法,在于教人自省修身;崇儉之效,勸人節(jié)儉以養(yǎng)身免禍等?！蹲详栔v堂會約》中對參會人員提出了五點要求,第一要崇正學(xué),此處“正學(xué)”指的是“周程張朱”的學(xué)說,“周程張朱”是理學(xué)家周敦頤、張載、程顥、程頤、朱熹的合稱;第二要敦實行,意為延請入會的士人要能做到孝順父母,善待他人,為人謹(jǐn)慎廉潔,廣受贊譽;第三要謹(jǐn)上趨,即不能為一己私利,做出不保名節(jié)的言行;第四要嚴(yán)始進(jìn),這條會約規(guī)范士人入會的嚴(yán)格流程;第五要圖晚節(jié),是指士人入會后,只要發(fā)生違反會約,德行不當(dāng)?shù)刃袨?除去他本人的入會資格之外,還要給介紹他入會的人記上一過[6]363。

2.3 書院經(jīng)費經(jīng)營得當(dāng)

徽州紫陽書院日常經(jīng)費和維護(hù)重修經(jīng)費的主要來源,為官府撥付和民間捐輸。具體又分為兩個階段,第一階段為宋元明時期,以官府撥付為主,部分地方主政官員也解囊資助,以明嘉靖四十五年(1566年),歙縣縣令林元立第一次重修紫陽山之紫陽書院為例,“規(guī)置一如舊。臺前筑亭,亭上書世宗‘敬一’箴,材用悉出公幣”[6]275。第二階段為清代時期,徽州紫陽書院的辦學(xué)和維修經(jīng)費漸以民間捐輸為主,尤其以兩淮徽州鹽商等籌措資金捐輸為主。中國封建社會,受儒家思想入世精神的影響,出仕為官才能擁有一定的社會地位。商人經(jīng)商雖可積聚財富,但經(jīng)營生意僅為謀生,商人的社會地位仍較低?；罩莸貐^(qū)自然條件差,不具有適合發(fā)展農(nóng)業(yè)的有利條件,封建社會的徽州人民或?qū)⒃摰貐^(qū)的茶葉、木材等運往外地經(jīng)營為生,或在外地經(jīng)營生意為生,直至明清時期,徽商規(guī)模逐漸發(fā)展壯大,積聚大量財富,徽商出于提升自身社會地位,振興家鄉(xiāng)文化教育事業(yè),拉攏與地方官員關(guān)系等原因,徽商紛紛資助地方書院。據(jù)《紫陽書院志》載,僅清代乾隆至道光時期,徽商累計捐輸共計三十三萬二百兩。除此之外,徽州紫陽書院將所得經(jīng)費采用商業(yè)化方式進(jìn)行管理,或用于生息,或購置學(xué)田。歙縣棠樾鹽商鮑志道,在乾隆五十九年(1794年)捐銀八千兩,書院將這筆所捐經(jīng)費交淮揚鹽商按月一分生息,每年得將近一千兩息銀。而學(xué)田則能保證書院擁有穩(wěn)定的日常經(jīng)費,徽州紫陽書院將所獲經(jīng)費在結(jié)余后進(jìn)行投資,首選為購置學(xué)田,《紫陽書院增置學(xué)田記》《紫陽書院新置學(xué)田記》《紫陽天都兩書院置田碑記》中記載了徽州紫陽書院先后增置學(xué)田的緣由、過程、時間等[6]361。元至元三年(1266年),郡守嘉議公置田三十畝,為徽州紫陽書院置學(xué)田之始,至清雍正年間“書院碑記及郡志所載院田,不下千畝有余。”[6]363

3 徽州紫陽書院的歷史影響

徽州紫陽書院自創(chuàng)建以來,雖幾經(jīng)遷址,但都位于歙縣附近,歙縣自宋代以來一直為徽州州府所在之地,是徽州地區(qū)的政治中心,這在一定程度上有利于徽州紫陽書院的發(fā)展。徽州紫陽書院百年來文脈不斷,推動了新安理學(xué)的發(fā)展,影響徽州學(xué)術(shù)思想的演變。同時,徽州紫陽書院作為中國典型傳統(tǒng)書院之一,其建設(shè)推動了中國傳統(tǒng)書院的發(fā)展。

3.1 推動新安理學(xué)的發(fā)展

書院的興起和理學(xué)發(fā)展有著相互推動、互為因果的血肉聯(lián)系。宋理學(xué)家程穎和程頤祖籍為徽州篁墩。朱熹回徽州省親期間,應(yīng)友人邀請于徽州書院開展講學(xué),收授門生如程洵、程先、汪會之、祝墓等數(shù)人。故明代高攀龍指出“程夫子生洛,朱夫子居閩,人知三夫子洛、閩相去之遙,不知兩姓之祖同出歙,又出黃(篁)墩之撮土也”[7]。清代學(xué)者施璜在《紫陽書院志》中提到,“紫陽書堂,韋齋先生肄業(yè)之所也。文公自閩歸,亦嘗講學(xué)于此,故后世尸祝之地,即為講道之堂,志不忘也”[6]5。其中“韋齋先生”即是朱松,韋齋是朱松的別號。宋理宗趙昀大力推崇程朱理學(xué),朱子學(xué)說成為徽州地區(qū)主流的學(xué)術(shù)思想,書院則成為理學(xué)家及其弟子們研究并傳播朱子學(xué)說的場所。新安理學(xué)自南宋形成,直至明清時期發(fā)展最為鼎盛,到清末被取代,其間經(jīng)歷了不同的發(fā)展階段。據(jù)清道光《休寧縣志》載:“是以朱子之學(xué)雖行天下,而講之熟、說之詳、守之固,則惟新安之士為然,故四方謂‘東南鄒魯’”[8]。

徽州書院的興旺與新安理學(xué)的發(fā)展,二者是互為依托、相對促進(jìn)的關(guān)系?；罩葑详枙簹v任山長,如汪一龍、姚鼐、施閏章等,都為當(dāng)時的著名學(xué)者,他們注解經(jīng)書,研究理欲、心物、義利、道德、天人關(guān)系,維護(hù)朱子學(xué)說。程朱理學(xué)作為封建統(tǒng)治者維護(hù)統(tǒng)治的理論依據(jù),固然僵化了士人學(xué)者思想,但其哲學(xué)思想也存在積極價值部分,如朱熹提出“仁是天地之生氣”,將“仁”與《易傳》中“天地之大德曰生”等命題相結(jié)合[9],認(rèn)為個人要具備生生不息之“仁”?；罩葑详枙涸谕菩薪逃顒?宣講程朱理學(xué)的同時,高度重視道德教育,對士人的品德提出要求,加以考察,教導(dǎo)士人要謹(jǐn)言慎行、恪守德行。如《紫陽講會規(guī)約》中勸誡士人做好學(xué)問要篤靜求誠,接人待物要注意禮節(jié),小事小節(jié)都能律己修身,日常生活要節(jié)儉養(yǎng)德等。

3.2 創(chuàng)設(shè)學(xué)子交流互鑒的平臺

徽州紫陽書院講會過程中,士人學(xué)子提出質(zhì)疑,展開交流,先生回答質(zhì)疑,歸納總結(jié),這為士人學(xué)子表達(dá)個人觀念提供機會,也關(guān)注了士人學(xué)子的主體性。教學(xué)是社會群體的活動,現(xiàn)代教學(xué)也強調(diào)學(xué)生的主體性,提高學(xué)生的課堂主體性,教師要能把課堂話語權(quán)交給學(xué)生,變“一言堂”為“群言堂”,課堂上給予學(xué)生語言表達(dá)的機會,積極引導(dǎo)學(xué)生交流發(fā)言,培養(yǎng)學(xué)生主動表達(dá)的習(xí)慣。據(jù)《紫陽書院會紀(jì)》記載,士人學(xué)子交流討論的內(nèi)容圍繞當(dāng)期所講典籍,但亦不局限于典籍,因此,在現(xiàn)代教學(xué)中,教師要保證對發(fā)表者任何語言的接受性,肯定學(xué)生主動表達(dá)的行為,適當(dāng)對發(fā)表內(nèi)容予以點評,以不傷害積極性為原則,從而實現(xiàn)良好的課堂教學(xué)效果。

3.3 影響徽州學(xué)術(shù)思想的演變

宋元時期,徽州紫陽書院是傳播朱子學(xué)說的重要陣地,“自文公歸里,鄉(xiāng)先生受正學(xué)者甚眾,今論定高弟弟子十二人[6]6”,分別為程洵、程先等,其弟子及再傳弟子還有程大昌、朱升、唐桂芳等人。他們以堅持朱子義理,維護(hù)朱學(xué)正統(tǒng)為己任,其中不乏主講紫陽書院或其前身,或是擔(dān)任徽州紫陽書院山長之人,他們授課講學(xué)以傳播朱學(xué),如曹涇、唐桂芳等曾任紫陽書院山長,朱升等也曾講學(xué)于紫陽祠。明中后期,徽州紫陽書院保存了朱學(xué)道脈,相對當(dāng)時王學(xué)和心學(xué)在徽州的迅速傳播,徽州紫陽書院堅守傳播新安理學(xué),其間程曈即作《新安學(xué)系錄》以反駁王學(xué)之說。清初徽州紫陽書院,特別是重振講會,直接推動了徽州地區(qū)朱子學(xué)說的重興,自楊泗祥草創(chuàng)紫陽書院六邑大會后,徽州紫陽書院時時會講,闡發(fā)朱子之學(xué)的要義,新安理學(xué)再度在徽州廣泛傳播,徽州紫陽書院再次成為新安理學(xué)的中心。清中葉,徽派樸學(xué)利用徽州紫陽書院傳播自身學(xué)術(shù)觀念,乾隆年間,江永講學(xué)于徽州紫陽書院,戴震等人隨即師從江永受學(xué)。江永、戴震等學(xué)者突破了新安理學(xué)者唯朱是歸,開創(chuàng)了從訓(xùn)詁以求義理的治學(xué)方法,受到了當(dāng)時徽州學(xué)人的普遍關(guān)注,但江永新法治經(jīng),并非反對理學(xué),實則為了擴充朱學(xué)之義理。清中后期,徽州紫陽書院講學(xué)內(nèi)容主要以經(jīng)史訓(xùn)詁為主,拓寬了原先以《四書》為主的講學(xué)范圍。

3.4 實現(xiàn)中國書院文化的互動

我國傳統(tǒng)書院從唐代開始建立,至宋朝初具規(guī)模,明清達(dá)到鼎盛,千百年來形成了書院自身的發(fā)展規(guī)律,紫陽書院作為以朱熹別號命名的群體性書院,其反映了我國書院文化的規(guī)律性和豐富性。據(jù)朱漢民統(tǒng)計,全國以“紫陽”命名的書院有 28 所,遍及浙江、福建、江西、安徽、湖南等省份,建設(shè)時間從南宋至清代[10]。在建有紫陽書院的省份中,福建為朱熹出生之地,安徽為其父母之邦,朱熹一生致力于講學(xué)與著書,認(rèn)為考取功名并非學(xué)習(xí)目的,求學(xué)治學(xué)在于明德修身。他參與了眾多書院的修建,或授業(yè)講學(xué)于各地書院,或為書院作記題匾,其中以紫陽書院最為典型,這反映了朱子學(xué)說的影響程度?；罩葑详枙恨k學(xué)的成功經(jīng)驗直接或間接地推動了全國紫陽書院的興建。徽州紫陽書院以講學(xué)授課為主,松陽紫陽書院以祭祀朱子為主,蘇州紫陽書院除講學(xué)祭祀外,更具藏書功能,而清代漢口紫陽書院具有商業(yè)會館功能。

4 結(jié) 語

徽州紫陽書院堅持講授、研究并傳播朱子學(xué)說,開展講會,通過講學(xué)講書實現(xiàn)士人聚合?；罩葑详枙毫⒁?guī)甚嚴(yán),會約規(guī)約明確講會宗旨,規(guī)范儀式流程,教導(dǎo)士人律己修身,恪守德行。書院經(jīng)費收支條文清晰,經(jīng)營得當(dāng)。徽州紫陽書院推動了新安理學(xué)的發(fā)展,創(chuàng)設(shè)學(xué)子交流互鑒的平臺,影響了徽州學(xué)術(shù)思想的演變,同時作為中國典型傳統(tǒng)書院之一,其發(fā)展實現(xiàn)了中國書院文化良性互動,應(yīng)當(dāng)汲取徽州紫陽書院的辦學(xué)成功經(jīng)驗,使其在當(dāng)代仍能發(fā)揮價值。